馬克思和哈貝馬斯市民社會理論比較探析

朱葉

摘 要：馬克思的市民社會理論科學地揭示了市民社會的形成、實質及與政治國家的關系，是研究市民社會理論的重要基礎。哈貝馬斯的市民社會理論反映了資本主義社會從鼎盛到后現(xiàn)代的轉變，對文化體系和交往行為的研究是其理論特點，“公共領域”“生活世界”是其理論核心。對馬克思和哈貝馬斯市民社會理論的相同點和不同點的比較研究有助于更深入、更全面地理解二者的理論。

關鍵詞：馬克思；哈貝馬斯；市民社會；公共領域；生活世界

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）04-0039-02

市民社會問題是一個世界性的問題，多年來一直是中西方學界關注的重點，不同社會背景的學者們建構著自己的市民生活理論，表達著對現(xiàn)實問題的思考和關切，例如馬克思、葛蘭西、哈貝馬斯等。馬克思的市民社會理論在西方市民社會理論中有著重要地位；哈貝馬斯市民社會理論對市民社會理論有著突出的貢獻，但亦有其局限。

一、馬克思的市民社會理論

馬克思的市民社會理論緣起于對黑格爾市民社會觀的批判和超越。黑格爾認為國家是絕對精神的體現(xiàn)，國家決定市民社會，國家應當統(tǒng)治社會領域以達到人與人的真正聯(lián)合。馬克思起初認可黑格爾的市民社會觀，隨著對人與人的社會關系及經(jīng)濟利益的思考開始轉變看法。馬克思認為市民社會是隨著資本主義的發(fā)展而發(fā)展起來的社會組織形式，是人們在社會生活的交往中形成的各種社會關系、經(jīng)濟關系的總和。市民社會的本質是一定物質交往關系，它“始終標志著直接從生產和交往中發(fā)展起來的社會組織。”[1]41此外市民社會還包括各種社會交往活動中的一切非物質關系，如各種社會組織、私人生活等。

市民社會同政治國家是既分離又統(tǒng)一的關系，二者都是一定生產力階段上階級和私人利益的產物。前資本主義時期，市民社會與政治國家是合一的，政治國家掌握著市民社會的全部權力，市民社會淹沒于政治國家之中。資本主義社會，市場經(jīng)濟的發(fā)展要求“私人的物質生產、交換、消費活動擺脫政府的家長式干預，”[2]61資產階級為此發(fā)動革命，市民社會同政治國家實現(xiàn)分離。這一分離具有歷史進步性，促進了資本主義商品經(jīng)濟和現(xiàn)代政治制度的發(fā)展。共產主義社會，市民社會與政治國家將在新基礎上重新合二為一。市民社會發(fā)育成熟，從政治國家收回全部權力，全體人民共同掌握權力，組織生產、進行自我管理，國家走向消亡。

二、哈貝馬斯的市民社會理論

哈貝馬斯把市民社會稱為私人自主領域，與公共權力領域（政治國家）相對。私人自主領域又分為市場領域和公共領域，市場領域是經(jīng)濟意義上的，指“以資本主義私人占有制為基礎的市場體系，包括勞動市場、資本市場和商品市場及其控制機制”[3]61；公共領域是文化意義上的，指一個受私人集合而成的公眾領域，“包括教會、文化團體和學會”[4]29等。市場領域是公共領域發(fā)展的基礎，只有“市場不斷獲得自由”才能“實現(xiàn)市民社會的私人化”[4]84；公共領域是哈貝馬斯早期理論的核心和“全權代表”，公共領域通過制約公共權力機關以維護市場領域的經(jīng)濟秩序和利益，這一過程又增強了人們對公共權力機制的認可度，為政治國家奠定合法性基礎。哈貝馬斯初期的市民社會理論建立在自由競爭資本主義上，體現(xiàn)著政治國家與市民社會的分離。隨著壟斷資本主義形成，公共權力機構對市民社會的影響和控制愈益深入，國家和社會的分離狀態(tài)出現(xiàn)融合趨勢，出現(xiàn)“國家的社會化”和“社會的國家化”進程，政治國家會侵蝕市民社會，造成市民社會結構受損，資產階級的政治合法性也由于缺乏公共領域的認可而面臨危機。

哈貝馬斯后期的市民社會理論，剔除了市場領域的部分，使市民社會成為一個純粹社會文化體系——即生活世界的組織與機制，指“一些非政府的、非經(jīng)濟的聯(lián)系和自愿聯(lián)合”[5]189。“生活世界”是哈貝馬斯后期理論的核心概念，它旨在使人們重視生活實踐的感性基礎領域，而不只關注自然科學的技術化傾向。“生活世界”由文化、社會、個性構成，文化即知識儲存，“當交往參與者相互關于一個世界上的某種事務獲得理解時，他們就按照知識儲存來加以解釋”；社會即合法的秩序，“交往參與者通過這些合法的秩序，把他們的成員調節(jié)為社會集團，并從而鞏固聯(lián)合”；個性是一個主體在語言能力和行動能力方面具有的權限，它“使一個主體能夠參與理解過程，并從而能論斷自己的同一性。”[4]2“生活世界”是一個純粹的文化體系，社會結構中“生活世界”外，是政治體系和經(jīng)濟體系融合成的“系統(tǒng)”，“系統(tǒng)”與生活世界（市民社會）處于對立狀態(tài)。生活世界以人們日常的溝通、理解為目標，體現(xiàn)人們間的交往行為，其行為由規(guī)范來調節(jié)；“系統(tǒng)”建基于政治國家和經(jīng)濟組織，體現(xiàn)為“目的——工具”的理性行為，其行為由金錢、權力來調節(jié)。資本主義社會“系統(tǒng)”不斷侵蝕“生活世界”，致使“生活世界”被殖民化。哈貝馬斯認為“生活世界”的危機實際上是一種現(xiàn)代性危機，而出路在于恢復交往理性在“生活世界”中的基礎地位，這是哈貝馬斯后期的市民社會理論的新意所在。

三、二者理論之比較

（一）相同點

馬克思與哈貝馬斯市民社會理論的相近之處主要體現(xiàn)在：第一，對市民社會的探討都立足于所處的社會現(xiàn)實。馬克思考察市民社會是在《萊茵報》工作期間，對林木盜竊問題及書報檢查制度的思考促使他關注現(xiàn)實中人與人的社會關系尤其是經(jīng)濟利益關系。哈貝馬斯的市民社會理論是對現(xiàn)實資本主義發(fā)展的理論反映。早期的理論是從18和19世紀初英、法、德的歷史語境[6]22出發(fā)，公共領域根植于私人社會領域，是政治國家與市場領域溝通的橋梁；后期的理論反映后現(xiàn)代資本主義的社會現(xiàn)實，系統(tǒng)不斷吞噬社會文化促使哈貝馬斯轉向對生活世界的研究。第二，都認為市民社會與政治國家發(fā)展的趨勢是從分離走向融合。馬克思認為市民社會與政治國家的分離雖然促進了生產力的發(fā)展，但它們之間仍隱藏著矛盾，隨著生產力的發(fā)展，政治國家最終會回歸市民社會。哈貝馬斯認為“系統(tǒng)”和“生活世界”的分離，在消極的情況下“系統(tǒng)”吞噬“生活世界”而融合；在積極的情況下“生活世界”的交往理性與“系統(tǒng)”制衡，實現(xiàn)良性互動和積極融合。

（二）不同點

馬克思與哈貝馬斯市民社會理論的差異主要體現(xiàn)在以下三方面：第一，市民社會的核心和實質內容不同。馬克思主要從經(jīng)濟角度定義市民社會，認為市民社會中的物質交往關系是核心，它決定著上層建筑和社會意識的發(fā)展。哈貝馬斯主要從文化角度定義市民社會，早期理論的核心在公共領域，他認為公共領域相較于市場領域有著更為重要的功能；后期理論的核心是“生活世界”，它作為一種社會文化系統(tǒng)成為市民社會的全部內涵。不論是公共領域還是“生活世界”都是一種文化系統(tǒng)，體現(xiàn)的是一種社會意識、上層建筑。

第二，市民社會與政治國家的分離狀態(tài)與消亡方式不同。就分離狀態(tài)而言，馬克思認為市民社會與政治國家的分離是相對的；哈貝馬斯認為市民社會與政治國家是絕對對立的，不論是早期理論中的公共領域與公共權力領域，還是后期理論中的生活世界與系統(tǒng)之間都處于敵對狀態(tài)。就消亡方式而言，馬克思認為資本主義條件下生產力的持續(xù)發(fā)展、矛盾的激化促使政治國家擺脫抽象性回歸市民社會，市民社會和政治國家在共產主義社會達到融合。哈貝馬斯認為在資本主義發(fā)展后期，在市民社會殖民化中，政治國家與市民社會走向消極融合。為轉變這種消極融合，就要恢復交往理性和社會文化的獨立地位，以理性精神制衡政治力量，使市民社會與政治國家實現(xiàn)良性互動和積極融合。

第三，研究市民社會的理論走向不同。馬克思在市民社會理論的基礎上創(chuàng)立了歷史唯物主義。馬克思認為市民社會是生產力發(fā)展的必然結果，以此為基礎，研究生產力和一定生產力基礎上的生產關系，深入生產關系理論研究，又升華到歷史唯物主義的高度。馬克思在《黑格爾法哲學批判》中提出市民社會決定國家的思想，開始用唯物主義來解釋政治社會領域的問題。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，通過對市民社會的分析，剖析生產對社會生活的決定作用。在《德意志意識形態(tài)》中把市民社會理解為整個歷史的基礎，認為一切歷史沖突的根源和動力根源于生產力與交往形式的矛盾，生產關系理論基本形成。在《共產黨宣言》中，進一步挖掘歷史發(fā)展的規(guī)律。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中完善了歷史唯物主義思想，把市民社會規(guī)定為“物質生活關系的總和”，具有決定作用，政治國家、政治制度是上層建筑，處于從屬地位。哈貝馬斯的理論從早期的經(jīng)濟、文化的二元定義轉向后期徹底的文化定義。哈貝馬斯對馬克思的歷史唯物主義重新考察后，認為“生產力”與“社會勞動”同義，屬于理性行為；“生產關系”是一種劃分權利和分配利益的模式，也就是“交往關系”；生產力并不決定生產關系，生產關系也不反作用于生產力；決定生產關系的是屬于人類意識層面的學習機制，是人類對技術知識和人與人之間相互關系的學習，是主體間的互相理解和共識；這些決定了生產力和生產關系的變革，所以他轉向了純粹文化體系的研究，深入到生活世界研究人類的相互交往。

哈貝馬斯的市民社會理論有其可取之處，他的確洞察到了后現(xiàn)代資本主義所面臨的困境，使我們看到了人類對技術理性的追求加劇了人的異化和生存困境。其理論探索為解決當代資本主義危機提供了新思路。但其理論的偏頗之處在于：第一，未看到社會存在對社會意識的決定作用，未看到物質和經(jīng)濟關系對文化的決定作用，過分強調文化的反作用和語言的媒介作用，企圖通過語言達到相互理解以重建交往世界。第二，哈貝馬斯的市民社會是資本主義背景下的市民社會，不可能完全獨立于社會的階級結構而存在。他對市民社會與政治國家融合的觀點，體現(xiàn)著重塑資本主義統(tǒng)治合法性的立場，具有一種革命的不徹底性，且他對理想市民社會的建構趨于理想化，忽視社會階級結構對市民社會的影響是不現(xiàn)實的。

參考文獻：

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