重新理解歷史唯物主義的理論起源

〔摘要〕 歷史唯物主義的理論起源問題，是歷史唯物主義乃至全部馬克思主義哲學研究中的一個基礎(chǔ)性和根本性的學術(shù)問題，也是一個尚未得到根本澄清和解決的開放性的理論問題。由于歷史唯物主義與政治哲學、實踐哲學以及辯證法存在著緊密的關(guān)聯(lián)，所以我們需要從這三個視角，來對歷史唯物主義的理論起源問題予以重新的梳理和闡釋。這項工作對于在文本學和哲學史的意義上深化歷史唯物主義及整個馬克思主義哲學的研究，以及對于在當代的理論與現(xiàn)實語境中發(fā)展歷史唯物主義，都具有重大意義。

〔關(guān)鍵詞〕 歷史唯物主義，政治哲學，實踐哲學，辯證法，馬克思

〔中圖分類號〕B03 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2017）02-0052-07

毋庸置疑，歷史唯物主義的理論起源問題，是歷史唯物主義乃至全部馬克思主義哲學研究中的一個基礎(chǔ)性和根本性的學術(shù)問題。中外學術(shù)界雖然長期以來對這個問題進行了諸多探討，但由于受既有的學術(shù)視野、思維方式、理論模式以及一些難以清除的學術(shù)偏見的影響，這個問題迄今卻依然沒有得到完整而準確的理解和把握。這不僅不利于在文本學和哲學史的意義上深化歷史唯物主義以及整個馬克思主義哲學的研究，而且也不利于在當代的理論與現(xiàn)實語境中發(fā)展歷史唯物主義。鑒于這個情況，筆者試圖從以下三個視角來重新追索和理解歷史唯物主義的理論起源：一是政治哲學的視角，二是實踐哲學的視角，三是辯證法的視角。

一、政治哲學與歷史唯物主義

學術(shù)界長期以來存在一種用實證科學來闡釋馬克思主義哲學的錯誤傾向，其結(jié)果之一，就是將歷史唯物主義片面地解讀和還原為一種純粹事實性和描述性的理論，從而將之與規(guī)范性的問題隔離開來。與此相反，筆者則極力主張在事實性與規(guī)范性相結(jié)合的視域中來開展馬克思主義哲學的研究，并特別提出了“歷史唯物主義與政治哲學相會通” 〔1 〕的學術(shù)觀點。筆者提出這個學術(shù)觀點主要有兩個目的，一是力圖根據(jù)歷史唯物主義這個借力點來闡發(fā)馬克思的政治哲學 〔2 〕，二是反過來力圖根據(jù)作為規(guī)范科學的政治哲學這個借力點來闡釋歷史唯物主義。從政治哲學的視角來追索歷史唯物主義的理論起源，自然屬于后者。問題的關(guān)鍵是：在政治哲學的視域中，歷史唯物主義的創(chuàng)立何以是可能的？

在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》一書中，列寧曾鄭重指出：“馬克思和恩格斯的學說是從費爾巴哈那里產(chǎn)生出來的，是在與庸才們的斗爭中發(fā)展起來的，自然他們所特別注意的是修蓋好唯物主義哲學的上層，也就是說，他們所特別注意的不是唯物主義認識論，而是唯物主義歷史觀。因此，馬克思和恩格斯在他們的著作中特別強調(diào)的是辯證唯物主義，而不是辯證唯物主義，特別堅持的是歷史唯物主義，而不是歷史唯物主義。” 〔3 〕115-116按照傳統(tǒng)的理解模式，歷史唯物主義是唯物主義原則在歷史領(lǐng)域中的貫徹和運用，所以“歷史”只是一個起限定作用的術(shù)語，唯物主義才是核心。然而，列寧的這段語重心長的話卻告訴我們，歷史唯物主義的理論中心點并不是唯物主義，而是歷史。由此來看，歷史唯物主義從何處而來的問題，涉及到馬克思面對和考察的是何種歷史的問題。我們知道，歷史唯物主義是一個具有普遍適用性的理論，而馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中，也是在一般歷史的層面提出歷史唯物主義的基本原則的，這似乎表明他們所首先面對和考察的歷史，就是跨越一切時代的普泛一般的歷史。然而，馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中所提出的“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙” 〔4 〕29的著名論斷，卻深刻表明他是以解讀現(xiàn)代資本主義歷史為堅實踏腳石而進入一般歷史的。所以，追索歷史唯物主義的理論起源，一個至關(guān)重要的問題就是：馬克思是如何鎖定現(xiàn)代資本主義歷史的？

毋庸置疑，任何一個時代的歷史，包括現(xiàn)代資本主義歷史，總是由本質(zhì)的東西和現(xiàn)象的東西、核心的東西和邊緣的東西、關(guān)鍵的東西和從屬的東西所構(gòu)成的。因而，任何一個人想要真正進入到歷史中來，就必須首先把握住歷史中本質(zhì)的、核心的和關(guān)鍵的部分。對于現(xiàn)代資本主義歷史而言，本質(zhì)的、核心的和關(guān)鍵的部分是什么？不可否認，現(xiàn)代資本主義歷史在相當大的意義上，是隨著商品經(jīng)濟和私有財產(chǎn)關(guān)系的形成而展開的，所以顯而易見，從內(nèi)容上來看，其本質(zhì)的、核心的和關(guān)鍵的部分就是商品經(jīng)濟和私有財產(chǎn)關(guān)系。而由于商品經(jīng)濟和私有財產(chǎn)關(guān)系的社會組織形式就是市民社會，所以追根溯源，馬克思是借助于市民社會而鎖定現(xiàn)代資本主義歷史，進而創(chuàng)立歷史唯物主義理論的。市民社會雖然看似是一個經(jīng)濟科學的概念，但就其本來意義來說，它是一個近現(xiàn)代政治哲學的根基性概念。

之所以說市民社會在本來意義上是一個近現(xiàn)代政治哲學的根基性概念，乃是因為人們首先不是從經(jīng)濟科學的層面，而是從政治哲學層面，以權(quán)利和自由的主題來回應(yīng)市民社會這一新生事物的。反過來說，霍布斯、洛克以來的近現(xiàn)代政治哲學的根本母題是權(quán)利和自由問題，而這一根本母題雖然被洛克等政治哲學家們論定為由自然法所證成的東西，但歸根結(jié)底卻是在市民社會這一現(xiàn)實歷史土壤上滋生出來的，反映的是市民社會的基本利益訴求。所以筆者始終認為，雖然霍布斯、洛克、休謨、盧梭、康德、穆勒等政治哲學家們都沒有使用過“市民社會”這一術(shù)語，但實際上，我們只有將其置于由市民社會所表征的歷史背景中，才能夠從源頭上理解和把握他們的政治哲學思想。但毋庸諱言的一個事實是，大部分近現(xiàn)代政治哲學家如洛克、斯密是從一種靜時態(tài)的理性主義出發(fā)，本著一種建構(gòu)主義的旨趣來開展政治哲學研究的，所以他們的核心工作之一，是對市民社會這個現(xiàn)代新生事物所透射出的精神性原則予以肯定和修繕，以此達到為現(xiàn)代社會構(gòu)建倫理規(guī)則的目標。在這種情況下，市民社會雖然是近現(xiàn)代政治哲學所由以形成的現(xiàn)實土壤，但它卻不可能作為研究和探察的對象而進入到政治哲學家們的理論視野之中。所以，黑格爾之前近現(xiàn)代政治哲學并未將歷史向人們呈現(xiàn)出來。

在近現(xiàn)代政治哲學史上，黑格爾率先把市民社會作為一個明確的對象加以探究，這是霍布斯、洛克以來政治哲學發(fā)展過程中的一個重大理論推進，標志著政治哲學家們開始進入自覺的理論反思的層面。在《法哲學原理》中，黑格爾把市民社會設(shè)定為“倫理”篇中的一個上承家庭、下接國家的中間環(huán)節(jié)。這個由家庭而市民社會而國家的篇目安排，在一定意義上是其邏輯學的思辨結(jié)構(gòu)的一個展現(xiàn)，但由于黑格爾從來沒有把邏輯學僅僅視為一種形式的東西，而是將其看作“一切事物的自在自為地存在著的根據(jù)” 〔5 〕85，所以這個看似形式上的篇目安排，實質(zhì)充分反映了黑格爾對市民社會問題的一種異常深刻的把握。可以這么說，黑格爾之所以把國家設(shè)定為市民社會的一個下游環(huán)節(jié)，目標并不在于從一種并列結(jié)構(gòu)來闡釋它們之間的平行關(guān)系，而是要求站在國家所代表的普遍倫理精神的至高點上，來高屋建瓴地審視和批判市民社會。具體來講，黑格爾從市民社會中所看到的最核心的東西，就是沒有節(jié)制、沒有尺度的利己主義原則，以及由這一原則而進一步導致的匱乏、貧困乃至階層和階級的分化等社會現(xiàn)象。不容否認，作為一位諳知英國古典政治經(jīng)濟學和資本主義發(fā)展史的德國哲學家，黑格爾對市民社會的這番考察和審視，表明他比自洛克到斯密的政治哲學家更敏銳地洞察到了從資本主義經(jīng)濟生產(chǎn)關(guān)系中所折射出來的現(xiàn)代歷史的內(nèi)在矛盾，從而在一定意義上向人們呈示了歷史。不過，黑格爾由于是在一種思維和存在的同質(zhì)性理論結(jié)構(gòu)中來解決他所看到的矛盾的，所以，他至多只是將現(xiàn)代資本主義歷史最核心的部分——市民社會的利己主義原則消融在了倫理國家當中，而并不可能發(fā)展出一種真正指向市民社會的歷史主義理論。在此意義上，黑格爾對于現(xiàn)代資本主義歷史的呈示，說到底也只是一種淺嘗輒止的努力。

以上論述表明，市民社會雖然是近現(xiàn)代政治哲學的一個根基性概念，但要根據(jù)這個概念來鎖定、理解和呈示現(xiàn)代歷史，一個必要的前提就是對這個概念所指涉的對象進行實質(zhì)性的檢思和批判，而這項工作最終是由馬克思完成的。我們知道，馬克思始終將其所從事的理論活動稱為“批判活動”，而但凡成為他的考察對象的東西，往往都是在他看來需要著力加以批判的東西。在寫于1843年秋冬之際的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思對自己的批判活動的目標和任務(wù)進行了明確的說明：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。” 〔6 〕4根據(jù)這一說明，馬克思的批判活動的目標和任務(wù)，就是通過揭露具有非神圣形象的自我異化來確立此岸世界的真理。詳細追問會發(fā)現(xiàn)，在這一目標和任務(wù)中包含了兩個關(guān)鍵性的問題，一就是如何揭露具有非神圣形象的自我異化的問題，二則是在何處揭露這種具有非神圣形象的自我異化的問題。顯而易見，相比第一個問題，第二個問題更具有前提性的意義，而且這個問題也直接關(guān)涉到馬克思是否能夠借助于市民社會來鎖定現(xiàn)代資本主義歷史。但由于馬克思在寫作《〈黑格爾法哲學批判〉導言》之際還缺乏系統(tǒng)的政治經(jīng)濟學知識，所以此時對第二個問題的認識尚不是特別清晰，雖然他是要求將批判的矛頭對準法和政治的領(lǐng)域。不過，有趣的是，在馬克思大致寫于同一時期的《論猶太人問題》中，這個問題最終有了答案，而這正是其政治哲學研究的一個重大結(jié)果。

寬泛地說，馬克思終其一生都在從事政治哲學的理論批判工作，但嚴格來講，馬克思是從《論猶太人問題》開始，才真正進入到政治哲學領(lǐng)域中的。在此前的《黑格爾法哲學批判》中，馬克思雖然已經(jīng)提出了“市民社會決定政治國家”的觀點，但一是由于在這一著作中馬克思的主要工作是批判黑格爾所崇尚的理性國家，二是由于馬克思在其中并未對市民社會的內(nèi)在矛盾作出深刻的考察，所以與此相應(yīng)，他也沒有真正意識到應(yīng)當在市民社會中來揭露具有非神圣形象的自我異化，這也就是為什么在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，他仍然要求將法和政治作為批判的首要對象。而在《論猶太人問題》中的考索與探究，實質(zhì)上使馬克思在對這個問題的認識上發(fā)生了根本性的改變。在這部政治哲學的“宣言書”中，馬克思取得了兩個重大的理論成果：一是在對寫入資產(chǎn)階級法典中的權(quán)利和自由予以追根溯源的檢視中，明確看到了政治生活是手段、市民社會生活是目的的事實，從而深化和推進了之前提出的“市民社會決定政治國家”的認識；二是在黑格爾的基礎(chǔ)上對市民社會的利己主義原則進行通透徹底的批判中，明確看到了資本主義社會中個體與共同體、特殊利益與普遍利益之間不可自解的對立關(guān)系，并由此提出了將政治解放推進到人類解放、將市民社會推進到人類社會的偉大政治主張。第一個理論成果是一個從屬于科學認知范圍內(nèi)的事實判斷，第二個理論成果是一個從屬于哲學批判范圍內(nèi)的價值判斷。這兩個重大理論成果，讓馬克思深刻認識到針對市民社會的研究和批判對于揭露具有非神圣形象的自我異化，以及對于破解現(xiàn)代資本主義歷史之秘密的基礎(chǔ)性意義。正是基于這個在政治哲學研究上所獲得的認識，從《論猶太人問題》之后的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》開始，馬克思才實質(zhì)性地投身于以政治經(jīng)濟學批判為載體的市民社會研究（后來的《資本論》及其手稿的寫作，就是市民社會研究的一個推進和聚焦），由此一方面鎖定并打開了通往現(xiàn)代歷史的根本入口，另一方面也因之而為歷史唯物主義的創(chuàng)立作了充分的理論準備。

在1859年的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，在對歷史唯物主義創(chuàng)立的旅程進行回顧和記述時，馬克思曾對以政治經(jīng)濟學批判為載體的市民社會研究與歷史唯物主義的關(guān)系作過粗線條的勾勒 〔7 〕591。但由于馬克思沒有明確地指出并說明其以《論猶太人問題》為主要文本的政治哲學研究對創(chuàng)立歷史唯物主義所具有的影響，所以這個說明上的空白，導致長期以來人們在對歷史唯物主義與政治哲學關(guān)系的認識上存在嚴重不足。但只要我們自覺地將市民社會概念放置在政治哲學的視域中來認真加以梳理并看到馬克思的創(chuàng)造性探索，我們就一定可以理直氣壯地承認歷史唯物主義與政治哲學之間的緊密聯(lián)系，進而在政治哲學的理論線索中來追尋歷史唯物主義的源頭。

二、實踐哲學與歷史唯物主義

追索一個理論的起源，一個重要的前提就是辨明這個理論的形態(tài)歸屬問題，因為道理不難理解，形態(tài)歸屬問題直接涉及到理論譜系問題，而我們只有切實進入一個理論相應(yīng)的譜系中，才可能準確地梳理出它的來龍去脈，從而找到它的真正源頭。就歷史唯物主義的形態(tài)歸屬而言，其所關(guān)乎到的一個我們必須要認真對待和謹慎處理的根本性問題是：它是從屬于理論哲學的還是從屬于實踐哲學的？

我們都知道，關(guān)于理論哲學與實踐哲學的劃分，最早可追溯到亞里士多德。亞里士多德將人的活動區(qū)分為理論思考、實踐與制作三種類型，其中理論思考涉及的是人們對事物的本性和普遍必然的東西的探察，而實踐與制作涉及的則是朝向人們的目的、且會因人們的主觀意志和能力而改變的現(xiàn)實行動。雖然亞里士多德是將實踐界定為倫理學和政治學的范疇、將制作界定為技藝與修辭學的范疇，但其實我們可將這兩者作為同類項合并起來并作進一步擴充，根據(jù)其可變性這一點而將它們共同界劃和指示為一種廣義上的實踐。這樣來看，如果與理論思考這一活動類型相對應(yīng)的就是理論哲學、與廣義的實踐這一活動類型相對應(yīng)的就是實踐哲學，那么理論哲學與實踐哲學的差異大致可概括為：前者是要求用一種不變的觀念和理論來對事物予以解釋，而后者則是要求打破一切觀念和理論教條的束縛，在流動的生活世界中去追求和創(chuàng)造可能性的善的世界。從理論哲學與實踐哲學的這種差異來看，我們似乎沒有理由將歷史唯物主義歸屬于實踐哲學的范圍，而應(yīng)將之歸屬于理論哲學的范圍，因為歷史唯物主義在直接的意義上是關(guān)于歷史發(fā)展規(guī)律的學說，馬克思甚至于認為人們對這些規(guī)律的認識至多只能“縮短和減輕分娩的痛苦” 〔8 〕10，其最根本的理論關(guān)切是求知而非行善。不過我們注意到，歷史唯物主義所講的規(guī)律本身固然是一些不變的知識信條，但與自然界的規(guī)律截然不同，其所闡述的是一條“從存在到思維”和“從生活到意識”的認知和行為原則。對于界劃歷史唯物主義的形態(tài)歸屬及確立其理論起源來講，規(guī)律所闡述的原則無疑比規(guī)律本身遠為重要，前者是一個更具有前提性意義的問題。從這條“從存在到思維”和“從生活到意識”的原則來看，歷史唯物主義在形態(tài)上實質(zhì)是從屬于實踐哲學的。而相反，在“從思維到存在”和“從意識到生活”的思維路線上發(fā)展起來的思辨唯心主義，則是在形態(tài)上從屬于理論哲學的。過去，人們雖然未必會自覺地根據(jù)理論哲學和實踐哲學的界分來闡釋歷史唯物主義，但實際上大多都是按照理解理論哲學的方式來作出闡釋的，由此所導致的一個結(jié)果，就是將歷史唯物主義不由分說地還原為一些結(jié)論性的原理和僵死的教條，而這也注定在對其理論起源的把握上總是不得要領(lǐng)的。現(xiàn)在的問題是：作為一種從屬于實踐哲學的理論，歷史唯物主義是怎樣創(chuàng)立起來的？

從思想史來看，馬克思雖然從來沒有像康德那樣明確地沿著亞里士多德對理論與實踐的區(qū)分來規(guī)劃自己的研究旨趣，但從踏上學術(shù)征程的一開始，他實際上就一直行走在一條不折不扣的實踐哲學的道路上。在完成于1841年初的《博士論文》中，馬克思曾將哲學形象地比喻為“吞噬外部世界的火焰”，并明確地提出了“哲學的世界化”的口號。在1843年9月寫給盧格的信中，馬克思將《博士論文》中所揭示出來的這樣一條以外部世界為端點的哲學路線確立為一條批判哲學的路線：“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界。以前，哲學家們把一切謎底都放在自己的書桌里，愚昧的凡俗世界只需張開嘴等著絕對科學這只烤乳鴿掉進來就得了。而現(xiàn)在哲學已經(jīng)世俗化了，最令人信服的證明就是：哲學意識本身，不但從外部，而且從內(nèi)部來說都卷入了斗爭的漩渦。如果我們的任務(wù)不是構(gòu)想未來并使它適合于任何時候，我們便會更明確地知道，我們現(xiàn)在應(yīng)該做些什么，我指的就是要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判，……所以我不主張我們樹起任何教條主義的旗幟，而是相反。我們應(yīng)當設(shè)法幫助教條主義者認清他們自己的原理。” 〔9 〕7馬克思在這段文字中雖然沒有直接談到理論和實踐之間的差異性問題，但他所表明的非教條主義的批判性態(tài)度，卻顯然已經(jīng)根本性地涉及了這個問題。具體一點說，在馬克思的心目中，實踐是一個與作為觀念形態(tài)的理論并不等同的領(lǐng)域，因而并不能教條地根據(jù)后者所提供的樣本來解釋和規(guī)定前者，而應(yīng)當在哲學的世俗化過程中具體地針對前者來加以研究和批判。

在思維根源上，馬克思之所以能夠看到理論與實踐的差異性問題，乃是因為他建立的是一種思維和存在的異質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)。而我們知道，在哲學史上，以柏拉圖和黑格爾為代表的哲學家抱持的是一種思維和存在的同質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)。需要注意的是，思維和存在的同質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)，并不是要求思維努力地接近或達到存在，而是讓思維具備為存在立法的先天地位和資格，從而使具有差異性的存在統(tǒng)一在作為最終根據(jù)的思維的層面。顯而易見，這種思維和存在的同質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)雖然能夠做到在精神性層面上來審視和反思現(xiàn)實世界，但卻難以發(fā)展出一種針對現(xiàn)實世界最鮮活的矛盾的批判理論。作為一位批判理論家，馬克思正是由于深刻洞察到了思維和存在的同質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)所存在的重大偏蔽和缺陷，他才要求建立一種思維和存在的異質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)。對于這個問題，在寫于1844年秋的《神圣家族》中，馬克思與恩格斯作出了明確的說明：“有這樣一個世界，在那里意識和存在是不同的，而當我只是揚棄了這個世界的思想存在，即這個世界作為范疇、作為觀點的存在的時候，也就是說，當我改變了我自己的主觀意識而并沒有用真正對象性的方式改變對象性現(xiàn)實，即并沒有改變我自己的對象性現(xiàn)實和其他人的對象性現(xiàn)實的時候，這個世界仍然還像往昔一樣繼續(xù)存在。因此，存在和思維的思辨的神秘的同一，在批判那里作為實踐和理論的同樣神秘的同一重復著。因此，批判怒氣沖沖地反對那種還想同理論有所區(qū)別的實踐，同時也反對那種還想同把某一特定范疇變成‘自我意識的無限普遍性的做法有所區(qū)別的理論。” 〔6 〕358

毋庸置疑，馬克思建立思維和存在的異質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)，目的并不在于簡單地將理論與實踐區(qū)分開來，甚至使它們成為互不搭界的兩個領(lǐng)域，而是要求在把握理論和實踐的差異性的前提下，將思維的觸角切實伸向?qū)嵺`領(lǐng)域，進而以實踐為端點來開展哲學的研究和批判。所以，一目了然的事實在于，基于思維和存在的異質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)，馬克思所確立起來的就是一種實踐哲學的思維路線而非理論哲學的思維路線。與之相反，柏拉圖和黑格爾等哲學家根據(jù)思維和存在的同質(zhì)性認知結(jié)構(gòu)所確立起來的，就是典型的理論哲學的思維路線。需要注意的是，我們不能簡單地在理論哲學和實踐哲學之間通過貼標簽的方式來進行優(yōu)和劣的價值排序，因為僅從科學認知的層面來看，理論哲學對必然性的知識的探求也是人類精神活動的一種重要形式。甚至也可以說，馬克思面向?qū)嵺`的哲學路數(shù)本身也是一種理論的開展方式。所以推進一步看，這里又存在一個如何將實踐哲學轉(zhuǎn)化為理論的問題。這個問題在馬克思那里最后是通過實踐概念的提出和厘定而展現(xiàn)出來的，最重要的文本就是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》。

眾所周知，在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思反復重申的一個概念就是“實踐”概念，這既是其之前確立的實踐哲學思維路線的一個體現(xiàn)，也是這一思維路線的一個重要推進：在寫作《關(guān)于費爾巴哈的提綱》之前，馬克思主要是從批判理論的層面來強調(diào)實踐相對于理論的獨立性問題的，目的之一就是從既定的觀念和理論教條下解放出來，把被這些觀念和理論教條所消融的現(xiàn)實矛盾當作批判的出發(fā)點。而在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思則是從元哲學的層面來強調(diào)實踐相對于理論的獨立性問題的。無論是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第二條所提到的“人的思維是具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題”，還是第八條所講到的“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，都鮮明地體現(xiàn)了這一點。這一方面表明馬克思已開始自覺地在理論層面來統(tǒng)合和概括之前的實踐哲學思維路線，另一方面也標志著這一實踐哲學的思維路線已轉(zhuǎn)化為了一種具有普遍指導意義的歷史觀。筆者認為這是馬克思向歷史唯物主義邁進的重要一步，這不僅是因為歷史唯物主義所強調(diào)的“從生活到意識”和“從存在到思維”的原則，正是其實踐哲學的思維路線貫徹到底的一個結(jié)果，而且也是因為《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的實踐概念解決了如何從特定歷史向一般歷史過渡的問題。

我們要指認的問題在于：馬克思和恩格斯創(chuàng)立歷史唯物主義的標志性文獻是《德意志意識形態(tài)》，盡管這一偉大的理論在這個文獻中還沒有最終得到系統(tǒng)的闡述。翻閱這個文獻不難發(fā)現(xiàn)，馬克思和恩格斯實際是從分析現(xiàn)實的人及其實踐活動開始，一步一步揭示歷史的生成機制及歷史各構(gòu)件、各要素之間豐富復雜的關(guān)系，進而提出歷史唯物主義相關(guān)原理的。就此而論，實踐構(gòu)成了馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中創(chuàng)立歷史唯物主義的一個最重要的邏輯起點。問題是，這個作為邏輯起點的實踐是一個具有特定指向的概念還是一個具有一般指向的概念？雖然如上所示，馬克思是在市民社會這個突破點上通過考察現(xiàn)代資本主義歷史而進入一般歷史層面，進而創(chuàng)立歷史唯物主義理論的，但歷史唯物主義畢竟是一個關(guān)涉全部人類歷史，因而具有普遍解釋力的理論，所以馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中所講的實踐，就是一個具有一般指向的概念，它不僅指涉到全部人類歷史中的生活和生產(chǎn)活動，而且也表征著一種具有普遍意義的歷史觀。照此來看，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中從元哲學層面所提出和論述的實踐概念，與《德意志意識形態(tài)》中的實踐概念構(gòu)成的是一種互文關(guān)系，具體地說，前者為后者奠立了一個進入一般歷史境遇的理論前提（即解決了從特定歷史向一般歷史過渡的問題）。恩格斯將《關(guān)于費爾巴哈的提綱》贊譽為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”，大概也正是考慮到了這一點。

以上論述表明，歷史唯物主義作為一個有著相對獨立的思想原則和邏輯構(gòu)架的理論，雖然是在《德意志意識形態(tài)》中最先呈現(xiàn)出來的，但《關(guān)于費爾巴哈的提綱》及更早的關(guān)涉到實踐哲學思維路線的文本，顯然也是我們在把握歷史唯物主義時應(yīng)認真對待的第一手資料。過去學術(shù)界圍繞“馬克思哲學是歷史唯物主義還是實踐唯物主義”這個問題進行了諸多爭論。這種爭論的意義在于看到了歷史唯物主義與實踐概念之間的某種關(guān)聯(lián)，但由于人們?nèi)狈σ环N繼續(xù)向前追溯的問題意識，所以并沒有真正看到實踐乃是馬克思在其實踐哲學的思維路向上所確立起來的一個概念，進而也沒有真正發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義與實踐哲學之間內(nèi)在的思想聯(lián)系。但毋庸諱言，只要將這種思想聯(lián)系遮蔽在我們的視野之外，我們就既不能完整地理解歷史唯物主義的理論起源問題，也不能準確地把握它的形態(tài)歸屬及理論實質(zhì)等問題。

三、辯證法與歷史唯物主義

不可否認，無論在傳統(tǒng)教科書體系所界劃的“辯證唯物主義+歷史唯物主義”這兩大板塊中，還是在“唯物論+辯證法+認識論+歷史觀”這四大板塊中，歷史唯物主義與辯證法都是互不相關(guān)的兩個不同的部分，作為辯證法和唯物主義結(jié)合體的辯證唯物主義也只是被限定在一般自然領(lǐng)域，而基本沒有關(guān)涉到歷史領(lǐng)域的問題。但實際上，辯證法在馬克思那里是一種思維方法和研究方法，所以馬克思并沒有將之作為一個與其他理論相并列的部件獨立出來單獨論述（雖然他晚年想去寫一部關(guān)于辯證法的完整著作），而是靈活運用它來分析自然和社會領(lǐng)域中的理論問題。這不僅表明馬克思對辯證法的運用是一個比辯證法本身更為基礎(chǔ)和更為重要的問題，而且也進一步提示我們：辯證法與歷史唯物主義不僅不是隔河相望、互為他者的兩個部分，而且前者應(yīng)當也是我們理解后者的理論起源的一個重要線索。

從辯證法的角度來理解歷史唯物主義的理論起源之所以是可能的，究其原因，就在于歷史唯物主義并不是人們通常所認定的那種經(jīng)驗科學或?qū)嵶C科學。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯在幾個地方的確使用了“經(jīng)驗”和“實證科學”這樣的字眼。比如，他們曾這樣說：“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。因此，這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認。” 〔6 〕519再比如，他們還曾這樣說道：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。” 〔6 〕526需要特別注意的是，馬克思和恩格斯使用“經(jīng)驗”和“實證科學”等字眼，是為了更直截了當?shù)乇砻魉麄兊氖澜缬^與德國思辨唯心主義世界觀的根本不同，而不是要發(fā)展一種早在黑格爾那里就遭到批判的經(jīng)驗主義理論，也不是要發(fā)展一種與他們的同時代人、法國社會學家孔德所開創(chuàng)的實證主義相類似的學說。這是因為：第一，就經(jīng)驗科學來說，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中使用“經(jīng)驗”這個字眼的同時，也明確地提出了對抽象的經(jīng)驗主義者的批評：“只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗主義者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。” 〔6 〕525-526第二，就實證科學來看，正如孔德在《論實證精神》一書中所指出的，“真正的實證精神主要在于為了預(yù)測而觀察，根據(jù)自然規(guī)律不變的普遍信條研究現(xiàn)狀，以便推斷未來” 〔10 〕12。但如上所述，預(yù)測和推斷未來，恰恰是馬克思在實踐哲學的思維路線上所極力反對的東西。

如果歷史唯物主義既不是經(jīng)驗科學也不是實證科學，那么它是一種什么樣的理論？如果正如上文所述，歷史唯物主義的理論中心點是歷史，那么就其內(nèi)涵來講，這個作為中心點的歷史主要是指歷史的本真面貌或歷史的本質(zhì)。在此意義上，歷史唯物主義中的“唯物主義”一詞的一個深層要求，就是遵照歷史的本真面貌來客觀地理解和呈現(xiàn)歷史。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾對這個問題隱含地予以說明：“只要這樣按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題——后面將對這一點作更清楚的說明——都可以十分簡單地歸結(jié)為某種經(jīng)驗的事實。” 〔6 〕528根據(jù)這個情況，我們可以順理成章地將歷史唯物主義認定為一種關(guān)于歷史之本質(zhì)的哲學理論。而一旦澄明了這個問題，我們就不僅應(yīng)當運用辯證法來理解歷史唯物主義本身，而且也會看到馬克思正是由于充分運用了辯證的理論思維方法，才最終創(chuàng)立了歷史唯物主義。

我們知道，在哲學史上，對辯證法作出最系統(tǒng)和最具有原創(chuàng)性闡發(fā)的人是黑格爾，馬克思的辯證法在一定意義上是黑格爾辯證法的一個延續(xù)。黑格爾之所以把辯證法問題作為一個極端重要的方法論問題和理論問題予以認真對待，與他為哲學所賦予的任務(wù)是緊密相關(guān)的。黑格爾認為哲學的第一要務(wù)是在概念中理解存在的事物，具體說來則是透過事物各種外在現(xiàn)象來揭示和把握事物的本質(zhì)，或者用他在《法哲學原理》“序言”中的話說就是：“在有時間性的瞬即消逝的假象中，去認識內(nèi)在的實體和現(xiàn)在事物中的永久東西。” 〔11 〕 （序言）11以黑格爾之見，哲學要揭示和把握事物的內(nèi)在實體或本質(zhì)從而完成其任務(wù)，必不可少的一套思維方法和理論工具就是作為邏輯思想的辯證法。在完整的意義上，黑格爾的辯證邏輯是由知性、否定的理性和肯定的理性這三個環(huán)節(jié)所組成的一個“正、反、合”的過程性和立體式架構(gòu)。經(jīng)驗主義和實證主義由于只是基于事物當前可見的情況來獲取知識和作出判斷，所以這兩種理論形式都是停留在知性層面、缺少辯證思維的知性科學。作為刨根問底、澄清前提的學問，哲學與知性科學的最大區(qū)別就在于前者超越了純粹的知性確定性的環(huán)節(jié)，而達到了辯證法的思維高度。正是在這個意義上，哲學才能夠把握事物的內(nèi)在實體或本質(zhì)，而知性科學卻難以做到這一點。

不難發(fā)現(xiàn)，作為一種關(guān)于歷史之本質(zhì)的哲學理論，歷史唯物主義與黑格爾心目中的哲學存在著不謀而合之處，即它們都承擔著探索事物之本質(zhì)的理論使命。這說明歷史唯物主義與辯證法本來就是一個不可分離的合體，因為缺少辯證法的“歷史唯物主義”，就只能是停留在康德所界劃的現(xiàn)象領(lǐng)域、與歷史唯物主義的本真精神漸行漸遠的知性科學。從馬克思思想演進的歷程來看，在創(chuàng)立歷史唯物主義之前，他就已經(jīng)非常重視黑格爾的辯證法這個人類思想史上的偉大理論成果了。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就曾這樣指出：“對于我們?nèi)绾螌Υ诟駹柕霓q證法這一表面上看來是形式的問題，而實際上是本質(zhì)的問題，則完全缺乏認識。” 〔6 〕197“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結(jié)果。” 〔6 〕205在《神圣家族》中剖析和批判黑格爾的思辨唯心主義神秘結(jié)構(gòu)時，馬克思和恩格斯還曾以公允的口吻特別指出，黑格爾的《現(xiàn)象學》雖然有其思辨的原罪，但是在許多方面卻提供了真實地評述人的關(guān)系的要素 〔6 〕358。馬克思和恩格斯在寫作《德意志意識形態(tài)》前后，黑格爾的思辨唯心主義是他們的一個主要批判對象。因為亟待與后者在理論前提上劃清界限，馬克思和恩格斯并沒有再特意突出黑格爾的辯證法，但他們卻非常注重運用辯證思維來考察和整理歷史資料。在《德意志意識形態(tài)》的一段文字中，馬克思和恩格斯這樣寫道：“只是在人們著手考察和整理資料——不管是有關(guān)過去時代的還是有關(guān)當代的資料——的時候，在實際闡述資料的時候，困難才開始出現(xiàn)。這些困難的排除受到種種前提的制約，這些前提在這里是根本不可能提供出來的，而只能從對每個時代的個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中產(chǎn)生。” 〔6 〕526在這段意味深長的話語中，馬克思和恩格斯雖然沒有直接提到辯證法，但他們顯然清楚地意識到，考察和整理歷史資料就是一項需要在辯證思維的引導下來澄清前提的工作。可以這么說，馬克思和恩格斯之所以能夠撥開歷史的各種迷陣，從而發(fā)現(xiàn)以人們的吃喝住穿等基本生存需求為邏輯起點的歷史展開過程及其內(nèi)在規(guī)律，與他們的辯證思維是密不可分的，而追根溯源，這又是他們之前一貫重視辯證法的一個必然結(jié)果。

進而論之，馬克思和恩格斯雖然在《德意志意識形態(tài)》中已經(jīng)初步提出了歷史唯物主義的最基本原則和原理，但這個理論的不斷完善與成熟則是之后的事情。在創(chuàng)作《資本論》時期，馬克思一方面將業(yè)已提出的歷史唯物主義原理作為方法論的指導，另一方面也通過具體針對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的深刻解剖而將歷史唯物主義理論推向縱深。而與此同時，馬克思在這個時期，也自覺而明確地將辯證法確立自己不可或缺的研究方法。在《資本論》第二版跋中，馬克思曾以懇切的口吻這樣說道：“研究必須充分地占有材料，分析它的各種發(fā)展形式，探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系。只有這項工作完成以后，現(xiàn)實的運動才能適當?shù)財⑹龀鰜怼＿@點一旦做到，材料的生命一旦在觀念上反映出來，呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)了。……將近30年前，當黑格爾辯證法還很流行的時候，我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面。但是，正當我寫《資本論》第一卷時，今天在德國知識界發(fā)號施令的、憤懣的、自負的、平庸的模仿者們，卻已高興地像萊辛時代大膽的莫澤斯·門德爾松對待斯賓諾莎那樣對待黑格爾，即把他當做一條‘死狗了。因此，我公開承認我是這位大思想家的學生，并且在關(guān)于價值理論的一章中，有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式。” 〔8 〕21-22馬克思的這段敘述充分表明，相比之前，他在《資本論》創(chuàng)作時期更加重視黑格爾的辯證法思想及對這一思想成果的吸取和使用。鑒于《資本論》及其手稿與歷史唯物主義的特殊關(guān)系，我們依然應(yīng)當將其置于辯證法的視域中來把握歷史唯物主義相關(guān)理論問題，包括其理論起源問題。

對于上述問題，恩格斯在為馬克思的《政治經(jīng)濟學批判·第一分冊》所寫的書評中作出過十分確定性的說明：“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感做基礎(chǔ)。……他是第一個想證明歷史中有一種發(fā)展、有一種內(nèi)在聯(lián)系的人，盡管他的歷史哲學中的許多東西現(xiàn)在在我們看來十分古怪，如果把他的前輩，甚至把那些在他以后敢于對歷史作總的思考的人同他相比，他的基本觀點的宏偉，就是在今天也還值得欽佩。……這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義世界的直接的理論前提，單單由于這種歷史觀，也就為邏輯方法提供了一個出發(fā)點。” 〔7 〕602恩格斯的這段話蘊含的一個重要意思就是，他和馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義，實質(zhì)上是以黑格爾所提供的“劃時代的歷史觀”為直接理論前提的，而這個“劃時代的歷史觀”的直接方法論前提就是辯證法。由此可見，如果正像列寧曾經(jīng)指出的，不理解黑格爾的邏輯學和辯證法就無法理解馬克思的《資本論》，那么同樣，不進入辯證法的視域之中，我們也將注定會在歷史唯物主義的理論起源這個問題上迷失方向。

總體上看，歷史唯物主義的起源問題是一個遠未得到根本澄清和解決的開放性的理論問題。本文從政治哲學、實踐哲學以及辯證法三個角度所作的理解，也只是解決這個問題的一種新的思路和努力，而不是具有終極意義的方案。但只要我們本著一種自覺而真誠的求真意識，敢于突破一些既有的知識框架和學術(shù)信條，就一定會將這個問題及其他相關(guān)理論問題的探究不斷推向縱深。

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責任編輯 蘇玉娟