大雅紫砂

吳丸

摘 要 中國人飲茶的歷史源遠流長，紫砂壺作為一種飲茶器皿從明代以后就受到人們的喜愛。紫砂之美最重要的在于其氣韻、意境之美。只有把握了一件紫砂藝術品的氣韻，才能真正地體會其中的審美享受。本文從紫砂壺的氣韻之美出發，討論紫砂壺中所包含的人與自然、人與天地關系的認識。

關鍵詞 紫砂壺；氣韻；審美

中國人飲茶的歷史源遠流長，在陸羽的《茶經》中甚至可以追溯到神農時期。雖然這種說法只是傳說，無法得到現有的文獻證實，但是中國人對于茶的熱愛的確是一脈相承。飲茶就必有茶具，于是在漫長的歷史中，產生了各種材質的用于飲茶的器皿，漆器、瓷器、陶器不一而足。紫砂壺是比較晚出現的一種茶具，但是卻因為其突出的品質而受到喜愛。

關于紫砂的最早記載可以追溯到北宋時期，北宋詩人梅堯臣《宛陵集》第十五卷中《依韻和杜相公謝蔡均謨寄茶》中有“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華”這樣的句子；第三十五卷《答宣城張主簿遺雅山茶次其韻》還曾這樣寫到：“雪貯雙砂罌，詩琢無玉瑕”。詩里所說的“紫泥”、“砂罌”都指紫砂。但是這個時候紫砂茶器是不是呈現出“壺”的樣式，還要打一個問號。畢竟目前為止還沒有宋代的紫砂壺實物出土。最早有年代可考的紫砂壺，是從明朝吳經太監墓里挖出來的，稱為“吳經提梁壺”。這個壺高17cm，今天看來絕對是龐然大物了。明代文獻中提到的紫砂壺也是不勝枚舉，由此可見，至少在明代，以紫砂壺飲茶之風已經興盛起來了。

紫砂壺從誕生之初開始，就受到了文人墨客的喜愛，所以除了實用的泡茶功能，它還被賦予了很多審美的意味。黑格爾認為：“藝術美高于自然美，因為藝術美是由心靈產生和再生的美，心靈和它的產品比自然和它的現象高多少，藝術美也就比自然美高多少。”紫砂之美，不僅美在其材質，美在其器型，美在其工藝，美在其裝飾，更重要的是美在氣韻，美在創造這把壺的人為壺注入的靈魂。壺如其人，賞壺就如同與作者對話。紫砂壺的藏家、使用者有時把賞壺稱為“讀壺”，讀的就是作者的品位、特長、個性、喜好、心聲和心境，以至于在紫砂壺中“讀”出“溫潤如君子、豪邁如丈夫、風流如詞客、麗嫻如佳人、葆光如隱士、瀟灑如少年、短小如侏儒、樸納如仁人、飄逸如仙子、廉潔如高士、脫塵如納子。”這些都是心與心的對話，也是審美的最高境界。

李澤厚先生在《美的歷程》中這樣寫到：“‘言不盡意、‘氣韻生動、‘以形寫神是當時確立而影響久遠的中國藝術美學原則。它們的出現離不開人的覺醒這個主題，是這個‘人的主題的具體審美表現。”中國各種藝術形式的審美都是相通的，欣賞紫砂壺與欣賞詩詞、山水畫一樣，一開始看到的可能是具體的技巧，而最后卻不是糾纏于具體技法的細節，而是把握它整體的氣韻與意境。意境的美相對于表象的美而言具有更高層次。那么，在被人所感覺到的紫砂壺外觀美中，自然包含著多種生理的、心理的、視覺的，不可視而可感的種種層次。紫砂壺形式這一客觀存在是屬于視覺的層次，而意境的感覺與體察則屬于不可視而可感的層次。比如“竹林聽蟬壺”（見圖1），我們看到作品就能把握作者制壺時的情緒與心境。整把壺的點睛之筆是以一只蟬為壺鈕，以竹段為壺身，幾片竹葉點綴其間，讓人想起修竹深深、龍吟細細，有淡淡的清愁，聽蟬在晚秋中嗚叫。而且，“蟬”與“禪”同音，想到參禪、悟禪，具有禪意、禪境之美。“竹林聽蟬壺”所追求的幽深清遠、平和沖淡，而又注重生活的空靈，是禪學的表達。它是一種空靈寂靜的審美情懷，若是沒有心境的空靈澄澈，也無法體會到“禪”一樣精微神妙的意境，由“蟬”的生命體驗所到達的禪境是一種審美境界。

大凡意境越高的作品，其韻趣的價值也就越高，而這種高又必將反映出作為人的格調趣味的高。清代的楊彭年制的“井欄提梁壺”（見圖2），壺身有陳曼生的銘文：“左供水，右供酒；學仙佛，付兩手。壬申之秋，阿曼陀室銘提梁壺。”此壺的氣韻體現在哪里呢？就在于壺的造型與銘文有合一之妙。此壺呈紫褐色，外形是仿提梁圓木桶，器型非常簡練、大方，流短且直，壺肩兩端設圓形提梁，壺底略大于口，造型沉穩，壺面較寬，配以陳曼生的隸書銘文，顯得古樸優雅。楊彭年創作的壺與陳曼生創作的篆刻珠聯璧合。此壺從造型到鐫文和諧統一，均表現出陳曼生融禪茶于一味的人生境界。

中國的茶文化是民族文化中的瑰寶，對紫砂壺藝術的影響廣泛而又深遠，從而形成了東方獨特的審美情趣，形成了獨具特色的藝術語言。世上只有一把紫砂壺，蘊含在紫砂壺中豐厚的人文意趣使得每把壺都是獨一無二的存在。作為在明清兩代興盛的紫砂壺，也包含著歷代紫砂制作藝人對自然、對生命的深刻體悟，只有把握了一件紫砂藝術品的氣韻，才能真正地體會其中的審美享受。