四川藏羌建筑藝術的傳承與更新研究

摘 要：通過對四川省西部藏羌民族聚集區的實地調研，研究四川西部地區藏羌民族建筑的藝術特征，分析藏羌民族建筑藝術的傳承現狀及其面臨的問題，提出民族建筑藝術傳承與更新的思路，以期推動民族建筑藝術的影響力以及可持續發展能力。

關鍵詞：藏羌民居；民族建筑；藝術價值；文化傳承

[本論文為四川風景園林藝術設計工程研究中心項目（編號：2015ZC01）、綿陽市社科聯師院專項項目（編號：MYYB15-09）研究成果。]

我國地域廣闊、民族眾多，各地迥異的自然環境和歷史民族文化相結合，造就了民間不同風格的建筑藝術。藏羌民族建筑是中國民族建筑的重要組成部分，結合民族宗教文化的滲透，有著鮮明的藝術審美特征，而四川西部的藏羌民族建筑又呈現出本土獨具的民族風情。

一、藏羌民族居住環境對建筑藝術的影響

四川省的藏民族主要居住在阿壩藏族羌族自治州和甘孜藏族自治州，羌族主要分布在四川省西北部阿壩藏族羌族自治州、北川羌族自治縣及周邊縣域。藏羌民族生活的地區居于高山峽谷之間，自然、氣候、交通等條件相對惡劣，導致物資相對匱乏，在與自然作斗爭的過程中，藏羌人民就地取材，利用現有的石塊、樹木等自然資源作為主要建筑材料，用精湛的技藝搭建出令人驚嘆的精美建筑，與神圣的雪山、遼闊的草甸、常青的森林和剔透的海子交相輝映，形成了極具民族特色的建筑藝術形式，表現出與平原地區完全不同的風貌。

平原地區的民居往往以院落的空間形式將不同功能的房間組合在一起，占地廣闊，布局舒展。而高原地區地形復雜，很多地區都覆蓋著茂密的森林以及特殊的地質構造，導致大面積筑基條件的缺乏，也因此限制了民族建筑的形式多為小面積筑基，空間向高層發展。藏羌民居多采用單體的形式，將廳堂、廚房、臥室、廁所、畜圈、倉庫等功能區設計在同一棟建筑之內；同時，為抵抗嚴寒的氣候，采取了小房間、小開窗、內置火塘的結構形式，最大限度地保存建筑體內的熱量；另外還催生出了可以不斷加高的碉樓建筑。依托山體層層加高、外觀端方的高層建筑，在周圍層疊的自然植被的映襯下，顯得尤為渾厚而瑰奇、牢固而溫暖。

二、藏羌民族傳統建筑的藝術價值

藏羌民族在長期的生產生活實踐中，結合自身對地理環境、生產生活方式、宗教信仰和審美情趣的理解和感悟，設計建造了一系列具有本民族審美特征的民居建筑，呈現出歷史發展的多樣性、現實發展的雜糅性、民族發展的遞進性、文化發展的共融性以及民居發展的一脈相承性。在走訪甘孜藏族自治州甲居藏寨、梭坡古碉群、北川吉娜羌寨以及汶川蘿卜寨等藏羌民族村寨的過程中，筆者觀察到藏羌民族民居具有宗教文化突出、人與自然和諧共處的文化特征；在建筑形式上則體現出形式多樣、外觀壯美、結構獨特、內飾精美、裝飾形式多樣化等審美特征。因其獨具民族文化特色而成為中國建筑史上舉足輕重的建筑流派。

（一）豐富多樣的建筑形式

根據建筑的功能，藏羌民族建筑主要可以區分為民居建筑、寺院建筑、橋梁建筑等多種類別，并且根據周圍環境的變化因地制宜形成了豐富多樣的建筑形式。

民居建筑包括了農區民居建筑、牧區帳篷建筑及防御性的碉樓建筑。明代顧炎武在《天下郡國利病書》中說：藏羌人民“壘石為碉以居，如浮屠數重，門內以楫木上下，貨藏于上，人居其中，畜圈其下，高于二三十丈者稱雞籠，高于十丈者謂之碉。” 羌族農區民居是選用當地的石材和黃泥砌成的平頂的碉房建筑。牧區民居為帳篷，冬暖夏涼，方便遷移。高層碉樓具有獨特的砌筑技術，可以層層加高，擔負著保護村寨、傳遞信息、防御匪盜的作戰功能，在村寨民居中鶴立雞群、雄偉壯觀。

藏族寺院建筑集藏族建筑、藏族文化之大成，依山而建、樓宇重疊、雄偉壯觀，完整地展現了藏族民居建筑的結構體系，同時廊下裝飾有鎏金銅飾，墻面裝飾有宗教壁畫、梁柱上繪制了鮮艷的圖案和華麗的雕飾，將繪畫、雕塑、雕刻等多種裝飾藝術融為一體，充分展示了藏族文化中的建筑智慧和藝術特征。

藏羌民族分布于山高水急、交通不便的高山峽谷，在與惡劣的自然環境作斗爭的過程中，藏羌人民形成了技藝高超的橋梁建筑藝術，包括有橫跨江河的藏式橋、鐵索橋、藤索橋、溜索等多種多樣的橋梁建筑形式。羌族擅長砌石、筑堰、打井，還能夠在懸崖峭壁之上修筑棧道，舉世聞名的都江堰水利工程，就包含了羌族人民的建筑智慧。這些建筑經受住了數百年的風雨和多次強震的考驗，1705年興建的瀘定鐵索橋一直沿用數百年，目前甘孜州還遺留有跨度最大的兩跨式藏式伸臂橋。技藝高超的橋梁建筑與周圍的環境相得益彰，成為一種天人合一的獨特風景。

（二）獨具特色的空間結構

四川藏羌民族村寨的空間構成以石砌、土屋、碉房等民居建筑與碉樓、農田和山川共同形成原生態的多層次聚落空間。藏族建筑多為大構架，建筑體量大，但是房間卻不大，厚墻有明顯的收分，從總體的組合方式至單體建筑及構建的尺度都有一個傳統的規定。墻體下厚上薄，外形下大上小，建筑平面都較為簡潔，一般多為方形平面，也有曲尺形平面。四川甘孜、阿壩的藏寨民居大都是依山而建，建筑形體豐富多變，利用功能區的合理設置與建筑形式的合理組合滿足日常生活、產業發展、宗教信仰和自然防御的需要。

羌寨多建在依山傍水的河谷、半山腰、高半山地帶，村寨的建筑錯落有致，空間組合形式多種多樣，有的以碉樓為中心，如四川汶川的羌鋒寨、茂縣的黑虎寨；有的以水渠為中心，如汶川的龍西寨，理縣的通化寨；有的以道路和過街為中心，如理縣的桃坪寨，茂縣的納普寨。山水圍繞，美景入寨，體現了人與自然相融相生的空間環境。

（三）天然壯麗的建筑裝飾

四川地區的藏羌民居類型多樣，色彩樸素協調，基本采用材料的本色，體現出綠色環保、個性鮮明、雕刻藝術與色調搭配得和諧統一等藝術特征，在藍天白云的映襯下，建筑整體的造型顯得莊重大氣，體現了藏羌民族獨特的民族性格和審美特點。藏族民居往往采用粗石壘造成墻面，厚重牢固；十分注重檐、門、窗的裝飾，大面積的使用紅色、白色、黑色作為裝飾色，其中，黑色大邊框的門窗具有鮮明的民族特色。藏族文化的核心是宗教文化，藏族建筑所使用的色彩、繪畫、雕塑、雕刻等都體現了一定的宗教意義，因此內部裝飾較為繁復，運用概括、夸張、抽象與變化等多樣化的表現方法，通過室內外結構、色彩、家具、陳設等有機結合，達到工整華麗的藝術效果和多層次的空間意境。

羌族人民崇尚萬物皆有神，并期望通過建筑的語言向大自然賦予人類的藍天、白云、山川、木石等自然景物之神致敬。北川擂鼓鎮貓兒石村吉娜羌寨的震后重建基本上完全復原了羌族傳統的建筑形式，選用本地的石材、木材、頁巖磚作為主要建筑材料，碉樓外墻顏色為灰白色；寨子口設立了泰山石敢當；單體建筑的門、窗采用木質材料；樓頂的屋角鑲嵌著白石；樓梯臺階表面粘貼青片石。很好的體現了羌族建筑材料源于自然、裝飾感豐富的藝術特征。整個吉娜羌寨全部采用綠色原生態的材料建成，宛如大自然的結晶，與周圍的環境融為一體。

三、藏羌民族建筑藝術的傳承情況

四川西部藏羌民族居住區植被豐富，風景優美，民族建筑順應自然、因地制宜、就地取材、節能環保，在選址、布局、空間構成上具有合理性和規律性。白色、灰色的建筑外觀與周邊的大環境過渡自然、和諧統一。藏羌民族建筑集文化、生活、防御、宗教、藝術于一體，達到了建筑功能、空間結構與藝術三者的高度統一，反映了藏羌民族在建筑技術上的智慧和文化傳承，對如今的城市建設和現代建筑的室內外裝飾藝術都有著重要的借鑒意義。

但是，由于平原地區與高原地區自然環境的巨大差異，藏羌民族建筑結構與現代建筑的功能分區有著很大的差異，因此藏羌建筑文化在現代建筑中的應用十分有限。同時，保護民族建筑文化的法律法規并不健全，導致地域文化的多樣性和特色逐漸衰落，中國各地城市建設嚴重破壞了原有風貌，失去在歷史上積累起來的地域文化特征和內涵，而形成了“千城一面”的現象。汶川大地震導致四川地區很多羌寨被埋、碉樓被毀，藏羌建筑藝術也因此面臨著更大的危機。所幸震后重建工作從一定程度上推進了藏羌建筑的研究。如，馮楨懿（2013）討論了邛籠建筑的災后重建；余鵬等（2015）以甘堡藏寨為例對民族建筑的整體保護和重塑進行了探討。目前學術界普遍認為民族居住區的建設需要傳承民族性格和民族審美特征，需要體現本民族建筑藝術中的主要元素。

四、藏羌建筑藝術傳承與更新的策略探究

民族文化體現了一個民族的精、氣、神，創新則是發展的基礎，民族文化的傳承與創新是推進民族區域發展的關鍵性因素。藏羌民族區域的發展需要保護民族特色文化，而獨具民族特色的建筑藝術是又其民族文化的直觀反映。藏羌民族建筑藝術的發展既要求體現本民族審美特征的傳承，又要求立足新時期的變化，使傳統建筑藝術與現代生活相適應，面向未來進行積極的創新。

（一）提升藏羌民族建筑藝術的保護意識

民族區域必須有完善的民族建筑保護政策，使有代表性的傳統建筑保留歷史文化的原貌，不會被現代的建筑環境所遮蔽和破壞。同時，還要注重提升民眾對于民族文化的保護意識，通過有計劃地組織民族建筑美術展覽、民族建筑設計大賽等多種形式的社會活動進行藏羌民族建筑藝術的審美教育與宣傳。近年來教育界對藝術教育的重視為保護和弘揚民族文化遺產提供了一個良好的契機。教育部提出，“要通過藝術教育讓學生接受中華民族和世界各民族優秀文化藝術的滋養，培養深厚的民族情感，為建設中華民族共有精神家園奠定基礎。[1]”將民族建筑藝術之美融入校園文化，推進藝術教育的本土化課程建設，不僅可以提升學生的建筑藝術鑒賞力，同時也有利于培養學生的民族精神，是一個保護和傳承民族文化的有效途徑。

（二）加強藏羌民族建筑藝術的學術和運用研究

目前我國民族建筑藝術與技藝的傳承已經得到了一定程度的重視，但是專門從事建筑藝術研究的單位和個人還很少。希望能由政府牽頭組建專門的研究機構并給予一定的扶持，吸引和凝聚社會資源，支持建筑領域的專家對藏羌民族建筑進行全面、系統、科學的研究，促進民族建筑體系的形成，促進藏羌民族文化的有效的傳承和發展，切實發揮出學術研究在保護民族傳統文化方面的重要作用。

對民族建筑藝術的保護和傳承并不是對古建筑的生搬硬套，而是應該靈活繼承、創新發展的。通過對傳統建筑藝術的表現形式、文化內涵、建筑技藝等進行研究，提煉其中的特色元素，尋找民族建筑理念與現代化功能需求的交叉點，將藏羌民族建筑的元素融入現代建筑設計，實現民族建筑藝術與現代建筑的共生，既突出了建筑的時代特征又體現了傳統文化的脈絡。在傳承民族建筑特色的同時有所創新，在提煉民族建筑元素的同時不斷更新，與現代文化融會貫通，開拓民族建筑藝術多元運用途徑，設計出真正具有民族特色又適應于當代人生活的建筑。

（三）培養藏羌民族建筑藝術的高素質傳承人才

隨著國門進一步開放，城市化進程加劇，國外建筑文化和設計理念強勢進入中國建筑市場，對中國民族建筑文化造成了的巨大沖擊。由于我國的民族建筑大多采用木石結構，在應用上有著很大的局限性，因此建筑設計師往往更加青睞西方建筑模式，導致了我國的特色民居建筑型人才極度匱乏。然而，民族的才是世界的！高等院校應當承擔起培養具有傳承民族建筑藝術的高層次建筑設計人才的重任。在四川本土高校中開設藏羌建筑欣賞、藏羌建筑藝術設計等相關課程，有意識地植入地域性建筑的歷史文化及藝術知識，鼓勵學生學習和繼承民族傳統建筑藝術的技藝，提高藏羌建筑的布局、規劃、審美等水平，讓他們成為推動藏羌民族建筑發展的中堅力量，以人才為基礎，從根本上保證民族建筑的發揚光大。

（四）拓展民族建筑藝術的傳承途徑

校園傳承為民族建筑文化的普及和傳承提供了群眾基礎；產業融合則可以實現民族建筑文化的社會價值和經濟價值。目前產業大融合的形勢下，促生了民族文化與其他行業的相互滲透發展的新方向。民族建筑是一種極富吸引力的文化旅游資源，將藏羌民族建筑文化與藏羌村寨旅游開發二者緊密結合，促進了民族文化與旅游業的疊加，對民族建筑進行合理的開發可以有效地營造文化旅游氛圍，增強旅游地的吸引力。借助旅游業的運作機制和消費者群體，又可以更好地保護、傳承與發展民族建筑文化。

五、結語

藏羌傳統民族建筑中所蘊含的歷史性、宗教性、地域性、藝術性和審美特征，是少數民族文化底蘊的體現，民族建筑藝術的保護、傳承、創新發展亟需得到社會各界的重視。對傳統建筑的借鑒并進行現代運用，不是一種機械的模仿，而應該是一種深入系統的研究，抓住獨具民族特色的文化內涵，進行現代意義上的創新創造，才能形成民族建筑藝術與現代建筑形式的相互交融，做到傳承與更新的二元統一，從而提升民族建筑的藝術價值與社會價值。

注釋：

[1]教體藝[2008]8號.教育部關于進一步加強中小學藝術教育的意見，2008.

參考文獻：

[1]蘭柳.淺析西南少數民族傳統民居的建筑藝術[J].黑龍江民族叢刊，2015，（04）：135-139.

[2]歐朝貴.西藏民族建筑藝術初探[J].西藏藝術研究， 1990，（04）：76-85.

[3]馬亞玲.四川茂汶地區藏羌民族鄉村聚落景觀研究四川農業大學，2015.

[4]馮楨懿.淺析災后重建地區的邛籠建筑[J].四川建筑.2013，（03）.

[5]余鵬，黃雯，葉云劍.淺議文物整體保護和重塑的內容——以甘堡藏寨為例[J].四川建筑，2015（1）.

作者簡介：

王凡，綿陽師范學院美術與藝術設計學院教師。