中華傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化與夯實社會主義核心價值觀的文化根基

佘遠富

[摘? 要]化解“價值觀風險”是否需要“文化之根”？社會主義核心價值觀的培育需要“傳統(tǒng)文化之根”，同時西方腐朽價值觀的抵御也需要“傳統(tǒng)文化之根”。因此，作為“文化之根”的中華傳統(tǒng)價值觀必須實現(xiàn)“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”，包括傳統(tǒng)“自由”“平等”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”、傳統(tǒng)“公正”“法治”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”等方面。在此基礎(chǔ)上，“現(xiàn)代化”的中華傳統(tǒng)價值觀可以成為培育社會主義核心價值觀的文化土壤，“現(xiàn)代化”的“自我修養(yǎng)”可以豐富社會主義核心價值觀的培育路徑，“現(xiàn)代化”的“價值規(guī)范”也可以優(yōu)化社會主義核心價值觀的培育生態(tài)。于是，以傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化夯實社會主義核心價值觀的文化根基，理應從兩個方面入手：一是以傳統(tǒng)價值觀的“內(nèi)涵現(xiàn)代化”充實社會主義核心價值觀的文化內(nèi)涵，二是以傳統(tǒng)價值觀的“思維方式現(xiàn)代化”突顯社會主義核心價值觀的文化特質(zhì)。

[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)價值觀;核心價值觀;文化根基;社會風險

[中圖分類號]B2;A8? ? [文獻標識碼]A? ? [文章編號]1672-2426（2017）08-0009-05

《馬克思主義社會風險思想研究》是一部以“中國當代社會風險狀況”為視角，考察馬克思主義社會風險思想的著作，由甘肅人民出版社出版。書中將“社會風險”劃分為經(jīng)濟風險、政治風險、文化風險和社會公共風險等幾大類，其中，在“文化風險”問題的研究中，其提及“價值觀風險”的防范問題，認為“價值觀風險”是“文化風險”的核心。[1]筆者從這一觀點切入，就“文化風險”與“文化根基”領(lǐng)域中的若干問題談一些自己的看法。

一、化解“價值觀風險”是否需要“文化之根”？

（一）培育社會主義核心價值觀需要“傳統(tǒng)文化之根”

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的知識基礎(chǔ)，它為社會主義核心價值觀提供各種知識性要素。習近平說：“對綿延5000多年的中華文明，我們應該多一份尊重，多一份思考。對古代的成功經(jīng)驗，我們要擇其善者而從之，其不善者而去之的科學態(tài)度，牢記歷史經(jīng)驗，牢記歷史教訓，牢記歷史警示”。[2]在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，從不缺乏價值觀的相關(guān)知識。

從經(jīng)濟價值觀的角度來說，中國古代就有對于“富強”的知識要素，體現(xiàn)為“國富民富”的思想。在西周時期，姜太公被分封于齊國之后，《史記》記載：“修政，因其俗，簡其禮，通工商之業(yè)，便魚鹽之利”。（《史記·齊太公世家》）于是，齊國逐漸實現(xiàn)了“富強”。而在春秋時期，管仲發(fā)展了姜太公關(guān)于“富民強民”的思想，他“通貨積財、富國強兵”（《史記·管晏列傳》），從讓齊國再次強大起來，成為春秋五霸之一。同時，中國傳統(tǒng)觀念也十分重視“和諧”范疇，就像“天人合一”這樣的命題，是我們在當代社會思考世界觀、價值觀問題的重要思想資源?？鬃诱J為，在分配領(lǐng)域，應該“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，所以，要把分配作為國家和諧的一個重要內(nèi)容來看待。此外，中華傳統(tǒng)文化也很注重以民為本，孟子曾經(jīng)說：“民為貴，社稷次之，君為輕”。（《孟子·盡心章句下》）只有人民安居樂業(yè)，國家才可能實現(xiàn)穩(wěn)定，避免社會風險的發(fā)生。統(tǒng)治者必須以人民的根本利益為本，改善民生，如此才能實現(xiàn)整個國家的繁榮和富強。

（二）抵御西方腐朽價值觀需要“傳統(tǒng)文化之根”

不僅社會主義核心價值觀的培育需要“傳統(tǒng)文化之根”，西方腐朽價值觀的抵御也需要“傳統(tǒng)文化之根”。例如，在國家觀念上，中華傳統(tǒng)文化很早就有關(guān)于“愛國”的思想。所謂“天下興亡，匹夫有責”，于是“愛國”便成為了中華民族一以貫之的一種核心價值。中國古人特別是士大夫階層，始終有著憂國憂民的情懷，很多中國古代知識分子不是為了做官而做官，是為了“平天下”而做官。在這樣的觀念當中，“以民為本”還體現(xiàn)著“民主”的樸素縮影。在西方，“民主”往往是一種形式，這種“民主”不是“實質(zhì)民主”，而是一種“程序民主”。在這種觀念看來，如果民主的過程不符合程序，那就不是民主。但是，中華傳統(tǒng)文化中的“民主”與此有不同之處，以人才的選任為例，中國古人認為應當選任“賢才”，而不是“任人唯親”，這本質(zhì)上是關(guān)于“實質(zhì)民主”的最早先聲。

社會主義核心價值觀有關(guān)于“文明”的表述，事實上，在中國古代社會，人們也講文明。什么是文明呢？這在《周易》里面有較為詳細的記載，這里的“文明”講的是“五倫”、“五?！?，也就是所謂“綱常倫理”。[3]在《周易》看來，只要社會有秩序，社會各方面穩(wěn)定和諧，這就是一種“文明”的象征。在此基礎(chǔ)上，更高層次的“文明”就是人與自然的和諧，即所謂“天人合一”。為了達到文明的社會目標，統(tǒng)治者讓當時的儒家學說去教化大眾，從而獲得相對文明的生活方式，這是中國古人所追求的理想，也是一種文化取向。如果從“和諧”的角度來講，這也是一種和諧。一方面，庫中有糧，吃飯無憂;另一方面，社會中存在關(guān)聯(lián)的“雙方”或者“多方”之間力量均衡、雙贏、共贏、多贏，這都意味著“和諧”和“文明”的有機聯(lián)系。文明是中國古人特有的一種“美”，中國古人講究禮儀外交，有些類似當代的全球治理。在這樣的外交與治理過程中，中國人既講究“美學”，又講究“政治學”，這本質(zhì)上是一個極大的創(chuàng)造。因此，中國古人的“文明”不僅是一個相對于日常生活而言的、人與人之間的生活狀態(tài)，更是國際間的、國與國之間的一種國際秩序。

二、作為“文化之根”的中華傳統(tǒng)價值觀必須實現(xiàn)“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”

（一）傳統(tǒng)“自由”、“平等”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”

中華傳統(tǒng)價值觀并不天然就是社會主義核心價值觀的“文化之根”，其必須首先實現(xiàn)“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”，其中，傳統(tǒng)“自由”、“平等”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”就是一個典型的例子。事實上，自由、平等、公正、法治等價值觀，在中國傳統(tǒng)文化中都有所體現(xiàn)。什么是自由？莊子很早就有“逍遙游”的說法，這里的“自由”追求，主要講的是人生精神意志的自由。除此以外，中國古人也把對技藝的熟練掌握、自由發(fā)揮看作是一種自由。例如，古人創(chuàng)造出來的“庖丁解?！钡某烧Z，就相對于其他的屠夫而言，庖丁掌握了“解?！钡囊?guī)律，所以能夠在勞動中實現(xiàn)“自由”。[4]當然，從一般意義上理解，自由還有“自由自在”的含義，中國古人喜愛“大鵬展翅”一類的寓意，事實上也是對自由的一種向往。由此可見，盡管在中華傳統(tǒng)文化中，并不存在對“自由”概念的嚴謹定義，但是古人用各種文學式的描述解讀了“自由”，由此構(gòu)成社會主義核心價值觀的一個知識基礎(chǔ)。當然，文化、精神上的自由，不能替代社會、實踐中的“自由”。應該引起注意的是，文化自由應升華為社會自由，關(guān)于這一點，可以與現(xiàn)代自由觀進行比較。在現(xiàn)代，自由是一種民主權(quán)利。一個人為什么要擺脫某種外在物的壓迫，努力實現(xiàn)自己給自己的設(shè)定的目標呢？源于自由是一種基本的“人的權(quán)利”。因此，自由有著十分重要的崇高地位，這也是傳統(tǒng)與現(xiàn)代“自由”觀的一個重大區(qū)別。

從今天的角度來看，傳統(tǒng)價值觀中的“平等”是一種“實質(zhì)平等”。在現(xiàn)實的狀態(tài)當中，“平等”主要是法律上的“平等”，這種“平等”是對“平等”價值觀的踐行。但是，現(xiàn)代社會對“平等”的詮釋還有一個視角，那就是“形式平等”。這種平等如果大幅度偏離實質(zhì)平等的話，就會顯現(xiàn)出鮮明的虛偽性。沒有實質(zhì)上的“平等”，還談什么公平正義，那都是空洞的口號。西方社會普遍承認，其存在著“種族歧視”“移民歧視”等問題，這些都是其“平等虛假性”的表現(xiàn)。而以中華傳統(tǒng)文化“平等觀”為知識基礎(chǔ)的社會主義“平等觀”，理應超越西方平等觀。這種觀點主張把人的解放與人的平等聯(lián)系起來，采用各種各樣的民主形式實現(xiàn)人的平等權(quán)利。它提倡民主形式與民主內(nèi)容的統(tǒng)一，推動人與人之間的平等關(guān)系的確立。

（二）傳統(tǒng)“公正”“法治”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”

就“公正”價值觀而言，在中國的傳統(tǒng)文化當中，主要是從公平正義的角度來理解的。按照這種理解方式，“公正”和“平等”密切相關(guān)。在古人的文化當中，“公正”主要在實踐中體現(xiàn)出來，常常以“秉公辦事”、“大公無私”這樣的詞匯來表征“公正”。而在教育領(lǐng)域，儒家主張“有教無類”，也就是在實施教育活動的時候，不把身份、階層、階級作為教育的立足點，一視同仁、講求公平。與此稍有不同，當代社會主要是從生產(chǎn)和分配的角度來論述公平正義。人們認為，分配的公正應當貫穿于“一次分配”和“二次分配”的始終。既不減損“效率”，也更加注重“公平”。[5]同時，公正還有一層法律含義，在依法治國的語境中，應當用立法、司法的方式來實現(xiàn)社會公正。于是，這里便牽扯到另一個價值觀“法治”。它不僅是一個當代概念，也是一個古代概念。在中國古人那里，就存在著豐富的法治思想，人人通常認為法家強調(diào)法治，但實際上在儒學當中，盡管主要講德治，但也不是完全偏廢法治，只是法家更為注重法治而已。他們主張用嚴刑峻法的方式來治理國家。事實上，法治與德治并不是完全彼此對立的，不是非此即彼的一種對立，而是相輔相成、不可分割的。社會主義核心價值觀應當從中華傳統(tǒng)文化當中去獲取法治和德治兩種思想資源，這樣才可能將法治思想發(fā)揚光大?？傊绻麑崿F(xiàn)了傳統(tǒng)“公正”、“法治”價值觀的“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”，那么也就使其成為了社會主義核心價值觀的一個知識基礎(chǔ)。

三、“現(xiàn)代化”的中華傳統(tǒng)價值觀可以成為培育社會主義核心價值觀的文化土壤

（一）“現(xiàn)代化”的“自我修養(yǎng)”可以豐富社會主義核心價值觀的培育路徑

中國哲學的特點是自我修養(yǎng)，早期的中國思想家相信學習的目的是為了實現(xiàn)更好的自己和形成更好的社會。他們討論了不同的概念，儒家相信學習和美德的培養(yǎng)是同一過程。雖然相信智慧和美德的統(tǒng)一具有強烈的儒家色彩，但是這種傳統(tǒng)中的自我修養(yǎng)是根據(jù)公理培育自己生活的無條件行動。這種培養(yǎng)自我的想法，包括注意身體和心靈，使其保持自我不受腐蝕。同時，他們當中的一些思想家在討論問題時，辯論看似是抽象的話題，但其與現(xiàn)實有密切聯(lián)系，都是為了給當權(quán)者提供實用建議。對早期的思想家來說，不僅僅是知識分子的探究要有實際成果，更重要的是，追求學習的過程要融入“道德感”。這意味著道德的概念經(jīng)常以動態(tài)的方式進行表達，以便符合自我修養(yǎng)的需要。中國傳統(tǒng)文化中的倫理討論幾乎總是涉及到一些問題，在實際的應用當中，這些問題可能隨階段的不同而有所差異。然而，這并不意味著中國古代哲學家沒有考慮抽象問題的能力，這里有很多邏輯思想，包括對邏輯謎題的思考、隱喻、類比和暗示性意象。

在價值觀領(lǐng)域，我們必須明白中國哲學中的道德方法，它不是從決定權(quán)利或良好道德原則出發(fā)的。早期的中國思想家認識到，雖然存在行為和行為規(guī)范，但這些規(guī)范必須始終適應它們特定個體的應用背景。對他們來說，基本問題不是制定行動的準則或標準，而是如何應用這些標準或標準到不同的人身上。主要道德問題在中國哲學不是表述為“我該怎么辦？”而是“什么是最好的方法？”“為了什么活著？”在中國傳統(tǒng)文化中，個人本質(zhì)上是一種關(guān)系構(gòu)成的。這意味著有許多因素塑造自我，包括與其他重要人物的關(guān)系及其經(jīng)驗，很少是個人作為獨立的道德代表，或是根據(jù)判斷得到一個獨立自我的理想化范例。根據(jù)中國傳統(tǒng)文化的觀點，關(guān)系和環(huán)境中的自我形象就足以確定個人的價值觀、思想、信念、動機和行為。[6]在對中國傳統(tǒng)文化不同思想家的考察中，我們看到，這個一般特征體現(xiàn)在不同的哲學流派中。儒家的討論側(cè)重于統(tǒng)治者的責任，道教思想家主要考慮超越人類的“道”概念，這些文本強調(diào)了理解所有人的重要性、實體、過程、事件和因果關(guān)系。所有這些，都可以表明，“現(xiàn)代化”的“自我修養(yǎng)”可以豐富社會主義核心價值觀的培育路徑。

（二）“現(xiàn)代化”的“價值規(guī)范”可以優(yōu)化社會主義核心價值觀的培育生態(tài)

“現(xiàn)代化”的“價值規(guī)范”可以優(yōu)化社會主義核心價值觀的培育生態(tài)。以社會主義核心價值觀中的“愛國”價值觀為例，其在中國西漢時期的古籍當中早有體現(xiàn)。西漢劉向在《戰(zhàn)國策》中就有關(guān)于“愛國”的論述：“周君豈能無愛國哉？恐一日之亡國？熏而憂大王”。（《戰(zhàn)國策》卷二西周策）中國傳統(tǒng)文化中始終存在著“憂國憂民”的精神情懷，把“愛國”作為一種文化財富或思想財富傳承下來。在此，愛國主義并不完全是民族主義，不能把這兩個范疇完全混淆起來?！皭蹏钡膶ο笫菄?，而國家往往不是由單一民族組成的，而通常是一個多民族組成的共同體。這個共同體構(gòu)成了一個特有的國家主權(quán)，因而愛國并不是狹隘的民族主義，也不是單純地對于民族的愛，而是對于國家的熱愛。[7]我們應當提倡愛國主義，而反對狹隘的民族主義和民族沙文主義。

同樣，“敬業(yè)”也是一個十分重要的價值觀。這種價值觀的提出可以回溯至先秦時期。古人要求接受教育的學生要勤奮、精通學業(yè)，這是“敬業(yè)”的一個重要注解。與“敬業(yè)”密切相關(guān)的價值觀是“誠信”，這也是中華民族一以貫之的一種價值追求?！罢\信”價值觀要求人的思想和行為都要真誠信用，盡管誠信不是商品，但是在經(jīng)營和買賣當中，誠信是商家理應遵循的道德準則，同時也是商戶長久生存的重要文化保障。在當代，中國仍有眾多老字號的商戶，這些商戶往往都是踐行“誠信”價值觀的代表，是其維持長久生命力的保證。同時，“友善”也是中國古人處理人際關(guān)系的一種價值觀。中國人常講：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”（《論語·學而》）這就是“友善”的一個鮮明體現(xiàn)，并且，其是“至善”這一道德目標的必經(jīng)之路。

四、以傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化夯實社會主義核心價值觀的文化根基

（一）以傳統(tǒng)價值觀的“內(nèi)涵現(xiàn)代化”充實社會主義核心價值觀的文化內(nèi)涵

以傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化夯實社會主義核心價值觀的文化根基，首先要以傳統(tǒng)價值觀的“內(nèi)涵現(xiàn)代化”充實社會主義核心價值觀的文化內(nèi)涵，這體現(xiàn)在若干方面：其一，在中國傳統(tǒng)文化當中蘊藏著豐富的“以人為本”思想。如果要追溯這一價值取向的最初來源，可以回溯到《管子》當中的論述?！胺虬酝踔家?，以人為本。本理則國固，本亂則國?！?。（《管子·霸言》）由此可見，“以人為本”古代中國區(qū)別于西方的重要文化特征。原因在于，西方文化領(lǐng)域無論在理論上，還是現(xiàn)實中，往往注重“以神為本”，而不是“以人為本”。但是，中國早在西周時期就直接明確提出“以人為本”的價值理念，從而確立了中華價值觀的基本立足點。在這個立足點之上，孔子認為要“敬鬼神而遠之”，由此給出了“人與神關(guān)系”問題的中國式解答。事實上，中華傳統(tǒng)文化對于“以人為本”還有另外兩個想通的表述，那便是“以民為本”和“以德治國”。這兩個表述要求統(tǒng)治者從百姓的利益出發(fā)，以“道德”來治理國家。例如，儒家主張：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”。（《論語·為政》）因此，應堅持“民本”、“德治”的治國理政價值觀。在遵循“以民為本”治理理念的國家當中，不是讓君主的利益成為治理政策的決策依據(jù)，而是讓“民眾的利益”成為國家治理的重要依據(jù)。如果民眾的利益能夠主導國家的前進方向，那么“以民為本”就不是一句空話。此外，國家的治理還有一個導向，那就是以“和”為本。這里牽涉到一個概念，也就是“和合”。所謂“和合”，也就是要“合一”，而不是“割裂”。人與人、人與自然之間形成一種融合的狀態(tài)。這種思想不僅在古代很早就有，而且其對于當代的生態(tài)文明建設(shè)具有啟示作用。

（二）以傳統(tǒng)價值觀的“思維方式現(xiàn)代化”突顯社會主義核心價值觀的文化特質(zhì)

以傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化夯實社會主義核心價值觀的文化根基，還要以傳統(tǒng)價值觀的“思維方式現(xiàn)代化”突顯社會主義核心價值觀的文化特質(zhì)。從中華傳統(tǒng)價值觀的特征來看，其重視責任，重視人的責任，而不是重視人的自由。它強調(diào)個人對于集體的責任意識，這種責任十分的重要，孟子曾認為，天下人要以天下為己任，“己任”就是責任，是自己的責任。在中國古代，士大夫階層向來有著一種國家責任感，無論國家的狀況如何，這種責任感始終是他們安身立命的精神追求。士大夫階層已經(jīng)把對整個國家的“擔當”看作是一種“義務(wù)”。[8]義務(wù)是把這種擔當看作是個人必須做的一件事情，義務(wù)是一個倫理學概念，古人很講倫理，尤其是家庭倫理，當然也有國家倫理。國家倫理突出了個人對于國家的義務(wù)。這種義務(wù)不是虛幻的，而很容易就可以在家庭倫理中體驗出來。如果把這種倫理放在宗族當中也可以成立，一個人對于整個宗族具有相應的義務(wù)。重義務(wù)，輕權(quán)利，本質(zhì)上是重視集體意識，較為輕視個體意識。

群體意識或者集體意識，是中國古代很重要的一種價值理念，所謂“四海之內(nèi)皆兄弟”就是人的一種集體意識。這種集體意識的一種表現(xiàn)是，中國人習慣于在價值觀念方面避免“沖突”，講求“和諧”。與之形成鮮明對比的是，在西方社會的心理習慣中，很少有“和諧”這樣的一種觀念。很多戰(zhàn)爭與沖突都是一種你死我活的斗爭，從而形成人對人像狼一樣的戰(zhàn)爭世界。而在近代的東方部分國家，他們也接受了西方的文化意識，從而也造成了常見戰(zhàn)爭不止的局面?？傊?，從中國傳統(tǒng)上來講，“和諧”就是處理家與家之間、國與國之間正常關(guān)系的一種道德要求與價值觀。由此，“和諧”成為中國傳統(tǒng)文化當中的精髓之一。

如果說人與人之間的“和諧”已成為中國古人的一個道德要求的話，那么，在其他領(lǐng)域，還有哪些道德規(guī)范呢？就儒家學說而言，“公正”“仁”“義”“禮”“智”“信”都是十分重要的道德規(guī)范。那么，這些道德規(guī)范如何踐行？主要是通過個人的“修身”來實踐的。如果說個人的“修身”是對身體和心靈的凈化的話，那么其重點并不在于“身體”，而在于“心靈”。中國古人的思想對于當代的公民道德建設(shè)具有十分重要的價值與意義，只不過，當代的價值觀建設(shè)融入了一些西方的思想元素。事實上，當代社會對于公民的道德規(guī)范在整個道德體系中是比較低層次的要求，是基于底線倫理的。[9]

于是，在社會主義核心價值觀的構(gòu)建過程中，并不能照搬中國傳統(tǒng)文化的“精英化要求”，而要從“普及化”的角度來推廣公民道德，也就是所謂“揚棄”中華傳統(tǒng)文化關(guān)于價值觀的思想成果，并融合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中關(guān)于價值觀教育的相關(guān)學說。這要求當代學者以馬克思主義為指導，綜合把握中華文明的主流價值基礎(chǔ)，并把它作為當代價值觀的一個來源，通過傳統(tǒng)思想的“現(xiàn)代化”，融合西方優(yōu)秀思想元素，最終建構(gòu)出社會主義的核心價值觀。

當代中國已經(jīng)提供了一種營造良好道德境界的人文環(huán)境。在這種環(huán)境中，傳統(tǒng)經(jīng)典中的某種生活方式或價值規(guī)范，可以讓當代人用心靈去感受、體會，從而使得傳統(tǒng)的力量能夠在人的心靈深處和現(xiàn)代進行對話，這是當代人獲得精神洗禮的一個重要方面。但是，中華傳統(tǒng)文化當中的各種思想元素也有著“精華”與“糟粕”之分，于是，我們對于中國傳統(tǒng)文化就要進行一分為二的分析，取其精華、去其糟粕，讓將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神真正在當代人那里體現(xiàn)出來。這種體現(xiàn)與契合的焦點就在于“實踐”，在解決實際道德、價值觀問題時，讓傳統(tǒng)的思維方式與當代思維方式有機融合，形成合力，共同應對當代的道德風險或道德危機，形成中國精神廣泛傳播、全體國民道德水準更上一層樓的良好局面。

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責任編輯? 彭? 坤