試論馬克思恩格斯生態思想的邏輯起點

【摘 要】 馬克思恩格斯將人類放在自然環境之中以探究生態思想，對于解決當前面臨的各種生態問題具有重要的思想指導意義。人、自然、社會三者之間是辯證統一的關系，進行這一方面的研究，是生態文明的本質要求。

【關鍵詞】 馬克思；恩格斯；生態思想；邏輯起點

馬克思恩格斯的生態思想是在解決社會歷史矛盾的進程中形成的。馬克思恩格斯生態文明思想的基本要素是人、自然和社會。本文擬從人與自然、人與社會和人與人之間的關系角度，對馬克思恩格斯的生態思想進行闡釋。

一、人與自然的辯證關系

馬克思恩格斯將人類放在自然環境之中以探究生態思想。恩格斯認為：“人本身是自然界的產物”，[1]認識人與自然的關系，需要運用整體思維，在自然的整體系統中理解，如果脫離整體，這種解讀則犯了形而上學的錯誤。自然是一切生物生長繁衍的基礎，人是受大自然的滋養，并且是在其庇護下成長壯大的。馬克思說：“人創造環境，同樣，環境也創造人”，[2]自然界和人類之間是相互“取暖”的。人的成長需要賴以生存的自然環境，人類與自然環境的關系，如同父母養育孩子一樣，并不是前期對自然資源無盡索要，而是對資源的一種加工，經過一段時間之后將加工后的產品返還給自然界。人作為生產者，需要利用科學技術不斷地認識自然環境，生產出人們生活必需的勞動產品，生產出促進自然循環發展的產品。恩格斯在《反杜林論》等一些文本著作中列舉實例進行了說明。人對自然的不合理使用和無限度開發，北美洲南部的掠奪性耕作和愛爾蘭的馬鈴薯病害。馬克思恩格斯對這種現象進行了批判：“耕作如果自發地進行，而不是有意識地加以控制……，接踵而來的就是土地荒蕪，像波斯、美索不達米亞等地以及希臘那樣”。[3]人對自然的無限度開采，會破壞自然平衡，引發自然報復，所以人在自然環境下發揮能動性時，要規范自己的行為，不能超越自然的限度，合理使用。恩格斯意識到人與自然的整體性，第一次敲響了生態危機的警鐘，警告人們要尊重自然規律。他指出：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。……起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了”。[4]工業革命和科技進步提高了人類改造自然的能力，在人的私欲高度膨脹下，社會關系逐漸演化成為一種異化關系，勞動者變成了資本家唯利是圖的工具。人與自然之間實際上是一種雙向依賴，本質上說是一種物質和物質間的變換關系。正是由于人與自然之間源源不斷的物質變換，作為一種持久動力，推動著社會文明不斷地向前發展。隨著馬克思主義自然辯證法理論的問世，人們對自然的看法也從根本上發生了改變，認識到自然與人是一個有機整體。

二、人與人的辯證關系

馬克思認為要想真正協調人們之間的矛盾，需要把人與自然的關系作為理解的出發點。要通過人與自然的關系理解人與人的關系，通過這種思維邏輯為當今時代生態危機的解決提供有效的思路，尋求解決危機問題的根源，探索生態轉型的道路。馬克思說：“饑餓是自然的需要；為了使自身得到滿足，使自身解除饑餓，它需要自身之外的自然界。”[5]這句話闡明了人和自然之間的關系，因人類受其本身自然特性的限制，必然會與自然發生資源的交換和互動聯系。所以“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”[6]人生來就要首先滿足自己的生活需要，要想生存就必然進行實踐活動，與自然發生一定的關系是有條件的。但是要想解決人的自然需要，比如饑餓，那么這里就需要人通過實踐活動的方式去實現。馬克思恩格斯認為，實踐活動的存在形式，必然要求群體合作，進而人與人之間形成抹不掉的社會關系。馬克思恩格斯指出：“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的，這種交往的形式又是由生產決定的。”[7]人與人之間的關系是由人與自然之間的關系規定的。在實踐活動作用下，人與自然之間產生了接觸，人在實踐活動中成長，人需要獲取自然資源促進自身發展。原始文明時期，受生產力水平的限制，人和自然之間的關系是比較淺顯的，人與人的關系總體而言是簡單的；在歷史和文明蔓延進步的過程中，出現的反映人對自然的行為，出現的一切形態，都是其關系的映射。從人類的生產實踐中，可以真切地認識到人與自然之間的關系。工業文明時期，生產力獲得了極大的發展。在資本主義生產看似自由而平等的現象下，人與自然出現了危機性的關系，人與人之間也變得相對復雜。從原始文明時期的人們結繩記事到今天現代化的通信工具手機和互聯網的即時交流的變化，人與人交往的手段也發生了顯著的變化，實質是自然在其間起著重要的樞紐作用。人們的交流方式受人、自然和社會三者之間的變動的關系影響，要梳理和協調這三者之間的關系，把人與自然的關系放到基礎性地位去理解其它關系。正確定位人與人關系的基礎性地位，人與人的基礎性地位就要以實踐活動為出發點，從實踐活動的角度去解釋人和自然之間的關系，從我們所處時代背景去觀察他們之間的表現形式，透過錯綜復雜的關系去了解本質關系，對生態危機做到理解和把握。馬克思和恩格斯將人與自然的關系作為理解生態環境的核心，把握住三者之間的核心，把握思維的邏輯方法。只有融入到社會關系中，才能夠更好地理解和把握一手的真實資料，才能使生態文明思想更加豐富。

三、人與社會的辯證關系

研究生態問題，要從社會角度入手，社會是自然發展的重要因素，這是馬克思恩格斯一貫的理論思想。馬克思說：“只有在社會中，自然界才是人的存在的基礎”。[8]這句話闡明了自然、人和社會的關系，以及人的生存需要對自然資源進行占有。《魯濱遜漂流記》中的魯濱遜看起來是一個人生活，但實際上孤立的個人生活是不存在的。魯濱遜在孤島的生活，是在其曾經積累社會經驗的基礎上進行的，完全脫離社會生存的現象是不存在的。人們在進行實踐活動時，不僅影響自然界，也影響社會和人之間的關系，人們以群體的活動共同生產，生產就是實踐活動的一種具體形式，生產時紐帶，一旦啟動生產必然會產生一系列的連鎖反應，必然對自然有影響。若要達到自然和諧，首先要解決人們之間的矛盾，人與自然實質是人們在生活中產生的一系列行為。馬克思恩格斯指出：“為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產”。[9]馬克思恩格斯指出：“自然界和人的同一性也表現在：人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系。”[10]這句話說明自然對人們之間具有制約作用，人與社會的一切行為對自然也具有制約作用，三者是辯證統一的，三者的關系網也彼此交織、錯綜復雜。馬克思和恩格斯也曾經強調了自然的重要性，所有的問題的發生都要從最原始的自然的動態關系中去探索。人與自然的關系，對研究歷史和社會發展都有密切的聯系，二者是一切發生的前提，也制約著人與人交往的范圍界限。對這三種關系要區別看待，要協調人的行為，重視人的行為對自然的影響。因為他們認為：“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”[11]社會關系中，人的一切行為起著非常重要的作用。當然，自然的基礎作用也不可忽視，因自然的存在，才會有人與社會的發展，人是三個要素之間唯一可以發揮主動性的因素。最關鍵的生態文明發展，在于人的主體性的發揮。

經過學習研究馬克思恩格斯生態思想的邏輯起點，我們了解到人與自然、社會三者之間的和諧是生態文明的本質要求。本文僅僅是從邏輯起點中的人、自然和社會三者之間的關系進行研究，希望能給我們現代生態問題的解決提供一點啟發。這里僅僅是初步探析，我們也可以從資本的生產角度去研究生態。總之，對生態思想的探究任重而道遠，還需要更深入的研究分析。

【參考文獻】

[1][4] 馬克思恩格斯文集[M].第9卷.北京：人民出版社，2009.38-39.559-560.

[2][9] 馬克思恩格斯文集[M].第1卷.北京：人民出版社，2009.545.724.

[3] 馬克思恩格斯全集[M].第32卷.北京：人民出版社，1959.53.

[5][12] 1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.106.83.

[6][7][10][11] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，1995.67.67-68.35.146.

[8] 1844年的經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.83.

【作者簡介】

馮國元，西南科技大學馬克思主義學院碩士，研究方向：馬克思主義發展史.