公共危機治理視角下的非物質文化遺產保護

洪婧文

摘要：在現有的非物質文化遺產保護格局中，保守式和激進式的保護方式、政府控制力不足、傳承人和社會組織參與度低、公眾缺少文化認同、傳播形式和效果受限等原因造成了非物質文化遺產式微的危機。通過公共危機治理的視角，在對危機做出全面認知的基礎上，將保護工作由管理向治理轉變，明確政府擔當與角色，形成社會范圍內的非物質文化遺產治理網絡，從而提高非物質文化遺產保護效果，維護公共利益。

關鍵詞：非物質文化遺產；公共危機治理；政府責任

中圖分類號：D9文獻標識碼：Adoi：10.19311/j.cnki.16723198.2017.23.052

1引言

在歷史上，非物質文化遺產一直都是人們生活的一部分，它是人類運用智慧適應自然和環境，形成生活習慣和習俗的一種表現形式。正因為非物質文化遺產流傳下來往往經歷了很長時間的打磨，所以隨著社會變遷它的功能被不斷消解，重要作用被淡化，漸漸無法保持原有的生命力。這種背景下，我國大量的非物質文化遺產在不知不覺中逐漸消失。如桑香絲織技藝是我國列入世界級非物質文化遺產名錄的傳統技藝之一，但因工業污染、農業現代化等影響了桑樹和香的種植環境，機械化代替了傳統的手工作業，人們的服飾習慣發生變化，經濟效益減弱等原因，桑香絲織技藝以及其所承載的桑織文化漸趨凋零。中山大學非物質文化遺產研究中心在陜西進行皮影戲田野調查時發現，受現代文化沖擊，皮影戲演出藝人和觀眾中幾乎沒有年輕人。另外令人擔憂的是，其他國家對于我國的非物質文化遺產虎視眈眈，拿皮影戲來說，日本考察團曾提供經費給當地居民進行演出，預留資金讓當地人提供更多關于皮影戲的資料。

面臨非物質文化遺產數量規模急速遞減帶來的危機，學術界從多種角度出發，結合不同學科背景做出諸多研究。向云駒認為非物質文化遺產要實現可持續發展，需解析其內在結構和非物質與物質關系，將其融入非物質社會；高丙中從文化生態角度出發，認為非物質文化遺產的正常生長需要和時空框架相匹配；麻國慶指出在概念的界定上，非物質文化遺產應該包括文化的表達和文化的文法；雷秋玉在麻國慶觀點之上，闡述了法律保護以及“文化表達”形式的保護應著重于非物質文化遺產形式背后的“文法”；劉魁立強調了本真性這一概念對于非物質文化遺產保護工作的重要性，并指出非物質文化遺產擁有動態性，是過程中的文化，表明了進行動態保護的必要性。

公共危機治理旨在轉變政府傳統的行政管理模式，引入“治理”理念，對公共危機事件更加有效的處理。以現實為考量，非物質文化遺產是公共產品，它所面臨的危機也需向治理轉變加以效應。本文用公共危機治理的邏輯脈絡思考非物質文化遺產的現實困境，或許能為現今非物質文化遺產保護打開一條新思路。

2對非物質文化遺產保護現有危機的認知

非物質文化遺產保護方面存在的問題是多角度的，形成原因也是多層次的。在此，我們以影響公共危機治理社會認知的五大因素：情境、政府控制力、媒體、公眾和利益相關人參與度為視角來分析非物質文化遺產現有的危機。

2.1非物質文化遺產保護處于方式極端的情境

近年來我國各地區都掀起了“非遺熱”，提出的動態保護、生態保護等原則和方式也都獲得了大范圍的共識，但在具體的落實之中非物質文化遺產保護常處于兩個極端情境。

第一種是保守式保護，認為保護非物質文化遺產就是堅持“原生態”。很多地方將“原生態”作為地區招牌，各種非物質文化遺產都加上“原生態”的字樣，套用形式討好觀眾而忽略非物質文化遺產本身的精神內涵，將非物質文化遺產僅作為一種謀取經濟利益的工具。但“原生態”更多是人為建構的一種外化性特征，這種對表面形式的偏執將保護工作禁錮起來，忽視了非物質文化遺產本真的重要性和其過程文化的本質。另外一種是激進式保護，一味追求大范圍推廣。非物質文化遺產是特定群體和地理環境的共同產物，但很多人卻認為提高非物質文化遺產的認知程度，就是將它從原來不為人知的小地方領入大眾視野。這種割裂固有聯系、人為地將非物質文化遺產重新包裝的行為，大多成為“非遺熱”主導下的政績工程。

2.2過程中缺位導致政府控制力不足

非物質文化遺產是公共產品這一屬性決定了政府需要在全過程中履行主導、監督、評估等責任，否則保護工作只能是一盤散沙。但現實情況是，很多地方政府并沒有十分重視非物質文化遺產工作，而是將更多精力投入在經濟建設上。這種忽視體現在：缺少必要的資金投入，很多地方政府撥用在非物質文化遺產上的資金極其有限，經濟落后的地區更是困難重重，搶救性保護無法開展導致瀕臨流失的非物質文化遺產錯過了最后的搶救機會，無法再生；在相關部門的建設上，疏于人力資源的合理開發利用，本應由專業人士組成的工作隊伍人員稀少，實地調研和長期跟進工作無力維持；缺少相應的制度安排，如針對生活貧困的傳承人的社會保障機制以及合理的激勵機制始終沒有建立起來。

2.3非物質文化遺產存在傳播困境

口傳心授、口耳相傳是非物質文化遺產主要的傳播方式，這種方式過于依賴人的力量，隨著傳承人減少，媒體介入是改變自發式傳承單一格局的必然選擇。媒體從過去的平面形式向立體化轉變，但受表達方式制約，非物質文化遺產同立體化媒介之間的聯系尚未完全建立起來，雖然將非物質文化遺產同動漫、電影、音樂等傳播方式結合起來的嘗試也有所開展，但實際效果參差不齊，尚未形成一種成熟的途徑。另一方面，人們對信息的理解存在主觀性，媒體對非物質文化遺產的傳播也難免會受到利益驅使，如鬃人傳人白大成曾在2004年通過網站推出的活動和電視采訪來廣募傳承人，盡管后續很多人聯系他，但幾乎所有人都是想借由這種技藝來發家致富，而對于鬃人表演所要涉及的戲曲知識卻一無所知。這種現象表明，媒體是一把雙刃劍，媒體的助力雖然起到了一定的積極作用，但這種作用也受條件制約，它沒有辦法從根本上左右受眾對非物質文化遺產信息的解讀。endprint

2.4公眾對非物質文化遺產缺乏認同

形成這種現狀的最主要的原因在于人們對文化的訴求發生變化。在現代社會，文化不僅要有精神慰藉作用和欣賞價值，還應該帶有身份認同、劃分群體、自我價值展現等功能，而非物質文化遺產在這些需求上難以獲得發揮空間。在大部分公眾認知里，處于文化中心的是精英文化，包括現代文化和外來文化等，而非物質文化遺產是傳統文化的代表，是民俗文化，處于文化邊緣。這種位置分布帶有一定的階級色彩，許多人通過貶低自己的文化來凸顯對外來文化的認可，以此來確定在群體中的身份。同時，外來文化對自我價值的追求、個性化和多樣化的表達方式改變了很多年輕人的價值觀，于他們來講，非物質文化遺產是一種既有的事實，無法滿足對世界的想象，而年輕人追求的是未來、是挑戰、是自我意識的表達，因此他們更青睞于自己能參與創造的文化形式。

2.5傳承人與社會組織參與度不足

非物質文化遺產傳承人的話語權難以得到制度化的保障，即使得到了傳播機會，傳承人對于怎樣傳播、向誰傳播都無法充分發表意見。另一方面，在我國大多數社會組織發展受政治力量約束，掛靠色彩濃重，形式單一，長期以來并未形成獨立的發展格局，達成規模、運轉良好的正規社會組織更是鳳毛麟角。在非物質文化遺產保護領域，由官方部門負責絕大多數工作，社會組織的參與度過小，即使有參與，所涉及的也以學術研究和咨詢機構為主，而很少涉及后續傳播和非物質文化遺產產業化等相關工作。

3非物質文化遺產保護治理網絡中的政府角色

戴維·伊斯頓將政治制度理解為一個政治系統，當局、典則、政治共同體是構成一個政治系統的三個基本方面，具有合法權利、組織能力、強制力和制度安排的優勢決定了政府在非物質文化遺產保護工作中不可替代的地位，在這個過程中政府應該扮演如下三重角色：

其一，資源配置和政策制定者——公共危機情境下要求政府發揮其整合能力，在短時間內整合社會資源應對潛在損失，并隨危機變化選擇有效的政策工具形成制度安排。政府和各級部門必須積極部署工作，整合散落在全國各地以及流失海外的非物質文化遺產；加大在非物質文化遺產保護上的資金投入，并保證運轉透明，專款專用全程監督；整合人力資源，加大培養和開發力度，組建具有獨立性、專業性的人員隊伍和咨詢機構；制定配套政策，利用社會保障機制為傳承人提供生活保障；形成激勵機制，對創新保護形式的地區和個人進行獎勵，及時糾正錯誤的保護觀念，引導地方形成以保護非物質文化遺產本真以及功能再豐富為中心的保護機制。

其二，公眾引導者——為實現公眾對非物質文化遺產的文化認同，可以學習韓國通過舉辦多種形式的文化比賽的方式，將優秀的民間非物質文化遺產層層選拔至國家級，并采取一定的激勵方式獎勵不同級別的獲勝者，這種方式不但能提高傳承人的參與積極性，也有利于非物質文化遺產在全國范圍內的傳播。還可將非物質文化遺產如雕刻、刺繡等技藝同創新文化產業相結合，為公眾創造機會體驗傳統技藝制作流程，親手制作產品，重新建立情感聯系。另外，通過以非物質文化遺產為主題的體驗營、文化旅游等方式拉近與公眾距離，也需將非物質文化遺產引進課堂教育、社區生活，引導大眾對非物質文化遺產的理性認知，公眾也可以通過直觀的方式感受非物質文化遺產，扭轉非物質文化遺產處于文化邊緣的境況。

其三，信息接收與發布者——在危急情況下政府更應高效地處理信息，而非簡單地控制信息。政府在信息處置上要堅持實事求是、透明高效，通過建立雙向渠道和動態化的信息更新機制，來避免獲取方式不同以及信息滯后帶來的信息不對稱的問題。在對傳播媒體的管理上應以分類管理為原則，對非物質文化遺產種類進行區分，按其自有特征和現今遺留情況選擇合適的媒介組合，鼓勵嘗試互聯網和數字化等不同種類的傳播方式，同時對媒體管理體制進行改革，政府雖應對媒體進行監管，但控制太嚴，不利于信息充分交流和媒體的自主報道，但是把控松散也難以保證信息質量和媒體傳播的公共利益導向，政府的控制力應在一個合理范圍之內，達到既不越位又能平衡局勢的最佳狀態。

參考文獻

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