傳統家庭倫理道德思想的四個維度及其時代價值

魏靜

[摘要]中國傳統社會體現為家族制式的社會結構特征，在漫長的歷史中形成了濃厚的家族倫理道德思想體系，其基礎表現為秩序與責任倫理、道德倫理、經濟倫理以及自然倫理四個維度。傳統家庭倫理道德是中國歷史文化的重要組成部分，對待傳統文化應采取批判繼承的態度。優秀傳統文化的時代價值體現為三個方面：有利于形塑良好的社會風氣，有利于建構社會主義核心價值體系，有利于創建富有中國特色的社會主義文化。

[關鍵詞]傳統文化；儒家文化；家庭倫理

[中圖分類號]G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2017）18-0049-04

家庭是具有血緣關系的社會組織，和其他社會組織相比，家庭是一個人完成從自然狀態走向社會狀態的初始場域，也是一個人形塑人格和價值觀的重要基地，家庭的和諧共榮是社會秩序和社會繁榮的基石，“修身齊家”是治國理天下的前提和保證。馮友蘭指出：“家族制度，在過去就是中國的社會制度。”？譹？訛這句話道出了中國傳統社會的結構特征。在傳統社會的治理思想中，“修德治家”“齊正門風”是十分核心的內容，家庭治理與道德教化相輔相成，受到統治者的高度重視，在漫長的歷史進程中，形成了具有豐厚底蘊的家族文化。長期以來，我們對中國傳統的家族文化形成了一種思維定勢，認為它是統治者用來維護封建禮教的一整套陳腐落后的思想體系，這樣的認識其實是對傳統文化與現代文化的一種武斷割裂。文化是具有連續性的，文化的基因更不是隨時代的變遷而自動消失的，對待傳統文化應具備批判繼承的態度，客觀認真地審視傳統文化是文化自覺的重要前提，剔除陳腐的文化糟粕，改良傳統文化的積極因素，弘揚傳統文化的普世價值是提升文化自信的重要途徑。對于傳統的家庭倫理道德思想也應本著這個原則，只有這樣才能進一步豐富當代社會主義文化的內涵，推動社會主義文化的創新與發展。

一、傳統家庭倫理道德思想的四個維度

（一）“孝”與“仁愛”

“孝”與“仁愛”構建了儒家思想中的秩序與責任倫理基礎。“孝”是儒家思想的核心，不僅規范了長幼尊卑的關系，而且富于極大的政治內涵。“孝”被看作“仁”“義”“禮”“智”之先，以及一切做人成事之根本。孔子曾語：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”有“恭敬”“順從”“忠誠”之意涵，“孝”的實踐首先從家庭做起，通過對祖先長輩的“孝”，以嚴格區分長幼尊卑的界限，維護良好的家庭秩序。其次“孝”的外延從家庭擴展到社會，從對祖先父母的“忠孝”延展到了官僚階層中下級對上級的“忠孝”，最終達到對皇權的“忠孝”，正所謂“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，無論是“事親”“事君”還是“立身”一本于“孝”。“忠孝”思想是維護社會秩序的主要手段，“孝道”成為一種政治德行，與忠君思想密不可分，“極端的孝道足以成為官治民的基礎”。？譺？訛 如果從這個層面來理解傳統家庭中的“孝”，其消極因素是顯而易見的，這里的“孝”扼殺了人類的平等性和話語權，助長了家長制和集權制，基于嚴格的“孝德家禮”，抑制和阻礙了下一代的創造思維，除了維護和合大局，并不利于社會的進步。

“忠孝”的倫理思想固有諸多不合理成分，但是儒家對“孝”的理解遠不止這些，其中的合理因素是不容忽視的。譬如，對于“事親”，不僅僅在于“恭順”，儒家認為：“身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”這是對“孝”最為深刻和合理的闡釋 。“孝”并不意味著一味地順從，《弟子規》寫道：“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲，諫不入，悅復諫，號泣隨，撻無怨。”這表明指出父母的過錯也是身為子女的責任，同時也體現了子女從內心深處對父母的愛。

“孝”與“仁愛”從秩序與責任兩方面建構了儒家倫理的兩大基礎，沒有“仁愛”就無從談“孝”，儒家思想在講“孝”的同時，一再強調“仁愛”思想，在一個家庭中，長輩與晚輩之間的愛是對等的，這叫作親情，親情發自血脈相連，即所謂“人必親其所親也”，“人互喜以所親之喜，其喜彌揚；人互悲以所親之悲，其悲不傷。外則相和答，內則相體念，心理共鳴，神性相依以為慰，是所謂親親也”。？譻？訛儒家思想將人的信仰置放于家庭之中，親情至愛給人生以動力，教人以向善，予人以慰藉。《詩經·小雅·常棣》曰：“夫妻好合，如鼓琴瑟。”這是對規范夫妻關系的生動寫照，正所謂“婦之于夫，終身攸托，甘苦同之，安危與同”。？譼？訛家庭成員在親情至愛中產生了責任與義務，“學會以家為懷，就能使我們擺脫自我中心意識”，？譽？訛增強對家人的責任感。《禮記·禮運》中提出：“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、常惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。”這是十種社會和家庭責任倫理，要實現這些責任倫理，必須通過“禮”來加以規范和節制。？譾？訛以責任倫理來規范家庭成員關系是十分必要的，家庭的運行以責任為原動力，家庭成員相互間沒有責任感和義務感，家的基本精神將不復存在。儒家思想在看重家庭成員的責任與義務時，看似忽略了其權利，其實不然，譬如，在“父慈”“子孝”這一對倫理責任中，已經包含了各自所享受到的權利，這就是傳統倫理思想的精致所在。美國學者杜維明在談及中國歷史上的儒教傳統時指出，中國傳統社會并非建立在契約關系基礎之上，而是一個以責任為中心的“信任共同體”。？譿？訛

儒家的“仁愛”思想并不是狹隘的親情之愛，它要求將這種愛擴展到世間萬物之中，濟困助危、悲天憫人、富于人道主義精神就是這種思想的體現。仁愛的倫理思想往往從家庭延展到社會，使社會充滿人情倫理意味，譬如當一個人步入社會，無論身處哪里，都會身體力行地實踐家庭倫理道德。遇見同鄉，以鄉黨、鄉親互稱；遇見師長，以師父、師母相稱；遇見朋友、同學，以兄弟姐妹相稱等等，不一而足。社會生活的倫理化營造了富于濃厚人情意味的氛圍，有利于促進社會的友善和諧。“仁愛”倫理思想也產生了互助施予的公益精神，正所謂“經濟上彼此顧恤，相互負責，有不然者皆指為不義”。傳統社會中的祭田、義學、義莊等也都體現出家族間的互助精神，作為祭田、義學、義莊等的“共有之財”成為救濟鰥寡孤獨和補助教育之費用。《張氏家訓》規定：“豐于財者，自當以財為結交，先須周濟兄弟宗族親友，而后及鄉黨鄰里，有婚姻而無力聘娶者，有死喪而無棺葬者，有葬埋無地者，有患難缺用而不能了者，有子女無依孤寡殘廢而無人管顧者，有疾病疼痛不能醫藥與道路饑寒者，及有留滯他鄉不能歸者，量自力所能者周濟之，此乃神人共喜，陰功自在也。”？讀？訛“互助施予”凝聚和團結了族眾，培育了族人的仁愛與同情之心。隨著社會的變遷，以家族制為特征的傳統社會已逐漸退出歷史的舞臺，但家族文化中的互助施予精神對于今天創建公益友善型社會、營造社區美德無疑具有啟迪意義。endprint

（二）勤儉持家

勤儉持家是傳統社會家文化的重要內容，是經濟倫理基礎。勤儉持家的傳統與傳統社會的經濟結構密切相關。中國的地理、氣候等自然因素，促成了中國人尚農務本的經濟思想，儒家“崇德修身”的意識形態便是這種思想的直接體現，君主專制的中央集權模式下產生了消極無為的治理模式。這一切都使漫長的傳統社會保持了以農業為主的單一經濟結構特征，儒家對“道德治國”的過分推崇阻礙了自然科學的進步和發展，抑制了社會生產力的提高，簡單的小農自然經濟不能有效推動社會結構的改變和社會分工的細化，在漫長的歷史長河中，始終表現出以皇權為首的官僚統治集團和以農民為主的基層社會群體兩大陣營，期間雖有士人精英等中間力量，但皇權對社會來講始終是疏遠的，皇權追求的終極目標不是社會的進步繁榮，而是皇權的永固和社會的平靜，而落后的小農經濟使絕大多數群體長期在溫飽線上掙扎，這恰恰對維護皇權提供了有利因素，而維持社會秩序只需不遺余力地推行道德教化便可達到較好效果。中國“以農為本”的社會特征導致長期落后的小農經濟始終占據經濟生活的主導地位，以自然為主導的小農經濟不能推進社會的繁榮富足，儒家的經濟倫理思想就是在這種社會背景中發展形成的，居安思危、勤儉持家、節制欲望、清心寡欲等就是這種經濟倫理思想的主要表現，正如所言：“儒家思想中的‘存理滅欲，反映了人們在生活中要安分守己，不求非分之心，對奢靡生活應始終保持謹慎態度。”？讁？訛

以上論述了勤儉持家倫理思想產生的社會根源，隨著社會的變遷，傳統社會中勤儉持家所蘊含的貧窮落后、壓制欲望的因素已經發生了質的轉變。今天，我們倡導的勤儉持家不是貧窮落后的代名詞，其中已經融入了珍稀自然資源，維護生態環境的可持續發展，倡導綠色消費，反對資源浪費和奢靡生活方式的時代內涵。勤儉持家涵蓋了“勤”和“儉”兩層意義，“勤”是敬業與勤勞的體現，“儉”是對無度消費和奢侈浪費的限制，“勤”和“儉”具有邏輯上的因果關系，“勤”才能致富，“富”卻要有節，這是持守家業的準則。《顏氏家訓》中講道：“如有施而不奢，儉而不吝，可矣。”？輥？輮？訛勤儉的美德還在于培育人們的公益之心，既能施舍他人，自己又不奢侈，既能做到勤儉又不吝嗇。

（三）修身崇德

“修身崇德”是儒家的道德倫理基礎。孟子指出：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”？輥？輯？訛儒家把道德修養看成是一個人成為圣人君子的必由之路，只有注重自身的道德修養，才能具備治家乃至治國的能力。因此，道德修養是一個人一生的功課，大到天子，小到庶民，人人都應進行持續不斷的自我修養，以達到“克己復禮”“天下和合”的美好社會狀態。儒家為什么崇尚“德治”？從人性的角度看，儒家對人性持道德樂觀主義態度，認為人性本善，通過終身不懈的道德修養，就能成為賢能君子，人人都可以通過“向善”實現社會的和諧和人性的繁榮。從社會治理看，道德教化在于調動人人進行自我修養，從而實現社會的自我糾錯，降低了國家治理社會的成本。儒家將“法治”作為“德治”的補充和補救，并教育人們遠離“涉訟”，“訟師”受到人們的鄙夷，“吃官司”是人們唯恐避之不及的事情。道德教化在自給自足的小農社會里具有無可替代的作用，道德教化的途徑主要有三：一是將科舉制納入儒家特定的意識形態思想體系當中，使每個讀書人在求取功名的途中都要受到儒家倫理道德的深刻洗禮；二是大力樹立和宣揚符合儒家倫理道德標準的民族英雄、公益楷模、孝子賢孫、貞潔烈婦等，使儒家的倫理標準深入人心；三是推動以儒家思想為主導的家族社會之自我治理，在傳統社會當中，統治者十分重視家族在社會治理中的作用，并用一整套儒家倫理思想來規范家族的治理模式。通過上述三大途徑，統治者成功將“修身崇德”內化為社會的核心價值理念，并受到廣泛認同，有效維護了儒家倫理道德文化的穩定性和連續性，期間雖有“治—亂—治—亂”的循環周期，但卻保持了社會結構和文化特征的大致平穩。

傳統社會的崇德修身是建立在濃厚小農自然狀態的經濟基礎之上的，隨著時間的推移，傳統的社會結構發生了巨大的變化，儒家倫理思想所建立于之上的經濟基礎已悄然改變，僅僅靠道德教化已很難達到社會治理的目的，尤其在今天以市場為主體的社會經濟生活中，法制更具有無可取代的地位和作用。然而，作為中華傳統文化之精華的修身崇德儒家倫理思想卻依舊在社會轉型的今天散發著璀璨的光芒。在價值取向和道德評判多元化的當今社會中，人們經常陷入思想的困惑與迷茫之中，信仰缺失和道德滑坡成為普遍的社會現象。在傳統社會向現代社會的轉型過程中，“見利忘義”“喪失廉恥”“揮霍腐敗”“人情冷淡”“喪失親情”“缺乏仁愛”等一系列社會問題層出不窮。這些問題不能完全依靠“法制化”的進步和完善去解決，它需要社會形塑一種核心的價值理念，即一種核心價值文化體系，來匡正人們的思想，重建人們的價值觀、道德觀和是非觀。文化的重建來自對文化的承繼，優秀的傳統文化是令人敬畏的精神財富，儒家倫理思想中的修身崇德為我們如何完善自我提供了啟示。

（四）天人合一

儒家倫理思想的自然倫理基礎體現為敬畏自然，強調天人協調，《周易·文言》中指出：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其兇吉。先天而弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？”敬畏自然，不違背自然，是儒家倫理的哲學升華。人是天地自然中極其渺小的一部分，即使貴為帝王，也不能凌駕于“天”之上，只能自稱天子，不忤逆天道，不違背天時。儒家敬畏自然的倫理思想與長期奉行的自然小農經濟是分不開的，傳統的農業敬奉天時，中國古代的二十四節氣就是農業順應自然的體現，直到今天仍然具有無可取代的珍貴價值。落后低下的生產力水平決定了人類只能順應自然，但順應自然絕不是低水平經濟社會的體現，在經濟社會高度發達的今天，人類通過血的教訓意識到違背自然必將受到嚴厲的懲罰。過度攫取自然資源，工業的高度發展對環境帶來的破壞，使人們逐漸意識到人與自然和諧發展的重要性。儒家天人合一的倫理思想將天道自然上升為最高指導思想，要求一切人事活動必須在自然天道的制約下進行，在這種思想指導下，一切天災人禍都被看成是對天道自然的違背和不敬，帝王天子尤其要對自身追究責任，反躬罪己被看成是向上天反省，這使天人合一思想具有了高度的政治責任倫理意味。endprint

儒家倫理思想所體現的自然觀要求人們要敬畏和順應自然，使人與自然的關系建立在天人合一的思想之上。《論語·陽貨》言：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”這是對天地自然最樸素的認知，天地自然有著自身的運行規律，不受人的意志左右。《荀子·天論》云：“天行有常，不為堯存，不為桀忘。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”敬畏和順應天道自然符合事物的發展規律，必能趨吉避兇，使人類免于災難。可見，古圣賢明早已為我們規定好了人與自然的關系法則，人類無視這一法則所帶來的災難直到今天仍舊普遍存在。荀子曾講：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也……春耕夏耘秋收冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也……”“不夭其生，不絕其長”就是要人們尊重自然規律，不能向自然無度索取，這種人與自然關系的基本準則在今天看來著實令人嘆服。這些可貴的思想正是我們今天在處理經濟社會發展所面臨的問題時，不得不審慎加以考量和關照的準則。

二、優秀傳統家庭倫理道德思想的時代價值

（一）有利于良好社會風氣的形成

家庭對良好社會風氣的形成產生至關重要的作用，優秀傳統家庭倫理道德思想是創建當代家庭美德的重要源泉。“忠孝”思想是傳統家庭倫理的核心，其所包含的底蘊是豐厚的，如果我們把“忠孝”簡單理解為等級、馴順、忠君，那就不能很好對這一思想加以把握和改良吸納。文化既可以揚棄也可以改良，否則文化將處于割裂狀態，文化的歷史性將被置于休克狀態。譬如，對“忠”的理解，“忠”即“忠誠”，傳統社會中，人們對國家的認識是不足的，正所謂“只知有天下，不知有國家”，“國家”是近代以來才逐漸形成的概念，在封建專制王權體制下，人們對帝王的“忠誠”就是一種政治意義上的忠誠，這種“忠誠”換在今天，自然是人們對黨和國家的忠誠。從倫理意義上看，“忠”從對家庭、對事業進而上升到對黨和國家，這種層層遞進的倫理關系和傳統社會里的“忠”在內涵上講是一致的。再看“孝”，在儒家思想中“孝”并非一味順從，其中包含著“親親之道”，即父母子女間相互的愛，正因為這種“愛”，子女也有指出父母錯誤的責任和義務，儒家的“親親之道”處處體現為站在對方的立場上來承擔責任和義務，并含蓄地將家庭成員的權利體現出來。從這樣的層面來理解，“忠孝”思想依然是當今家庭美德的主干。儒家倫理中的“修身崇德”“勤儉持家”“天地人和”等都是當代家庭美德的重要組成部分。文化具有適應性，文化的適應性就在于對文化中可以利用的部分加以改良以適應時代的需求；文化也具有普世性，譬如儒家倫理思想中的“仁愛”“修身向善”“天人合一”等。因此，對待傳統家庭倫理思想，我們也應本著這個態度，讓優秀的傳統文化資源在創建當今家庭美德中發揮獨到的作用，進而對良好社會風氣的形成產生積極的意義。

（二）有利于社會核心價值價值體系的形成

社會主義核心價值體系是社會主義先進文化的集中體現，社會主義文化的先進性首先表現為社會主義制度先進性，其次是社會主義文化的開放型和包容性，再次是對優秀傳統文化的傳承性。因此，社會主義核心價值體系既有時代性，又有歷史性，呈現出文化的連續性特征。優秀傳統家庭倫理道德思想對于建構社會主義核心價值體系意義重大，首先，優秀傳統家庭倫理道德思想是漫長歷史長河中積淀的文化精華，在中華文明歷史進程中產生過十分重要的意義，是規范家庭倫理道德、社會倫理道德乃至自然倫理道德的標尺和準繩，受到歷朝歷代最廣泛民眾的支持和推崇。因此，在當今建構社會主義核心價值觀思想體系時，我們更應積極地借鑒和吸納。其次，在社會主義核心價值思想體系之上提煉的核心價值理念最終要落實和踐行于個體成員中，重視家庭倫理道德建設，提升個人文明素養有利于人們對核心價值理念的深刻理解，而不是停留于表面，將核心價值理念內化為自覺的思想行動準則，并以此來時刻要求自己。因此，積極吸納優秀的傳統家庭倫理道德思想，使社會主義核心價值思想體系能在創建家庭美德中發揮作用，這對真正和深入踐行社會主義核心價值觀具有積極意義。再次，優秀傳統家庭倫理道德思想和社會主義核心價值體系在本質上是一致的。譬如，在發展社會主義市場經濟的今天，我們既要完善法制建設，同時也不能忽略“崇德向善”的精神導向，我們今天所需要的“誠信”“敬業”“友善”“仁愛”“公益”“人與自然和諧發展”等品質在傳統倫理道德思想中都能夠找到淵源。因此，建構社會主義核心價值思想體系，優秀的傳統家庭倫理道德可以提供有益的思想寶庫。

（三）有利于創建富有中國特色的文化體系

文化的特色性體現在文化的獨到性，中國特色的文化體系一方面要體現出具有中國特色的社會主義文化特征，另一方面要彰顯出中華民族優秀的傳統文化特征。提升一國的文化軟實力最終要從一國文化的獨到性上做文章，一個國家之所以形成獨到的文化特征，是和其歷史傳統分不開的。只有注重歷史，立足現實，開放包容，才能創新文化。當前，文化強國已成為世界各國普遍認同的發展模式。文化強國在于以文化為主導的產業在助推社會經濟發展中的強勢作用，文化發展不是簡單的模仿與照搬，其核心理念在于創新與獨特，否則將經不起市場的考驗。文化的創新性與獨特性得益于兩方面的探索與努力，一是文化產品以及科技手段的創新與獨到，二是文化所體現的內容與內涵的創新與獨到。創建富有中國特色的文化體系，對于推動文化產業的發展，提升一國文化勢力具有顯著的意義。傳統家庭倫理道德是中國儒家思想文化的重要組成部分，儒家思想是具有世界影響力的文化資源寶庫，其所散發的魅力與光芒受到世人的矚目。文化的創新與獨到不是憑空捏造和照搬照拿的，創建富有中國特色的文化體系，很重要的一點就是要從優秀的傳統文化中吸取寶貴資源，使文化在凸顯時代性的同時，又能使其所蘊含的傳統型、歷史性與民族性得以彰顯和延續。endprint