消費文化中的另類呈現

呂蒙蒙

【摘 要】周星馳的“西游”系列影片取材自中國四大名著之一《西游記》，較原著，角色塑造已有巨大“變異”，尤其是女性角色的身份、性格、命運與原著有較大出入，其文化意義也發生了改變。以2013年上映的《西游降魔篇》和2017年上映的《西游伏妖篇》為研究文本，對周星馳“西游”系列電影中的女性形象進行深入研究，探析電影文本中的女性形象較之原著的另類呈現。

【關鍵詞】周星馳；“西游”系列電影；女性形象；另類呈現

中圖分類號：J905 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）17-0082-02

名著《西游記》中，一心取經的師徒四人對“女性”是沒有追求的，就連豬八戒的“好色”也只是給他打上的一個標簽而從未得逞過。電影改編的“西游”系列中，女性角色對師徒四人內心情感的介入無疑成為一大亮點，既使得故事情節跳出名著的局限性而顯得更具創意，同時也更加符合當代電影觀眾的觀影心理需求。

周星馳曾表示：“‘西游這個故事不延續下去就是浪費，有那么多好玩的元素，是有潛力可以不斷延續下去的。”①從周星馳主演的《大話西游》開始，他就打破了之前《西游記》改編“忠于原著”的傾向，在電影中增加女性角色加入情感主線，從束縛改編者的“二度創作”中解脫出來，實現《西游記》改編的顛覆性解構策略。《西游記》一百回，從孫悟空得道至被降說起，以東返成真完結，全篇無關愛情。《西游降魔篇》和《西游伏妖篇》則從根本上改變原著的故事架構和作品的主旨。從周星馳以往的電影來看，女性往往都擔當著符號化的角色，不具備豐富的人物性格和富有內涵的內在。《西游降魔篇》和《西游伏妖篇》中的女性角色則撕掉“花瓶”的標簽，具備更多影像和文化內涵。總的來說，她們或是凸顯主題的犧牲品，或是“無厘頭”的符號化象征，成為影片奇觀化的集中體現。

一、凸顯主題的犧牲品

吳承恩筆下的《西游記》講述的是孫悟空、豬八戒、沙僧保護大唐高僧玄奘去西天取經，一路搶灘涉險、降妖伏魔，取回真經修成正果的故事。在充滿奇幻色彩的神魔小說外殼包裹下，《西游記》折射的是生活世界的混沌畫面和世俗化的享樂圖景。以觀音為代表的仙，以白骨精、蜘蛛精為代表的妖，以及以女兒國國王為代表的人，這些女性角色所屬地界清晰、善惡分明、性格各異，在世俗享樂圖景中各有追求、堅守，擁有著自己一方天地，形成了一道亮麗的風景。

周星馳“西游”系列中的女性形象，人其實是妖，妖亦可以成為人，善惡難辨。尤其是主線上的女性角色，周星馳借助她們完成了影片對小說的以愛情主題替換宗教主題的核心解構。《西游記》雖披著神魔小說的外衣，但它是一部宗教題材作品，以唐僧師徒四人取經路上經歷磨難，闡釋佛教通過苦行最終超度成佛的基本教義。而影片《西游降魔篇》及《西游伏妖篇》則將這種思想內核徹底瓦解，通過加入女主角段小姐和小善，增加人物圖譜，徹底打亂原著中的人物關系，以愛情主題替換宗教主題（《西游伏妖篇》中還加入了兄弟情義）。單純的宗教主旨對當代電影觀眾的吸引力怕是微乎其微的，周星馳電影對觀眾的吸引力，除了顛覆性的人物形象和無厘頭的搞笑對白以外，愛情是一大有效手段。從某種意義上來說，周星馳對“西游”系列電影改編的貢獻，不亞于吳承恩對《西游記》原著的貢獻。

亞里士多德在《詩藝》中指出，悲劇才是藝術的最高形式，他認為悲劇必須包含能喚起憐憫與恐懼的情節，并通過喚起憐憫與恐懼而達到對這些情緒的凈化。②不論是《西游降魔篇》還是《西游伏妖篇》，女主角段小姐和小善都深愛著唐玄奘，然而她們不僅沒有得到想要的愛情（盡管唐玄奘在段小姐死時表示自己是愛她的，也對小善表現出不一樣的情感態度，但終究是殊途同歸），還都落了個灰飛煙滅的悲劇下場。有情人因為外在力量的脅迫而無法聚首，這是典型的愛情悲劇模式。美麗、善良、忠貞且俠肝義膽的女性角色推動唐三藏內心的佛法力量，并用她們的生命加強取經隊伍的凝聚力，正是這種遺憾與不舍讓觀眾心靈受到震蕩，回味綿長，也是這兩部影片的藝術魅力所在。

周星馳正是通過女主角的悲劇命運觸動觀眾的情感，引發觀眾的共鳴，同時表達個人的觀念。更深層面上，這種二律背反的愛情命題使得影片在嬉笑玩鬧的表象下具有了深沉的哲學意味，從這個角度講，影片的解構并不徹底，或者說在解構的同時也在建構，建構某種適合于當下社會意識形態和人們審美心理結構的價值觀。周星馳雖然跳脫了“忠于原著”的改編束縛，但他也有自己的底線，那就是尊重原著的中國傳統文化核心。在《西游記》原著的基礎上，不論如何發揮其想象力和創造力，愛情的融入決不能使取經求法的征途發生質的改變，因此唐三藏情感的寄托必須被打破，女主角就成了兩部影片中凸顯主題的犧牲品。

二、無厘頭的符號化象征

周星馳電影必不可少的一大標志便是“無厘頭”，通常我們將“無厘頭”理解為電影中沒有實際意義但有喜劇效果的語言。沒有實際意義的對話，不能推進情節發展或展現人物心理變化，只是滿腹牢騷的無休止發泄、油嘴滑舌的噱頭；人物的行為舉止粗俗、嬉鬧，沒有明確目的；同時人物語態夸張、充滿不屑，都以嬉笑去解嘲，似乎對身邊的人和事心不在焉。這些都在周星馳的電影中大量出現。此外，“丑女”也是周星馳電影著力表現的內容，并以獨特的美學魅力給觀眾留下深刻的印象。《西游降魔篇》和《西游伏妖篇》與周星馳早期的影片相比，“無厘頭”的風格大大弱化，與“丑女”很好地結合在一起。

以演員張美娥在這兩部影片中扮演的角色為例。張美娥在電影中“丑陋”的形象、“無厘頭”的臺詞，以及土氣的表演，使其成為影片中獨一無二的“丑角”而獲得廣泛關注。《西游降魔篇》中，張美娥扮演的角色是一個抬轎子的農婦；《西游伏妖篇》中，她扮演被蜘蛛妖吸盡元氣的“少女”。沒有幾句臺詞，因其本身的形象與角色產生的極大反差，帶給觀眾出乎意料的喜劇效果。角色少有的幾句臺詞，也只是在重復啰嗦中產生無主題的搞笑、宣泄作用，目的就是逗樂觀眾。這樣的角色無疑是一種符號化的象征，以“丑”表現出一種影視的美感，反差下產生搞笑意味。

客觀來說，周星馳無厘頭電影取得了巨大的成功，它不僅開創了一個嶄新的喜劇類型和一種獨特的表演風格，還塑造了一系列具有鮮明個人符號的小人物形象，是香港電影的一個奇跡。一旦脫離語境，無厘頭語言就很難發揮作用，喜劇效果也會大打折扣。《功夫》中的很多創意至今為觀眾津津樂道，但近幾年的“西游”系列、《美人魚》，卻讓觀眾感到周星馳的“無厘頭”走出了香港似乎也走到了盡頭。隨著時代和文化的遷移，觀眾的審美趣味發生巨大的變化，如何為觀眾提供新的視覺經驗和影像代碼，是周星馳所迫切面對的問題。

三、影片奇觀化的集中體現

在中國四大名著中，《西游記》以其吸引現代電影媒介的巨大親和力一次次呈現在銀幕上，它與現代電影產業和新技術對接所迸發的巨大商業能量，與不同文化語境互動所輻射的話語張力，展現出其持續更新的文化基因和強大的生命力，這種生命力與《西游記》的奇幻時空所呈現的巨大奇觀是密不可分的。周星馳以往的電影中，女性是被觀賞的對象，她們美麗、清純。“西游”系列影片中，女妖不僅是被觀賞的對象，也是奇觀化的呈現。

不同于《西游降魔篇》中以唐三藏驅魔為主線，收服魔性難改的豬妖、水怪和猴精，成立了“驅魔小組”，《西游伏妖篇》真正踏上了取經之路，遇到了美艷與狠辣并存的女妖——蜘蛛精、九頭金雕以及白骨精。姚晨版的九頭金雕扮相中規中矩，林允版的白骨精則是一副天真善良、仙氣飄飄的純潔模樣，她們與我們認知中妖的形象相去甚遠，但都很美。影片充分利用特技效果，著重將她們化為九頭金雕和白骨模樣作奇觀化呈現。創作人員在王麗坤版的蜘蛛精身上更是費盡心思，從弱不禁風、楚楚可憐的弱女子轉變為后期魅惑人心的蜘蛛精，她嫵媚妖艷，殺機重重，目露兇光。從一開始蠱惑眾人的妖嬈造型，到原形畢露后的丑陋形態，無不體現出大制作水準。

但是，這種奇觀化明顯是迎合市場，在一定程度上脫離了敘事。豬八戒甚至大喊著“大長腿”撲向蜘蛛精，做著不雅行為，滿足男性觀眾的審美趣味和視覺快感。勞拉·穆爾維在《視覺快感與敘事電影》中明確指出電影發展中的“奇觀”現象，“作為起點，本文提出電影是怎樣反思、揭示，甚至利用社會所承認的對‘性的差異可作的直截了當的闡釋，亦即那種控制著形象的、色情的看到方式以及奇觀的闡釋。”③這里指出敘事的邏輯力量被具有吸引力的視覺場面所取代，敘事讓位于場面的視覺奇觀。

在電影領域，尤其是我國當代，“奇觀”往往被狹隘理解為特技效果帶來的視聽沖擊，是好萊塢大片式的宏大場面和單純視聽消費的影片美學。事實上，奇觀對于電影而言，遠不止是一個特技效果問題。奇觀的關鍵在于其“非一般性”④，電影中奇觀的構成極有可能是奇幻的視聽場景，更包含著在情節故事、敘事技巧與表意層面上的奇特性與沖擊力。顯然，《西游伏妖篇》在奇觀化呈現的同時，削弱了故事本身的敘事技巧。

“西游”系列承載著周星馳的西游夢，充斥著周星馳的喜劇天賦和藝術靈感，為我們提供了情感消遣、發泄和寄托之處。其表現的女性形象還有更多值得我們探討的地方，雖然存在問題，但我們依然期待周星馳有突破性的新作問世。

注釋：

①北青網.hppt：//bjyouth.ynet.com/3.1/1211/21/7625257.html.

②（古希臘）亞里士多德.詩學詩藝[M].（古羅馬）賀拉斯，郝久新譯.北京：中國社會科學出版社，2009.

③（英）勞拉·穆爾維.視覺快感和敘事電影[A].張紅軍.電影與新方法[C].北京：中國廣播電視出版社，1992，206.

④李琳琳.淺析電影的奇觀本質與當代中國電影的奇觀化[J].電影評介，2009，（21）：18-19.

參考文獻：

[1]周憲.視覺文化的轉向[M].北京：北京大學出版社，2008.

[2]李新宇.傳承的愉悅與闡釋的焦慮——淺談現代影視傳媒對文學名著改編的方式及策略[J].電影文學，2007，（05）：20-21.

[3]符冰.從神到人：《西游記》影視改編中的經典重構[J].電影評介，2017，（06）：77-79.