泱泱華夏，點“非遺”星星之火

摘 要：斯塔夫里阿諾斯在《全球通史》一文中曾說道：“中國可以為擁有世界上最古老、持久的文明而自豪！” 然而在生活之中我們卻屢屢被卷入西方中心論的思想當中，“傳統”一詞一時間被數次打入“冷宮”。流淌著中國人血液的你們是否曾回望過這五千年的歷史傳統而因此反思？當西餐、西服風暴式來襲時，你又是如何選擇的？隨波逐流，亦或者保持初心？然而，在這些疊加的句子中筆者首先想到的就是“非物質文化遺產”。在這個信息大爆炸、時代迅速更迭的21世紀之中，非物質文化遺產像一個“加油包”，源源不斷地向“傳統舞蹈的保護與傳承”注入生命的血液，它高揚保護傳統的大旗，也在一定程度上推動了傳統舞蹈的繼續發展。但是非遺優越的待遇也使得部分地區、民族出現了商業性的病態發展，為了爭拿非遺這口飯，假造傳統舞蹈，造成了傳統舞蹈的畸形發展，非遺又該何去何從？什么才是真正的非遺？應該如何對非遺進行界定？非遺應該如何保護？又該如何傳承……

關鍵詞：非物質文化遺產 傳統舞蹈 保護與傳承

一、抽絲剝繭話“定義”

什么是非遺？國際非遺公約這樣解讀道，“‘非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。在本公約中，只考慮符合現有的國際人權文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產。”從定義中，我們可以歸納出“非物質文化遺產”具體包括以下五個方面：一、口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；二、表演藝術；三、社會風俗、禮儀、節慶；四、有關自然界和宇宙的知識和實踐；五、傳統的手工藝技能。除此以外，“代代相傳”一詞，強調了非遺應該成為一個薪火不斷的根脈，不僅散發著源遠流長、博大精深的氣質，更是至今仍在以絢爛多姿的方式綻放、燃燒，最終起到“促進文化多樣性和人類創造力”的最佳功效。

什么是非物質文化遺產視野下的傳統舞蹈？2006年，非物質文化遺產在我國國家名錄中被較為詳盡的分為了以下十大類：一、民間文學；二、傳統音樂；三、傳統舞蹈；四、傳統戲劇；五、曲藝；六、傳統體育、游藝與雜技；七、傳統美術；八、傳統技藝；九、傳統醫藥；十、民俗。因此，作為非物質文化遺產視野中傳統舞蹈的定義就應該結合非物質文化遺產的相關概念來加以闡述，即“它是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關并被它所屬的社區、群體、個人所視為的一種傳統文化表現形式。它是通過有節奏的肢體語言，以及使用道具和歌舞相結合的形式來表達思想感情的藝術，通常和各民族的社會實踐、信仰習俗、人生禮儀以及節慶活動緊密聯系，是表演藝術、禮儀與節慶活動的重要組成部分，體現著各民族的地域特色與民族風格”。

也就是說，非遺中的傳統舞蹈應具備連續性、傳統性、民族性等基本屬性。而西周的《六大舞》《六小舞》因早已失傳所不具備連續性，今天再造的藝術性舞蹈，諸如楊麗萍的《雀之靈》這一類僅僅是取材于傳統元素的形式，也因此不具備傳統性，再比如廣場舞這一類毫無民族屬性可言的娛樂性舞蹈，是談不上民族性的。真正的非遺傳統舞蹈是例如藏族的鍋莊、蘭州的太平鼓、傈僳族的阿尺木刮、朝鮮族的農樂舞等這一類藝術，作為非物質文化遺產的重要組成部分，它們不僅具有著“歷時性價值、共時性價值、時代價值”，更涵蓋了“傳承性、獨特性、流變性、活態性、民族性、地域性、綜合性等”多方面特點。

二、重中之重述“保護”

首先需要明確的是什么才是我們最應當去保護的對象？也就是前文中所論述到的、真正的“非物質文化遺產視野下的傳統舞蹈”；其次，它們為什么需要我們的保護？這就應當從價值屬性、現狀分析、保護意義三方面加以論述；最后，我們應該如何進行保護？這需要我們以一定的行為準則為基準，并從取得的成績與存在的問題兩方面角度平衡地應對這個“保護”的話題。

（一）價值屬性要求“保護”

前文中我們談到了傳統舞蹈具有連續性、歷時性，它們作為歷史中活的見證，作為上下五千年文明的見證，作為文化軟實力的重要代表，需要代代傳承、薪火不斷。其次，非物質文化遺產是以活態形式存在的，也因此在傳承中身不由己的會被融入當下的、當地的生活方式和審美標準，這樣活態生存的方式給傳統舞蹈提供了更寬松的生存環境，但是也存在城市化進程對非遺的致命性迫害，例如在城市化建設不斷加快的步伐中，永登縣一片“城中村”拆遷區廢墟里佇立著的“永登硬獅子舞傳習所”。并且，傳統舞蹈身上有著很明顯的民族烙印，它代表了一個民族的審美趣味、價值取向、生活方式等方面，保護傳統舞蹈的同時也在一步步增進民族認同感。最后，何以為“寓教于樂”？我想，傳統舞蹈這種兼具審美價值和教育價值的非物質形態便是最好的詮釋。

（二）現狀分析需要“保護”

樸永光曾在《論“非遺”語境下傳統民間舞蹈的保護》一文中，就當下實景，將中國傳統舞蹈的存續狀態分為“依然傳承”和“自然失傳”兩種形式，并認為較之“依然傳承”，“自然失傳”是相當嚴重的問題，我認為，主要表現在：跨文化間碰撞時的猶豫不決、社會轉型時的喜新厭舊、觀念變化時的隨波逐流、相關部門管理時的重視不夠……除此以外，我國的非遺資源信息有近87萬項，聯合國“人類非物質文化遺產代表作名錄”和“急需保護的非物質文化遺產名錄”和“優秀實踐名冊”共38項，“國家級非物質文化遺產名錄項目”有1219項，國家級非遺名錄項目代表性傳承人1986人……這一連串數字，一方面向我們展示了中國在非遺上所取得的驕傲成就，另一方面，面對這些可喜可賀的成績，我們又怎能忍心置之于不顧？因此，無論是失傳問題，亦或是可觀成就，保護之舉，都勢在必行！

（三）保護意義

從傳承的角度來看，各民族舞蹈的特征都是由長年累月的歷史文化積淀而成，綿延至今，可謂是一部活生生的人類舞蹈文化發展史；各民族百花爭鳴、爭奇斗艷的舞蹈景觀，也使得文化多樣性的表面含義上升到了“各美其美，美美與共”的美學意義；民族舞蹈不遺余力地增進民族歸屬感，才得以進一步強化民族凝聚力，達到鞏固民族情感的目的，這也是文化自覺的內在含義。另一方面，從經濟意義上分析，面對如此豐厚多姿的傳統舞蹈資源，我們在展示其風采的同時還應該去創造新的價值意義，也就是說，我們應該取得的是社會效益和經濟效益的雙豐收。

三、勢在必行談“傳承”

“傳承”可以說是“保護”的方法論。這些傳統舞蹈依托著它的價值屬性、現狀分析、保護意義，使得身為非物質文化遺產一員的它們，正循序漸進地以一種星火燎原之勢來加深人們對它重視，這種重視的心態也帶來了傳統舞蹈的長壽現象，人們以各種方式、各種形式、各種手段給予傳統舞蹈綿延不斷、薪火相傳的傳承之路。除此以外，在近十余年的非遺保護工作中，也立下了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，因此，“保護”的世界觀與“傳承”的方法論結合，成為非遺視野中傳統舞蹈良性發展的有力盾牌。搶救和保護非物質文化遺產是一項巨大的文化傳承工程，截至2016年，國家名錄中傳統舞蹈總計131項，代表性傳承人175人，雖然數字可觀，但也存在很多不可避免的問題，對此，我們應當如何“傳承”？

最先要提到的就是2011年《非遺法》的出臺，作為針對我國非物質文化遺產保護出臺的第一部法律，標志著我國今后在非物質文化遺產保護工作中的“有法可依”。其次，1997年頒布實施的《傳統工藝美術保護條例》揭開了我國非物質文化遺產保護政策制定的序幕，隨后相關部門也相繼出臺了一系列的政策體系來保護與傳承非遺，例如《國家非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》等等。并且，隨著科技化、信息化的現代化發展，2010年還啟動了“中國非物質文化遺產數字化保護工程”，以圖、文、音頻等多種記錄方式來對非遺進行數字化保護。另外，國家社科基金藝術學項目也為傳統舞蹈的保護與傳承立下了汗馬功勞，近些年，高校、各類研究機構積極申報國家社科基金藝術學項目，以此來探索傳統舞蹈傳承的措施。除此以外，以展演為主要手段的傳承方式也在近幾年活躍與舞蹈界，例如2018年5月在上海國際舞蹈中心舉辦的“民族瑰寶，舞之傳承——中國非物質文化遺產傳統舞蹈展演”，本次展演以傳統舞蹈類國家級非物質文化遺產代表性項目為主，從各地非物質文化遺產保護機構及傳統舞蹈傳承實踐機構推薦的候選團隊中，遴選出18個具有較高藝術、文化價值及表演水平的展演節目，集中展示了漢族、朝鮮族、白族等我國傳統舞蹈類非物質文化遺產的獨特風貌和保護、傳承成果。最后，還有一些民俗節日、校園傳承、拜師學藝等方式、手段，都對傳統舞蹈在傳承方面起到了積極的作用。

但是，成績的背后也不乏問題的出現：代表傳承人年齡偏大而呈現出年齡結構不合理現象，非遺優越的待遇導致了商業性病態發展的假造現象，城市化不斷加快的背后促使非遺缺乏社會力量的保護……由此可見，非物質文化遺產的傳承發展工作不僅勢在必行，而且仍需要通過長時間的積累來日臻完善。面對這些不可回避的問題，樸永光曾表示“ ‘非物質文化遺產保護的中國經驗可概括為以下幾點，即 ‘提高認識達成文化自覺、 ‘加強組織達成協調機制、 ‘建立制度達成行為規范、 ‘多種舉措達成保護目的”；高度曾表示“首先，民族自身應該意識到保護本民族自身傳統的重要性，有意識地對本民族舞蹈加以保護；其次，國家應該加大對非物質文化遺產工程的投入，解決少數民族地區經濟發展相對落后、資金不足的問題，在經濟上為傳統舞蹈的保護工作提供強有力的支撐；再次，媒體應該發揮其積極的輿論引導作用，廣泛宣傳保護傳承的重要性，并將這種保護意識在社會上推廣開來”……在這些舞蹈家的極力引導、發揚下，我們就更應該正視問題、勇往直前，讓非遺的星火燎原之勢不休止。

結語：

江東曾說：“傳統是一根線，一條河，一把鑰匙，一個集合概念，一個抽象實體，一個雖難具體可觸但卻實在可感的東西，一個 ‘冰凍三尺，非一日之寒的東西，一個一朝一夕所不能完成的東西，一個擁有時不思量失去時自難忘的東西，一個失去了就再也無法完璧歸趙的東西……對于一個民族，傳統是它的脊梁。對于一種舞蹈，傳統是它的根基！”

那么，如此重要的“傳統”，如此價值的“傳統舞蹈”，如此效用的“非遺視野中的傳統舞蹈”，又怎能漠然置之？

參考文獻：

[1] 孔令平.非物質文化遺產視野下的傳統舞蹈保護與研究[D].中國藝術研究院，2016.

[2] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2010.

[3] 樸永光.論“非遺”語境下傳統民間舞蹈的保護[J].北京舞蹈學院學報，2017（06）.

[4] 江東.印度舞蹈通論[M].上海音樂出版社，2009.

作者簡介：盛夏（1994-），女，中國藝術研究院舞蹈學在讀碩士，研究方向：中國舞蹈史。