技術如何不偏離人類生存

崔中良++王慧莉

【摘要】技術為人類生存奠定了基礎，同時也給人、自然和社會之間的關系帶來了空前危機。在梅洛·龐蒂看來，這種危機產生的根本原因是傳統離身的工具性思維在現代世界的不合理運用致使身體和世界的主觀化和虛無化。梅洛·龐蒂認為解決技術所帶來的危機需要通過身體、體驗、習慣等維度的介入，將技術提升到生存論的維度對技術進行重新解讀從而重建技術的意義。

【關鍵詞】技術 身體 思維方式 生存

【中圖分類號】N031 【文獻標識碼】A

【DOI】 10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.21.031

脫離生存的技術

自笛卡爾以來，現代西方哲學完全將心靈和身體看作兩個實體而導致了身心二元論，心靈成為一個自為的系統，而身體和世界則作為一個為我的客體成為一個自在的客觀對象，這就導致現代人類正在經歷一個圖像世界的時代。世界成為人類改造的客觀對象，技術就產生于這個制造和使用工具過程中，在對世界的改造過程中產生了技術。在此思想觀念影響下，工具性的離身思維就獲得了普遍認同，技術成為心靈對身體和工具操縱的客觀知識，人類技術也因此得到了迅速發展，但隨著技術的發展，人類在享受技術所帶來的便利的同時似乎忘記了身體、生活和世界以及生存的意義。因此，梅洛·龐蒂希望通過批評傳統技術思想分析技術的本質及技術的本真。

反對將身體看作是一種工具。傳統的思想觀點將身體當作心靈的工具，身體的各個部分成為隔離的器官，眼睛絕對不能捕捉聲音，顏色也絕對不能被耳朵或者觸覺所感觸。因此，身體被分割成孤立存在的部分，它們之間沒有任何關聯，只是在感知外界的時候用耳朵聽、眼睛看、嘴巴說，等等，最后再由心靈將這些器官獲得的內部經驗進行加工綜合而獲得對世界的所謂整體性看法。梅洛·龐蒂不贊同這種脫離身體的工具式思維反而強調身體統攝所有感官。他將身體重新拉回現實并作為感知世界的主體統一心靈、身體和世界。梅洛·龐蒂并沒有將身體作為絕對的主體而否定心靈，絕對的主觀化和絕對的客觀化都不是其本意，心靈和身體本來就是混合在一起。并不存在通過我們的神經構造的偶然性，并且以生存條件的名義來接受“視覺思維”和“聽覺思維”的各種特殊形式的思維之本質①。

世界并非人類改造的對象。在前科學的日常經驗中，世界對于每一個人都有一個真實存在的表象，人類的感官對于自然的觀察被認為是可靠的。②技術的產生來自于人類對世界的認識和改造，工具的使用和創造是技術存在的唯一目的，人類就成了技術和工具的操作者。技術被認為是人類認識和改造自然的工具和武器。但是這種工具式的離身思維會直接將技術客觀化成為一個客觀的實體，而人工物的創制和工程的建造只不過是技術在現實中的應用。梅洛·龐蒂對這種工具式的思維方式非常敏感，在《眼與心》中，他論述了鏡子對于畫家的作用不是一個顯現自己的工具，而是具有將世界融入到鏡子中、將我融入他者、將他者融入到我的存在的意義③。技術應該擺脫客觀的和工具式的思維，這種思維是以一個旁觀者的角度去考慮技術，人們對于自身與世界的關系沒有清楚地認識，只是盲目地使用技術，這種生存方式不是本真的，終究會被技術和工具所奴役，而這樣的技術思想終究是不完整的和不全面的。在真實的生活中，技術不只是認識和改造世界的工具，更是現實生活中連接我與世界的共在。

技術回歸生存

技術的生存回歸給予技術以存在的活力和生命的意義，同時也使得人類從使用技術轉變為技藝人。在人們使用技術的過程中，技術與人、工具和世界融合為一個有機的整體，人類與世界的共在和實踐增加了技術的體驗形成了習慣，使得技術成為人類生存的一部分，人與技術完美結合到一起，但此時人們的生存也逐漸發生著變化。因此，技術具有一種生存意義。

習慣是技術生存的基礎。技術的出現和更新與人類的生活有著密切的關聯。技術并非突然涌現，而是經歷了長時間的積累才在人類的行為活動中顯現。主體掌握技術不是通過表征的方式獲得，而是將這些技術儲存于身體之內。新出現的技術也并不是立刻能被得心應手地使用，因此會有一個習得的過程，在不斷的實踐訓練和使用過程中，身體習慣也由此產生，技術成為與身體無法脫離的部分，世界也因此無法與技術分開。根據海德格爾的考證，技術一詞的內涵在于技藝和精通技藝，包括兩個方面，一是表示手工行為和技能的名稱，二是表示精湛技藝和各種美的藝術的名稱。在古希臘，使用工具的制作和藝術作品的創作從一般意義上說并沒有嚴格的區分。梅洛·龐蒂也順延著海德格爾的思想，從技藝人的技術性制作和藝術作品的創作兩個層面來界定技術的概念。在技術制作和藝術創作中會分泌出知覺經驗，梅洛·龐蒂將其稱為習慣。習慣承受了聯系世界和身體的雙向對話的能力④，通過習慣工具才能夠成為上手之物從而擺脫了工具屬性，人們忘記了工具的存在，就如同使用語言的過程中我們并沒有意識到我們在言說，在開車的時候并沒有在看看自己的車，這時技術才獲得了生存的意義，技術也讓生活得以重新詮釋。通過習慣，身體與心靈達到完全融合，因此，可以說技術的產生、發展和意義都是以習慣作為存在的基礎，習慣聯結著身體和工具，通過習慣的練習達到技藝的層面。通過習慣，我們可將工具內化為身體的一個部分，技術也內化為身體圖式，與此同時，技術也分享著身體本身的體積與厚度。因此，“我們不再是一個感知的身體，而是一個攜帶著技術的身體”⑤。

意義是技術的靈魂。技術在工具性思維之下只不過是一個抽象的概念或者是一個使用或者制造人工物的手段，或者被當作一個絕對的客觀實在。梅洛·龐蒂卻認為技術天生就有意義，它具有其自為的獨立意義，意義寓于技術中就像靈魂寓于身體之中，意義不在技術呈現的后面，而是附著在技術本身。“煙灰缸的意義不是與煙灰缸的感覺外觀一致而只能被知覺理解為煙灰缸的某種概念，煙灰缸的意義使煙灰缸獲得活動，顯然體現在煙灰缸中”⑥，因此，煙灰缸并不只限于裝滿煙灰，它有其自身獨立的意義，煙灰缸在打架的過程中也許就是一個武器，在喝水的時候可能就是一只碗。技術除了具有其本身的獨立意義之外，它還先天地與人類和自然進行縫合連接，這種連接促使人類身體圖式的固定和擴展。技術猶如身體中的血液，身體是整個世界有機體的心臟，二者共同為世界提供了運行的源動力，但是這種動力的發出必須以技術的使用作為導管來進行傳遞，因此技術的存在就在其整體的生命和實踐意義中。對于一個盲人來說，“當手杖成了一件習慣性工具，觸覺物體的世界就會退卻，不再從人的皮膚開始，而是從手杖的尖端開始”⑦，手杖是改變盲人身體圖式的原因也是觸動世界正常運轉的機制，因此，技術的意義使得技術能夠存在和生存。傳統的觀點認為梅洛·龐蒂的身體現象學為“技術是人類身體的延伸”思想提供了理論支持，但這只是對梅洛·龐蒂技術思想的部分闡述，在他的技術觀念中更多地表現為生存論意義，它與身體和世界處于同一個層面上，“它不再把人的主觀、主體、心靈、理智、科學作為技術存在基礎，而是把技術確立在破除主客對立基礎上的身體動作、行為、活動、實踐方面來理解”⑧。在人類的實踐過程中，技術得以產生和發展，但另外一個層面，人類天生就與技術共存，人類自出生以來就浸入到了技術的世界中，無法逃離對技術的依賴，因此技術就與我們的身體共同融合到人類的生存、成長和進化之中。技術猶如人類的骨架一樣融入到人類的肉身之中，支撐著人類的生活，同時在某種程度上也限制著人類的生存。因此，技術是人類的生存方式，也是人類生存的意義之所在，技術與人類互相依存和互相附意。endprint

技術是人的生存方式。技術不只是對應著工具，更重要的是人類的生存方式。技術包括了語言、工具使用和藝術創作等。在工具性思維的觀念中，我們意識不到這些技術對人類的重要性，僅僅將它們看作是人類溝通、生活和休閑的工具。但是在梅洛·龐蒂看來，工具的使用是生命的表達。技術的發展體現了人們生活的樣式和狀態，同時也保證了人類生存的延續，例如，語言通常被認為是人類交際或者表達思想的工具，但是梅洛·龐蒂卻將其歸為人類技術的使用，語言嵌入于人類的身體和行為中，可以說就是在語言的使用過程中，人類才能夠顯現自身，也能夠通過語言來聯系、認識他人和世界，語言和主體間世界不再使我們感到驚奇，我們不再把語言和主體間世界和世界本身區分開來。⑨梅洛·龐蒂在塞尚的繪畫及兒童畫中認識到傳統的科學客觀主義和技術理性主義使得人類的生存意義幾乎完全喪失，而繪畫和散文能夠給人類帶來意義的填充。現代繪畫的對象在我們的眼前“流出”和散發出他們的內容，它們直接向我們的目光提出問題，它們見證了我們借助于我們的整個身體與世界締結的共在條約。⑩阿爾茨海默病患者幾乎失去了記憶能力，但是通過使用筆和本子的記錄能替代大腦病變而導致的記憶力不足，但此時并不能說筆和本子就是患者的大腦或記憶力，而是說通過技術的使用患者可以按照他自己的生活方式生存或者存在于世界之中。嚴格地進行描述，學習看起來不是把這些刺激和運動之間的某些確定的聯系增加到舊有行為中，而是對體現在各種各樣的活動中（其內容是可變的，而其意義是不變的）的行為的一次總體改變?，技術使人與人、人與世界聯系得更加緊密。因此，梅洛·龐蒂將技術提升到了一個生存論的角度，認為技術是人與世界，人與人之間打交道和生存于世的根本方式。

簡而言之，人在世界中的生存建構了技術，技術反映了人類開放性的本質力量。技術的演進和生活世界的開拓源于人性的開放性和未完成性，正是由于生活世界無止境地向前拓展和鋪陳，人性的深度得以從潛在狀況中顯現出來?。梅洛·龐蒂對技術的強調也突出了人與人的主體間性的特點，技術天生具有社會性，技術絕不是某一個人的創造，而是在特定的社會背景下，人與人之間的創造。自此技術具有了一個新的意義和生存涵養。但是我們也應時刻看到技術對人與世界和社會的異化，技術具有超越性和離身性，異化的危險時刻潛藏在技術之本性中，這就要求我們時刻對技術進行反思，在哲學的原初夢想和生活的境況中追尋技術的本質。

注釋

[法]梅洛·龐蒂：《行為的結構》，楊大春、張堯均譯，北京：商務印書館，2010年，第303、148頁。

[德]胡塞爾：《歐洲科學危機和超驗現象學》，張慶熊譯，上海譯文出版社，1988年，第28頁。

Maurice Merleau-Ponty， Eye and mind， Evanston： Northwestern University Press， 1964， p168.

Patricia Moya， "Habit and embodiment in Merleau-Ponty"， Frontiers in human neuroscience， 2014 （8）， doi： 10.3389/fnhum.2014.00542.

Maurice Merleau-Ponty， Child psychology and pedagogy， Evanston： Northwestern University Press， 2010， p438.

[法]梅洛·龐蒂：《知覺現象學》，姜志輝譯，北京：商務印書館，2001年，第405、201、240頁。

李宏偉：《技術闡釋的身體維度——超越工程與人文兩種研究傳統的技術哲學理路》，《自然辯證法研究》，2012年第7期，第30～34頁。

[法]梅洛·龐蒂：《世界的散文》，楊大春譯，北京：商務印書館，2005年，第171頁。

曾國屏等：《賽博空間的哲學探求》，北京：清華大學出版社，2002年，第17頁。

責 編/馬冰瑩

Abstract： Technology has laid a foundation for human survival， and it has also brought an unprecedented crisis to the relationship between people， nature and society. According to Merleau-Ponty， the root cause of this crisis is the irrational use of traditional physical thinking in the modern world， which leads to the subjectivity and nihilization of the body and the world. Merleau-Ponty believes that solving the crisis brought by technology need interventions from dimensions like body， experience and habit， and reinterpreting technology in the survival theory dimension in order to reconstruct the meaning of technology.

Keywords： Technology， body， thinking mode， survivalendprint