戲曲傳播中的文化認同

李菁鈺

【摘要】傳統戲曲是我國非物質文化遺產的重要組成部分，是民族民間藝術的瑰寶。非物質文化遺產懷梆是流行于舊懷慶府一帶，即現在焦作附近的地方戲種，其表演粗獷奔放，唱腔慷慨激昂，深受豫西北及晉南一帶群眾的喜愛。懷梆根植于當地群眾的生產生活中，與人民生活聯系十分緊密。隨著時間的逐漸推移，潛移默化為人們心中不可替代的文藝方式，觀眾在觀看懷梆戲產生的各種心理活動就會漸漸從內而外地影響當地人的道德行為準則與價值觀取向。這種相同的心理活動就是懷梆作為文化認同的顯現方式。

【關鍵詞】懷梆；文化認同；功能；民俗；傳播

傳統戲曲是我國非物質文化遺產的重要組成部分，是民族民間藝術的瑰寶。中國戲曲的歷史深厚悠久，從先秦產生萌芽到漢百戲得到進一步發展，至唐歌舞戲產生戲曲雛形，到明清時期，歷經數百年，方得到繁榮與發展。懷梆，這一地方戲種發展于清朝，至今，在中原地區懷慶一帶仍具有一定的影響力，如沁陽地區的唐古戲“踏搖娘”。懷梆經由數百年的發展演變，如今已經成為中國戲曲發展的一部分。懷梆戲的產生不僅豐富了中國戲曲表演的內容，也進一步證明了河南懷梆戲具有深厚的歷史底蘊。隨著生產方式和生活方式的變化以及外來文化藝術的沖擊，中國戲曲賴以生存的社會條件發生了深刻的變化，在城鄉的演出市場也日益萎縮。懷梆影響式微，日益瀕危。2006年，已位列國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄，亟待研究及傳承保護。

一、研究思路與路徑

由于時代的變遷，懷梆作為一種群眾喜聞樂見的劇種，其文化功能逐漸減少，與此同時還有部分功能的轉變與消失，這種局面令人擔憂。但是其獨特的唱腔、曲牌、板式與舞臺美術，是歷史大浪淘沙下的精華，值得后人保存與繼承研究。我們可以將懷梆這一劇種作為切入點，了解中國傳統社會中人們的審美、信仰、生活、文化環境等具體變化，進而對當今現代化進程下的文化變遷進行深刻反思與思考。

（一）研究思路

懷梆作為一個土生土長的地方戲種，其地域特色極為顯著，但其傳播擴散能力存在著較大的局限性。目前，國內學者多對懷梆的音樂形態、源流考辨、生存現狀、傳承與發展等方面進行了分析，相對于其他戲種如豫劇的理論研究數量還是較少。針對懷梆岌岌可危的生存現狀，作者從人類學、社會學中新的研究角度，以“文化認同”理論為分析方向，對懷梆的社會功能進行思考討論，這是研究懷梆的學者群體沒有涉足的新角度。

本文從懷梆的娛樂功能和教化功能兩個方向來分析。從文化認同的角度分析其社會功能，進而折射出當代人們對懷梆文化的態度以及發展現狀。

（二）研究路徑

當下懷梆藝術逐漸凋零，老藝人后繼無人與對懷梆研究資料的稀少與殘缺，無法單純地使用理論知識的方法分析懷梆的社會功能以及戲曲背后的現實意義。所以，結合本研究的具體情況，要采用不同的研究方法輔助研究。

一是訪談法。在此次的訪談中，主要采訪了沁陽懷梆劇團6人，沁陽市紫陵鎮宋寨懷梆劇團4人、戲迷2人。主要以單人訪談和雙人訪談為主，并利用筆錄、錄音筆的方式記錄內容。

二是田野調查法。此次主要在沁陽市與沁陽市紫陵鎮宋寨兩個地方的懷梆劇團和村民家中進行實地探查，得到大量的訪談資料、錄音、照片，也得到當地演員的演唱錄像資料，并結合焦作沁陽市紫林鎮宋寨村中的集會、廟會、宗教祭祀儀式、婚喪嫁娶、節日慶典等懷梆戲，闡述戲曲對當地人們生活的影響以及戲班與村落成員的集體意識，進而分析總結當代懷梆的發展現狀。

二、村落民俗中的文化認同

作為懷川地區的特色地方戲種，懷梆，不僅根植于當地群眾的生產生活，它也隨著歷史的積淀，在劇目內容題材與影響覆蓋力度上越來越廣。當懷梆慢慢成為人們心中不可替代的文藝方式時，其共同的文化心理活動即文化認同感逐漸擴大，潛移默化下，這種娛樂方式對人們的影響也會愈加深刻。

（一）村落民俗與文化信仰傳播

懷梆主要流行于孟州、武陟、溫縣、修武、原陽、獲嘉、沁陽、博愛、濟源等地區。又因古懷慶府（今焦作一帶）是山西、河南交界，懷梆與山西上黨梆子相近，故懷梆一帶群眾喜聞樂見。它同時還流行于河北省的石家莊，即大名、順德、廣平府一帶。當地的地理優勢與深厚的文化傳統，使得懷川地區的群眾創造了各種各樣的民間文化。眾多的河流交匯不僅滋潤著這片土地，形成了自明代就有名的“懷幫”，也讓產于此的“四大懷藥”等名揚海外。

在自然科學知識匱乏的年代，人們對超出人力、無法掌控的事物如湍急的河流、高峻的山峰、莫測的潭水感到恐懼與崇拜，于是就產生了諸如河神、水神、山神、土地神、財神等自然崇拜；同時包括對具有高品質的古人被百姓崇拜祭祀而逐漸成為“人神”的情況，如火神、送子奶奶、關帝爺、湯王爺等。其中火神祭祀在河南武陟、新鄉一帶至今尤為盛行，一般在每年的重大節日（如除夕）或重要的日子（每月初一、十五），都會邀請戲班到此唱上三天三夜，以示慶賀。每個村落的火神像皆有不同，不過人們對火神代表的含義理解是相同的，即具有正義的化身，能夠懲惡揚善、消災賜福。從2015年11月在河南沁陽市宋寨與非遺傳承人趙玉清和村民的部分訪談記錄中，可大致得出懷梆戲曲的演出時間基本與民俗活動相吻合。以沁陽市宋寨村為例：當地村民信奉火神并建火神廟，同時在其他“神仙”誕辰時也會唱戲慶祝。農歷二月十五敬老君爺，曾邀請宋寨懷梆劇團參演兩次以上；春節時分別于大年初一與初六在二仙廟演出。

由此可見，懷梆通過在大型節日慶典與民間敬奉神仙活動時進行演出，并在演出時間、地點和演出內容中宣揚與配合民間信仰的傳播。從側面展現當地百姓的文化取向，以唱懷梆為手段，以村落為中心，通過共同的信仰進一步產生愈加緊密的心理聯系，這就是文化認同的表現方式之一。同時，“神靈”從某種層面上可以約束人的行為，提示人們分辨對錯是非、正義與邪惡。所以，無論人們是否接受過文化教育，懷梆劇目從客觀上也可以潛移默化地塑造人們的品行。endprint

（二）戲曲與地域文化的互動

1.娛樂功能

娛樂功能分為娛神與娛人兩種方式。在懷梆早期發展階段，當地百姓為了求神祈雨通過演唱當地民間故事的方式，逐漸形成“海神班”，又名“海神戲”。發展至清中葉，懷梆因曲調與內容貼合當地風土人情而慢慢受人追捧，懷梆也不再僅僅是作為祭祀功能的戲曲。受懷梆初始娛神功能的影響，其演出地點時常出現在廟會與重大節日場合中。從劇目上來看，其內容也不再單純是神話傳說，同時包含了皇室宮廷、歷史故事、日常生活等類型，題材明顯展示出由神到人的演變過程。

同時，懷梆戲班的演員也擁有雙重身份，即農民和演員，因邀請的戲班多來自本村鎮或鄰近村鎮，演員與觀眾間的關系十分親昵與融洽。在訪談中得知演員在戲中演繹的角色與日常生活聯系緊密，這樣對詮釋和豐富角色內涵十分有幫助，也讓觀眾對戲臺角色有了更多認同感。在唱腔唱詞中夾雜土話、地方話，并采用插科打諢的手段，更加強化了懷梆寓教于樂的效果。

戲曲演出多在田間地頭進行，放松、調劑心情也是其必不可少的社會功能之一。有時武打雜耍、技巧性的夸張表演就是博人一笑的一種手段。懷梆名丑于有才在《老換少》中扮演馬葫蘆，他往往唱一折，橫身側臥于桌上、面朝觀眾、四肢騰空、兩腿半蜷向上，右手托帽襯、左手緊握包裹、銀兩略上舉，以熟睡的姿態雙目緊閉，張著打呼嚕的大柿花嘴，頭上不到三十厘米長的白色發辮，伴著“二八游場”的中速節奏，忽上忽下，一會兒朝天，一會兒下垂，在打擊樂的配合下，又左右搖擺，讓臺下觀眾捧腹大笑、贊不絕口[1]。

共同的地域文化背景，單一的娛樂消遣手段，常年的觀看，使得觀眾對劇本、唱腔十分熟悉，因而在懷梆這種重復性演出的過程中，逐漸深化了戲種的內容與觀眾的觀感，進一步鞏固了彼此的價值與目標認同，加深了村落間的凝聚力與向心力。這種戲曲傳播的形式、深化人們心中共同價值觀的過程，皆是文化認同的表現。

2.教化功能

懷梆的傳統劇目大約有三百本，是封建社會百姓在社會中以生產勞作、文化傳說、英雄事跡等為主題的珍貴戲曲遺產。其內容來自民間，大多表現的是人民勤勞、樸實、勇敢、智慧的優良品格，也宣揚抵抗邪惡、支持正義、追求幸福美滿生活和自由的理念。以反抗異族侵略、馬革裹尸的楊家將的英雄史詩最為常見。如譜寫楊繼業與佘賽花愛情故事的《七星廟》、老將高瓊以少勝多的《董家嶺》等。從2015年11月7日沁陽市紫陵鎮宋寨村采訪村民得來的資料獲知：懷梆戲尤其是取材于當地百姓生活的現代戲，其中關于綱常倫理、禮讓謙卑等內容，受到觀眾的極大追捧，并引發觀眾的心理共鳴。

由此可見，無論古時還是現代，無論是否接受過教育，觀眾從戲曲傳播中潛移默化地汲取大量的文化營養，用于生活中的人際交往，也知道了從禮義廉恥上提醒、約束自己。這種在看戲中構建價值觀的舉動也在一定層面上成為文化認同的表現之一。人們該干什么，不應做什么，事情的對錯等樹立價值觀的行為，讓人們逐漸規范相同的道德準則與行為標準，也使人們對自己的地域村落、社會角色與個人責任產生認同感。懷梆，已然成為當地群眾接受文化教育的一個重要渠道，體現著文化教育傳播的功能。

（三）戲曲傳播對村落共同體意識的建構

村落是一種明顯的地域文化組織，它以村落成員為基礎，以村落族長為中心，有序地進行生產和活動。以村落為單位的地域組織，有相同的民俗制度、民間信仰、一定的宗族觀念和共同的價值認同。

懷梆產生于豫西北、晉南一帶，體現著當地百姓共同的文化價值取向。懷川人賦予了懷梆靈魂，懷梆戲也唱出了當地人的心聲與呼喊，二者是相輔相成的。雖然懷梆粗野、狂放（特指表演藝術方面），但這一部分也是群眾喜聞樂見的。其演出形式生活化，表演內容中包括實用主義的表現手段，從側面上看這種獨具地方風味的戲種，也只有這樣才能受到觀眾的認可與追捧。懷梆這種藝術表現形式體現著當地人對懷梆的文化認同，也是懷梆產生多元社會功能的原因所在。

村落成員的集體意識產生于人們的共同集體生活勞作中，利于培養人們對共同生活的村落有認同感，能更好地熱愛家鄉、和睦鄰里，促進和諧社會的發展。懷梆戲班是戲曲傳播的載體，作為溝通村民之間的橋梁，為人們在閑暇時間提供了交際場所與內容。筆者在訪談中還了解到，無論是劇團排練或演出總是有熱心觀眾圍觀，有時是熱心提出建議，有時也會作為小型聚會的存在。人們在談論懷梆時，打破了血緣之間的疏離感，建立了相同地域的認同感，進一步加深了村落成員對風調雨順生活的滿足感。人們也在欣賞懷梆戲時，得到了身心的放松與快樂，提升了當地民間文化素養，對和諧社會建設產生了積極作用。

三、結語

擁有三百多年歷史的非物質文化遺產——懷梆，擁有坐落于晉、豫、冀交界的優越地理優勢。懷梆產生于民間，是當地百姓喜聞樂見的劇種。人們在廟會、重大節日、婚喪嫁娶、宗族祭祀等民俗場合，進行懷梆表演，也會在田間地頭、日常交際中唱懷梆，這是刻錄在懷川人血脈中的情感，也是懷梆戲曲在時間積累傳播下逐漸產生的文化認同感，是人們與村落之間的精神紐帶。

然而在這個物質崇拜的時代，懷梆作為文化認同紐帶的功能在逐漸減弱。但在村落中仍有許多專業或業余的懷梆劇團生存著，他們在排練、演出時還是會有許多戲迷觀眾捧場。可見懷梆的社會功能雖然有所減弱但卻依舊存在，當地演唱的劇種仍舊可以迸發出活力，人們對該劇種的集體文化認同感沒有變化，這絕不是其他娛樂形式可以替代的。國家非物質文化遺產傳承人趙玉清介紹說：沁陽懷梆劇團作為最大的懷梆專業劇團，它們在幾十年中不斷摸索也有所變化，從伴奏樂隊添置新的樂器并擴大演奏規模到不偏離基本懷梆音域的基礎上升高或降低調性，并改變唱腔、唱詞習慣，劇團開始邀請來自鄭州的省豫劇院專業編導，對懷梆專門定制劇本，到人流量大的地方如群眾活動廣場進行免費演出等，這些革新或多或少地受到老戲迷們的追捧。但是在某些方面的改動卻不被戲迷們贊同，如語言上逐漸偏離當地方言，漸漸向“中州話”靠攏，偏離了懷梆戲的獨特語言魅力，甚至從某些方面來說，一些片段與豫劇唱腔十分相近。

筆者認為，懷梆要發展，就要既保留其劇種特色，保留其精華，更要革故鼎新，要從“農民藝術”上超越，從封閉狀態中突破。劇團內部改革、優化、升級，才是讓該劇種發揚光大的前提與基礎。以演員、伴奏為主的演職人員和舞臺美術、編輯策劃為輔的幕后人員，二者要分工明確、有條不紊并相輔相成。隨著演出劇團的規模逐漸擴大，更要加強各個方向的專業化與團隊合作。只有專業團隊的共同努力，才會追求懷梆每個方面的“精”與“細”，才能不斷積累，從量變到質變以達到創新的效果，進而更好地保留懷梆的獨特藝術風格。

最后，我們也不能忽視當下懷梆衰落的危機。懷梆對于外界的變革無法接受或接受緩慢，就會不斷地被邊緣化；戲劇改革的封閉性、地域性約束；戲劇觀眾年齡層的老齡化等。沒有傳播，就沒有觀眾。沒有觀眾就沒有戲劇，沒有年輕觀眾就沒有戲劇的未來[2]。非物質文化遺產建設，不是為了保護一件文物，而是要讓其傳承下去[3]。懷梆，只有在傳承中發展，在發展中傳承，才能使這一古老的劇種真正得以傳承和傳播。

參考文獻：

[1]郭全仁.懷梆藝術[M].鄭州：中州古籍出版社，1993.

[2]張厚萍.豫劇受眾年輕化策略[J].中國戲劇，2013（1）.

[3]楊輝周.“遺產”戲劇的傳承與發展[J].藝海，2008（2）.

（作者為河南大學藝術學院碩士生）

編校：王 謙endprint