回溯與展望：當代媒體人類學研究主要議題*

□文│李小華 覃亞林

媒體人類學是傳播學與人類學碰撞的結晶。迄今，國內外已有一些相關的研究和實踐，但作為一門新興的學科，其內涵與學科歸屬仍存有異議。現有的研究成果主要集中于人類學界，有關媒體人類學的討論也基本囿于人類學的理論范疇。盡管傳播學者在媒體研究中常運用人類學的相關理論和方法，但對這一領域的參與度還較低。因此，有必要進行一番梳理，以期提出傳播學界進入人類學研究的有效路徑，促進媒體人類學的研究與發展。

一、媒體人類學研究的緣起與概念演化

媒體人類學（media anthropology）一詞源于1969年美國人類學學會（American Anthropological Association）年會上，與會的人類學者意識到公眾對人類學的認知正逐漸模糊，人類學界缺乏技術和傳播渠道以獲得公眾的關注；[1]一年后，一些人類學家舉辦了一次媒體研討會，艾森雷（E.B.Eiselein）和馬丁·托佩爾（Martin Topper）編寫出版了《媒體人類學家指南》（Directory of Media Anthropologists），匯集了44位人類學家的經驗，指導人類學家應如何操作才能成功地借助媒體走向公眾，向公眾傳播人類學理念和研究成果。[2]該書作者當時沒有給出媒體人類學的定義，后于1976年在一篇文章中提出，“應用媒體人類學是指各種媒體和人類學之間的相互作用，其中某種社會文化的變化形式被視為影響之一。這種相互作用的范圍可以從媒體在應用或執行人類學項目中的具體使用，到更廣泛地利用媒體將人類學傳播給公眾”。[3]這種界定從人類學與眾多媒體在學術與應用之間的互動出發，關注互動的5個要點：媒體研究（the study of media）、利用媒體向公眾傳 播（reaching the public with media）、 利 用 媒體采集數據（gathering data with media）、利用媒體教學（teaching with media）和應用媒體人類學（applied media anthropology）。這種觀點強調人類學利用媒體，其核心是在人類學的引導下，利用大眾媒介向公眾傳播人類學研究的成果。早期的媒體人類學研究者基本秉承了這一觀點。如美國第一位獲得媒體人類學博士學位的學者蘇珊·艾倫（Susan L.Allen）在其1980年提交的博士論文中將媒體人類學定義為人類學對信息的應用，以及將信息傳播給大眾；艾倫與之前學者的不同之處在于她認為媒體人類學應該建立一個公眾視角，以幫助大多數人以可接受的形式和隨時可用的媒體獲取信息，并以公共教育為目的。[4]艾倫對人類學家如何實現更好的傳播提出了建議，但其觀點依舊停留在人類學家利用媒體進行傳播層面，未能突破前人的局限。

1993年，埃默里大學的研究者德布拉·斯皮托尼克（Debra Spitulnik）認為媒體人類學的研究可以有多元視角，如“機構、工作場所、交際實踐（communicative practices）、文化產品、社會活動、審美形態和歷史發展等”，他認為人類學家可以對“媒體的差異化建設、原住民媒體（indigenous media）、大眾媒體與民族認同”[5]等新興話題進行探討。他將媒體和人類的媒體實踐都納入媒體人類學的觀照對象，不僅拓展了媒體人類學的研究領域，而且為傳播學者進入媒體人類學研究開辟了道路。2002年，凱利·阿斯庫（Kelly Askew）明確提出媒體人類學的定義，認為媒體人類學就是由人們使用和理解媒介技術的民族志式的、歷史性的、語境化的分析所構成的；[6]阿斯庫“強調要把媒介技術的使用和理解放到一個特定的社會歷史環境中來做具體分析”，[7]從而確立了媒體人類學研究的新方向。

其后，歐洲社會人類學家協會（EASA）組織了一次重要的媒體人類學網絡郵件組討論，該討論由奧地利維也納大學人類學家菲利普·布德卡（Philipp Budka）發起，來自各界和對該領域感興趣的學者在郵件組討論中各抒己見。其中，菲利普·布德卡綜合眾人的觀點，給出了一個媒體人類學的界定：媒體人類學是對（流行、大眾）媒介實踐進行民族志的研究，能對文化差異進行精細的分析，是一種利用人類學理論和方法理解確切的媒介化實踐與其他暗含的媒介化實踐之間關系的（跨學科的）批判性理論建構。[8]布德卡的定義將媒體人類學的研究對象——媒介化實踐（mediated practices）、理論——人類學理論、研究方法——民族志都涵括其中，他是第一位使用“媒介化實踐”表述的學者，并將媒體人類學歸為“批判性理論建構”的范疇。但他的定義也引發了一些討論，比如“媒介化實踐”的表述是否合適？究竟要不要給媒體人類學作出界定？第一個問題有學者建議改為“與媒體相關的實踐”，如國內學者郭建斌對媒體人類學的界定便使用了“與媒體相關的實踐”的說法，認為“媒體人類學是對與媒體相關的社會實踐的民族志研究”。[9]

二、媒體人類學的研究對象及研究方法

雖然國內外學者對媒體人類學的界定尚有異議，但對其研究對象的認識基本一致，即媒體人類學的研究對象以“媒體”為核心展開，包括媒體本身及與媒體相關的實踐活動。

1.媒體人類學的研究對象

關于媒體本身，國內外學者的研究聚焦于媒體類型和媒介技術兩個方面。德布拉·斯皮托尼克在媒體人類學網絡郵件組討論中提出“媒體類型可以是新媒體、大眾媒體、‘小眾’媒體（small media）、原住民媒體（indigenous media）等”。[10]新媒體和大眾媒體不難理解，但“小眾媒體”則有爭論，“小眾”與“大眾”之間的邊界有些模糊不清。郭建斌也認為這是一個與大眾媒體相對的概念，“這樣的媒體在技術層面上借用了現代較為先進的媒介技術，但是其內容并非是面對所有社會成員，而僅僅在某個特定的群體（如宗教組織、族群）內部流通”。[11]而對于原住民媒體，嚴格意義上說，這并不是一種媒體形態，而是“原住民為了自己的目的去適應和使用這些新的科技”的媒介實踐。[12]費·金斯伯格（Faye Ginsburg）曾指出原住民使用媒體是“為了給原住民媒介開啟一個新的‘話語空間（discursive space）’，使原住民媒介在自身條件下得到尊重和理解”。[13]從埃里克·邁克爾斯（Eric Michaels）對澳大利亞原住民電視和特納對卡亞波人的原住民錄像等研究發現，原住民使用媒體的主要目的在于追求“身份認同的肯定和保護”，以及“記錄傳統文化”。這里的原住民媒體和“小眾媒體”并非同一個概念，原住民媒體針對的是某一個特定的原住民群體使用的媒體，“小眾媒體”沒有限定人群范圍，它可以是任何組織、族群內部使用的媒體，如公司內部刊物。除了以上的4種媒體形態，郭建斌還提出“原生媒體”的概念，他認為“原生媒體是指那些在某個特定的社會或群體中人們自己發明同樣具有信息傳遞功能的媒體”。[14]

媒體本身研究的另一個層面是媒介技術。媒介技術最早由享有“多倫多雙星”之稱的哈羅德·英尼斯（Harold Innis）和馬歇爾·麥克盧漢（Marshall McLuhan）等人引入理論研究。英尼斯將媒體分為“偏向時間”和“偏向空間”兩大類，麥克盧漢則提出“媒介是人的延伸”的論斷。早期的媒體人類學研究為了能擴大影響，學者們重視對媒介技術的應用，并不關切媒介技術本身；在后來的研究中，逐漸重視技術對人類社會生活和實踐的影響，相關的研究，如丹尼爾·米勒利用民族志方法研究數碼科技的社會影響，布萊恩·拉金（Brian Larkin）從物質性（materiality）的角度研究尼日尼亞北部電影院的實際情況，馬克·霍巴特（Mark Hobart）探討了巴厘島的電視播映劇對當地人的影響。

關于與媒體相關的實踐。這最初由菲利普·布德卡提出，其內涵包括顯在的和潛在的媒介化實踐兩個方面，針對的是人們的媒體使用。后來，學者德布拉·斯皮托尼克認為應考慮媒體的所有權、生產、分配、流通和接收五個維度的特征，以及規模、社會角色的類型，技術類型和流派等。[15]國內學者李春霞和彭兆榮在分析“媒介化實踐”時使用了5個限定詞“最寬泛的”“最‘文化化’的”“中觀的”“最實際的”“最泛化和簡化的”[16]解釋“媒介化實踐”的含義，從社會、文化、媒介生產、媒介應用等方面進行梳理。

可見，與媒體相關的實踐研究主要表現在：原住民（土著）的媒介使用和實踐情況，利用文化人類學理論和方法解讀“媒體文化”，這方面包括渠道研究（媒介渠道對媒體內容或媒體消費的影響）、生產者研究（機構、專家學者）、受眾研究（不同類型的受眾消費和意義解讀的過程）、文本研究（媒體文本內容分析）。[17]

2.媒體人類學的研究范疇

2009年，約翰·波斯提爾（John Postill）和馬克·彼得森（Mark A.Peterson）曾就“媒體人類學的節點是什么？（What is the point of media anthropology?）”[18]進行一次學術辯論。彼得森2003年撰文稱媒體人類學有三大貢獻：濃厚的民族志（thick ethnographies）、去中心化的西方（a decentred West）和替代理論（alternative theories）。波斯提爾認為，媒體人類學還應包括媒體歷史研究（media historical research），建議學者要“冒險超越民族志的舒適區，進入我們祖先的媒體世界”。彼得森對此作出回應，他認為傳播學的媒體歷史領域有自己的研究（期刊、協會和規范文本），媒體人類學沒必要再做歷史研究；他雖然同意人類學應該去關注相關的歷史語境，但研究表明媒介接觸的代際變化和種族與政治機構改變的表現是兩個明顯相關的歷史語境，而歷史并不總是同樣相關。彼得森設定的研究范疇也很寬泛，強調從應用視角分析人類的媒介接觸，這其實也是媒體人類學界一貫的行動。

3.媒體人類學的研究方法

關于研究方法的爭議比較少，主要是運用民族志的方法。其間民族志方法得以不斷發展和完善，呈現出多種形態。媒體人類學用得最多的是：多點民族志（multi-sited ethnography）、影像志和網絡民族志（netnography）。伴隨人類網絡行為的不斷增多，網絡民族志的方法逐漸受到學者的青睞，國內也有相關的譯著。網絡民族志原是企業和市場營銷人員在市場調研中使用的方法，人類學將其引入媒體研究中；但也有人質疑網絡民族志發生在虛擬語境中，較之民族志顯得不夠真實。庫茲奈特也認為網絡民族志有時候是“不完全的”，在研究網絡社區時應使用一種“融合的”民族志，這種方法“可以有多種形式，使用多種方法且包容不同程度的線上和面對面的互動、資料和分析”[19]

羅伯特·庫茲奈特的建議對媒體人類學研究很有啟示意義?，F代社會人類的媒介實踐已經不是一個獨立的、不相關的活動，而是伴隨或融合多種形式的互動，如人們在觀看電視時可以掃碼參加互動，或搖一搖搶紅包等。這些要求媒體人類學更加注重研究的完整性，而“融合的”民族志可以滿足這一點，比如在媒介實踐研究中，可以運用多種民族志把線上的虛擬空間和線下的現實生活結合起來，將能更完整地理解人類的行為，從而對意義作出更加準確的解釋。

三、媒體人類學研究的相關領域

在傳播學研究中，學者們也常運用人類學的民族志方法，以此形成兩個領域：民族志傳播學和媒介民族志。

1.民族志傳播學和媒介民族志

民族志傳播學（ethnography of communication）也稱“傳播人種學”，它由德爾·海默思（Dell Hymes）引入傳播研究中，后繼者格里·菲利普森（Gerry Philipsen）及其學生將這一學科發揚光大。民族志傳播學以自然語境下的傳播實踐為中心，認為“傳播實踐是具有一定模式的，并且模式化了的傳播實踐是社區成員所賴以共享資源的一部分”。[20]相較于媒體人類學，雖然兩者都采用民族志的研究方法，但二者存在一些差別。民族志傳播學所指的傳播實踐是語言社區中的人際傳播，并非媒體人類學所關注的大眾傳播；而媒體人類學關注的是媒體本身以及人類的媒體實踐。

媒介民族志（media ethnography）又稱為“受眾民族志（audience ethnography）”，是20世紀80年代受眾研究進行“民族志轉向”之后形成的新的研究路徑。學者們將民族志的方法引入受眾研究，把媒介消費視為日常生活實踐的一部分，主張通過傳播語境中的參與式觀察和自然情境中的深度訪談等手段，發掘日常文化和傳播活動中的慣例與規則，以及它們與媒介消費之間的關系。美國傳播學者詹姆斯·魯爾（James Lull）被視為媒介民族志研究的先驅。媒介民族志關注日常生活中的文化實踐，重點研究受眾的媒介消費行為，強調媒介消費與群體身份認同所建構的關系。從某種角度而言，媒體人類學也是一種受眾研究，二者的區別在于：媒介民族志將受眾作為信息傳播的接受者進行研究，重點關注受眾如何解讀傳播者傳播的信息內容；而媒體人類學則研究受眾與媒體有關的實踐，強調受眾的媒體使用行為。

2.媒體人類學向互聯網的延伸

媒介化社會，互聯網對現實生活的影響越來越大，尤其是智能手機和移動互聯網的發展，將人們的生活從線下實體空間向線上虛擬空間遷移。人們在虛擬空間集聚形成社區、群體，創造與線下生活不一樣的文化。在傳播學中，網絡作為信息傳播的媒介之一，是現代傳播研究的重點領域，人們在網絡上的行為和創造的文化也是人類學和傳播學關注的焦點。學者們也在接觸網絡社會，進行在線溝通，在對人們的網絡行為進行研究時形成了一個新的領域——網絡人類學（the anthropology of cyberspace）。

有人認為，網絡人類學是“關于人類處理其所創建的人工世界方式的研究，涉及技術生成的人工現實與人類身體和精神的互動，或者說這種人工現實對人類所產生的生理的、心理的和社會文化層面的影響”。[21]也就是說，網絡人類學研究兩個方面：一是網絡本身，二是人們的網絡行為以及對人類的影響。在媒體人類學視域下，網絡人類學主要研究網絡媒體以及人類與網絡媒體有關的實踐。其中，包括人類的網絡使用行為、人們創造的網絡文化等。

媒介化語境下，公共領域的形態也發生了變化，互聯網所建構的網絡空間，提供了一個新型的人類互動場域，這個場域的部分空間形成新的公共領域。在此背景下，人類學的研究對象和方式也將隨之轉向。20世紀80年代受眾研究的“民族志轉向”開啟了受眾研究的新領域，開拓了新的研究路徑；如今，傳播學研究到了一個新節點，更多地利用民族志、參與式觀察的方法，更深層地理解人類的傳播行為及其背后的根源與文化，應是傳播學研究的一條新路徑。

參考文獻：

[1]Allen S L.Media anthropology：Informing Global Citizens[M].Bergin & Garvey,1994.（原文：“The term media anthropology itself was coined in a brief flurry of activity following the 1969 American Anthropological Association meetings” and had as starting point “the concern of a growing number of anthropologists about both the death of public knowledge of anthropological concepts and their own lack of skills and channels to disseminate them.”）

[2][9]李春霞，彭兆榮.媒介化世界里人類學家與傳播學家的際會：文化多樣性與媒體人類學[J].思想戰線，2008(6)

[3]Eiselein E B，Topper M.A Brief History of Media Anthropology[J].Human Organization，1976，35(2)：123-134

[4]Allen S L.Media anthropology： concept and Pacific Islands case study[D].University Microfilms International，1980

[5]Spitulnik D.Anthropology and Mass Media[J].Annual Review of Anthropology，1993，22(1)

[6]Askew K M，Wilk R R.The Anthropology of media ：a reader[M].Blackwell Publishers，2002.轉引自：郭建斌.媒體人類學：概念、歷史及理論視角[J].國際新聞界，2015，37(10)[7][9][11][14]郭建斌.媒體人類學：概念、歷史及理論視角[J].國際新聞界，2015，37(10)

[10]原 文：The three key terms/phrases that have been discussed are： Media Anthropology，Mediation，Media.Under the last，perhaps types of media could be itemized，e.g.New Media，Mass Media，Small Media，Indigenous Media，etc.見歐洲媒體人類學網站（European Association of Social Anthropologists ，EASA）的郵件列表討論，http：//www.media-anthropology.net

[12][13]特倫斯·特納.原住民錄像中的再現、政治和文化想象：概述與卡亞波人案例[M].費·金斯伯格,里拉·阿布-盧赫德，布萊恩·拉金，等.媒體世界：人類學的新領域.北京：商務印書館，2015：120-141

[15]原文：In working out the definitions I find it helpful to think about defining characteristics in terms of the 5 dimensions of ownership，production，distribution，circulation，and reception as well as distinctions in scale，types of social actors，types of technology，and types of genres.見歐洲媒體人類學網站（European Association of Social Anthropologists ，EASA）的郵件列表討論，http：//www.media-anthropology.net/。

[16]李春霞，彭兆榮.媒介化世界里人類學家與傳播學家的際會：文化多樣性與媒體人類學[J].思想戰線，2008(6)

[17]Coman M.Media Anthropology： An Overview[J].2006

[18]關于二者論戰共4篇文章，分別為：①Postill J.What is the point of media anthropology? [J].Social Anthropology，2009，17(3)：334-337.②Peterson M A.Response to John Postill[J].Social Anthropology，2009，17(3)：337-340. ③ Postill J.Response to Mark A.Peterson[J].Social Anthropology，2009，17(3)：340-342. ④ Peterson M A.Response to John Postill[J].Social Anthropology，2009，17(3)：342-344.

[19]羅伯特·V.庫茲奈特.如何研究網絡人群和社區：網絡民族志方法實踐指導[M].葉韋明，譯.重慶：重慶大學出版社，2016

[20]蔡騏,常燕榮.文化與傳播：論民族志傳播學的理論與方法[J].新聞與傳播研究，2002(2)

[21]卜玉梅.網絡人類學的理論要義[J].云南民族大學學報(哲學社會科學版)，2015，32(5)