喜利媽媽

景北

[摘要]喜利媽媽是錫伯族群眾本民族的語言和文字及獨特的傳統文化。在錫伯族人中至今仍然保留著一些原始信仰，對“喜利媽媽”的信仰就是原始宗教信仰在民間的留存之一。”喜利媽媽”是保佑子孫繁衍和家宅平安的女神，”喜利”在錫伯語中的意思就是”延續”。

[關鍵詞]喜利媽媽；錫伯族；傳統文化

錫伯族具有悠久的歷史和燦爛的文化。“錫伯”為民族自稱。口語稱SIWE，書面語稱SIBE。歷史上有“須卜”、“室韋”、“失比”、“西伯”、“席北”、“史伯”、“錫窩”等不同譯音，皆為SIZE之同音異寫。“錫伯”之稱，至明末清初才定型。錫伯族歷史源遠流長其祖先拓跋鮮卑早在東漢以前便活動在大興安嶺北段以“嘎善洞”為中心的地帶。他們“畜牧遷徙，射獵為來”。公元48年，匈奴第二次分裂后，拓跋鮮卑自大興安嶺南遷到呼倫貝地區，此后又繼續南遷，到東漢末年，到達五原郡境內，公元386年，拓跋鮮插的大部分進入中原，建立北魏封建政權；而別部分則以“室韋”為稱號，于北魏初年開始在嫩江左岸的綽爾河、兆兒河等河流域活動。唐朝時期，綽爾河等河流域的錫伯族歸屬于唐，唐政府曾在此處設立都督府進行管轄。當高麗勢力向東北擴張時，部分錫伯族先祖被征人唐軍。與薛仁貴軍一起到扶余、前郭一帶與高麗軍作戰，為東北的統一做出了貢獻。至遼代，錫伯族祖先處在契丹統治之下，多數人在綽爾河流域從事農業生產。遼亡金興，錫伯族先祖又處在了女真統治之下，多數人仍在泰州等地從事農業生產，元代錫伯族開始被蒙古族統治。元明清初，綽爾河流域是蒙古族游牧地及屯墾重地，此時，錫伯放仍活動于該地，處在兀良哈三衛中的福余衛的統轄之下。

錫伯族在長期從事狩獵和農耕生產過程中，產生了許多原始崇拜，并成為精神生活的一部分，原始崇拜主要包括：自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜，如獵神崇拜、漁神崇拜、土地神崇拜、灶神崇拜、喜利媽媽崇拜等。

子孫繩又叫佛多媽媽或喜力媽媽，是滿洲一通古斯各民族最古老的家譜，實際是一條由白、藍、紅三色綿線擰成的一條繩子，白色、蘭色代表子孫生活幸福，紅色代表子孫生活困苦艱難（因為滿洲一通古斯人以白色為貴，崇尚白色，而以紅色為賤）。每當家里添人進口（有孩子降生），如果是男孩就在子孫繩上拴一個小弓箭，如果是女孩就在子孫繩上拴一個噶拉哈或者紅布條。從子孫繩上就可以看出這個家庭有多少男人有多少女人。每當節慶、祭日，都要祭祀子孫繩，以乞求家族多子多孫，乞求民族血脈流長。

“喜力媽媽”的傳說，也有稱“喜林媽媽”、“喜力媽媽”“喜利媽媽”的，大概是音譯的原因吧。傳說在遠古的時候，錫伯部落人出動圍獵，留下名叫喜利的姑娘，照看老年人和兒童。圍獵人一直不歸，喜利姑娘戰勝各種困難，消滅旱魔，保護了老年人和18個孩子，并把孩子們撫養成人，都組成了家族，保護了錫伯部落人繁衍興旺。玉帝認她為女兒并封為“喜利媽媽”，后來演變成“喜利媽媽”，成為錫伯族人家世代供奉的女祖宗。它是用長約10米的絲繩，上面系許多小弓箭、背式骨（比石）、箭袋、小吊床、銅錢、五顏六色的布條、小靴等組成。平時裝入紙袋里，掛在室內西北墻角。每年大年三十，由袋里取出來，從西北墻角斜拉到東西墻角，家長帶家小為其燒香磕頭。到二月初二再裝回紙袋里，掛回原處。制作喜林媽媽時還有嚴格的規矩，所有的布條、絲繩、比石、弓箭、小吊床等須到本村人口多、輩數全的七戶家中去索取，并邀請人丁興旺、子孫滿堂、家庭中年紀最大的人來制作。制作時以本家族的輩數傳襲為本，增加一輩人就往喜林媽媽上添一背式骨（比石），每生一子添一小弓箭，預示他將成為一名射手，每生一女添一布條或小吊床，預示她將來洗涮縫補，勤勞致富，生兒育女，子孫滿堂。

“喜利媽媽”是錫伯族保佑家宅平安和人口興旺的神靈，“喜利媽媽”作為一種傳統的結繩記事辦法被一代代錫伯人保留至今。它是用長約10米的絲繩，上面系許多小弓箭、背式骨（髀石）、箭袋、小吊床、銅錢、五顏六色的布條、小靴等組成。平時裝入紙袋里，掛在室內西北墻角。每年農歷大年三十，由袋里取出來，從西北墻角斜拉到南墻角，家人為其焚香叩頭；到二月初二再裝回紙袋里，掛回原處。制作“喜利媽媽”時還很有講究，所有的布條、絲繩、髀石、弓箭、小吊床等須到人口多、輩數全的大戶人家去索取，并邀請家族中輩分高、子孫多的老人來制作。

錫伯人一個家族只有一個“喜利媽媽”。如果分家，必須另作“喜利媽媽”。制作“喜利媽媽”有嚴格的規矩，所需物件必須到本村人丁興旺的大家庭求取，并邀請德高望重、子孫滿堂的女性長者來制作，以求吉利、靈驗。錫伯人家一般最小的孩子贍養父母，因而“喜利媽媽”也就隨長輩保存在幼子家中。