談粵東客家舞蹈

馬文華

摘要：蓮池舞是粵東蕉嶺縣特有的一種客家民俗舞蹈，是粵東客家地區“香花佛事舞”在民間活動中經過長期發展而形成鮮明特色的佛教舞蹈。隨著社會時代的發展，其文化藝術價值也開始變得愈發的不可估量。文章從蓮池舞的歷史文化背景、表現形式和保護傳承等方面進行闡述。

關鍵詞：香花佛事；非物質文化遺產；蓮池舞

中圖分類號：J722.21 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）06-0092-02

一、前言

蓮池舞又稱“打蓮池”，是流傳于廣東省梅州市蕉嶺地區，客家人特有的一種民間傳統宗教信仰舞蹈。它屬于“香花佛事”的項目，是粵東客家地區“香花佛事舞”在民間舞蹈中具有典型的民俗特性的佛教舞蹈，它是在活動流傳中不斷發展而形成。在現代社會的今天，蓮池舞作為一種動態藝術，既是客家文化的重要組成部分，還具有民俗學、人類學、民間舞蹈、民間音樂的研究價值。

二、蓮池舞形成的歷史文化背景

蓮池舞是當地用于傳播尊老愛幼的孝道文化的客家民間的祭祀舞蹈，主要表演內容是超度客家婦女亡魂。相傳蓮池舞的創始人是牧原和尚。他是梅州興寧人，創立“橫山堂”學說，是舉人出身，之后到曹源寺（祥云寺）出家，曾在興寧、龍川、江西、福建等地的庵寺擔任主持，之后他廣收門徒，傳播教義，其流派傳入泰國等東南亞一帶。傳說他在創作該蓮池舞的目的，通過在喪事中表演跳、念、唱、做這些傳統的動作，轉移死者家屬的當時的注意力，減輕對死者的想念。佛經中“目蓮救母”的故事是它的舞蹈內容起源，講述的是在佛家大弟子目蓮持法寶池杖（錫杖）為救母親脫離地獄（蓮池）的傳說。表達救拔女性亡者出離血盆地獄的寄寓，宣揚佛教慈悲的涵義，舞蹈與古代宋朝時期以來廣泛流行于民間的《血盆經》有很相關的聯系。蓮池舞宣傳驅難報恩、敬老孝道，又具有勸善懲惡的功能。反映了客家人慎終追遠的人生哲學思想。蓮池舞隨著社會的發展不斷摻進客家民間其他的藝術，逐步形成了現在的客家地區蕉嶺民俗文化的特別風格。

三、蓮池舞的表現形式

蓮池舞在傳統的表演的地點上，一般在氣氛肅穆的靈堂，在表演唱腔上低沉哀切，在動作上舞態輕盈回旋，借鑒了當地很多的客家民間藝術的表演形式，逐漸形成當地客家民俗文化的獨特風格。它在表演程序上分為：告佛、行三途、雙龍出洞、打三寶、請十方、普庵注、咐涅、四教主、仰啟、嘆木蓮、送天王、灑香水、蓮池海會等。一般由3個人至24個人表演組成。表演者是齋嫲（尼姑）和和尚，和尚則身披大紅袈裟，與之相對的（尼姑）身著黑色大襟衫，黑長裙，把一個紙扎的、直徑約三尺狀似蓮花的蓮池設在佛場上，把有四種不同顏色4至16朵開放的紙制蓮花放在蓮池外沿的四個方向，分別代表東西南北四個方向，在道具的規格上有四角、六角或八角蓮池。身披黑色袈裟齋嫲，一手拿白布朱筆，一手執纏著白布手帕的“蓮池杖”，面向蓮池，站在法壇前方，身披紅色袈裟和尚站在對面，一手拿紅布朱筆，一手持紅布手帕的“蓮池杖”。紅布杖者為副蓮、白布杖者為正蓮。還有其他出場的身穿黑僧袍齋嫲或和尚，拿小鑼或拿大鈸等。他們左手拿紅布包著的銅環為小鑼、小鈸，杯內放一鐵珠為珠杯，使用的道具杖環上穿有很多枚銅線。目蓮與持鈸師傅依據佛事演出時的劇情安排，要角色之間要相互交織交流。舞蹈開始圍繞目蓮一路尋母，以持鈸師傅帶領眾人，按講究的隊列；一直到打開地獄之門時，打鈸師傅就在法壇邊緣立住，不再行走，這時候，主角目蓮出來，才成為發展的主要角色。目蓮離開眾人進入地獄后，先要施食，即渡孤。僧尼在旁邊邊吟經文，內容主要是目蓮行孝救母的故事。表演動作有很多方式，主要有為滾腕花、滾杖花、脆地盤腕花等。時而禪杖火把，時而相對頓杖搖鈴，表演時把目蓮救母整過過程中破地獄、穿火陣的情景演示得非常熱烈而不失嚴肅，它的目的是教育后人要敬重自己的母親，心里要牢記感謝母親的養育之恩，表演是念的佛經大概意思是：人生只有一個親生母親，要孝敬自己的母親應該像木蓮一樣全心全意。在舞蹈中，同時叩請釋迦牟尼佛、觀音和地藏王菩薩降福人間，要祈求他們保佑所有人都有如意幸福人生。

在舞蹈表演中，打蓮池有三種：單蓮池、雙蓮池、八角蓮池。3人的是單蓮池，4個人的是雙蓮池，8個人表演的是八角蓮池。表演單蓮池時，要有3個和尚或齋嫲（尼姑）上演，1個人打鼓作板，2個人來表演。2人中1個和尚或齋嫲（尼姑）執蓮花棒，1個和尚或齋嫲（尼姑）敲括抬子（即小鈸形樣）念經，非常有節奏。其他眾僧和經合唱。演唱的音調和諧，有一定的藝術價值。雙蓮池要5個和尚或齋嫲（尼姑）配合演奏，2和尚或齋嫲（尼姑）執敲抬子，2和尚或齋嫲（尼姑）執蓮花棒，1和尚或齋嫲（尼姑）擊鼓作板；八面蓮池要9和尚或齋嫲（尼姑）表演，1和尚或齋嫲（尼姑）敲鼓、1和尚或齋嫲（尼姑）敲鑼、3和尚或齋嫲（尼姑）執蓮花棒、3和尚或齋嫲（尼姑）敲括子、1和尚或齋嫲（尼姑）響鐃鈸、敲鑼者場上指揮。場地上用大竹笪一張，內置蓮池盆一只（如紅腳盆一樣大），盆內有紙剪蓮花等，8、9個和尚或齋嫲（尼姑）沿盆周行表演，經過調整與舞步和棒法、鼓磐互相緊密配合，整個表演現場非常熱鬧，具有一定的觀賞價值。最大型的集體舞蹈“八角蓮池”目前在梅州是最具影響力的。在《蓮池》中，使用“珠杯”和“錫杖等特殊道具，前者則是用一個內放數枚硬幣的茶杯，后者是古代佛教僧侶用于防身的法器。在紅色手帕倒扣上，一根用草紙卷成的柄把杯底固定，用茶杯用手帕包起來纏結在紙柄上，在表演儀式中代表救拔地獄眾生的明珠。

但在表演時，“打蓮池”時重要的音樂元素實際是珠杯，為了使壇場表演時增加了空靈的現場氣氛。音樂還配以流水板、兩下半鼓、快板、短七字板、長七字板、禪板、普庵注板、一下半慢板、仰啟慢板、鑼鼓快慢板等。經過與蓮池舞傳承人的交流了解，蓮池舞在吸收原來蓮池舞的主要元素挖掘的基礎上又進行了經過了大膽的改編，對舞蹈有了很大的提高和創新，對舞蹈動作、音樂及服裝等也進行了全面整理，舞蹈服裝方面都進行了重新設計，舞蹈音樂上把原來的佛曲音樂改編成現在的山歌基調音樂，音樂更悠揚動聽，在舞蹈元素上也得到升華，舞蹈意境優美，形成了觀賞性和藝術性較強的客家民間舞蹈，使其逐步成為客家藝術殿堂中的非常有特色的民俗舞蹈。它表演人數一般不固定，少的時候有8人，多的時候有60人，舞蹈得到了海內外專家和當地民眾的表揚。很多來自國外的華僑，（有印尼、泰國和港澳臺等國）每逢回到梅州探親訪友時，都不會忘記來蕉嶺縣觀看蓮池舞，一睹這一民間傳統藝術蓮池舞的表演的風采。

四、蓮池舞的保護和繼承發展

蓮池舞在蕉嶺地區已流傳300多年，是客家傳承“孝悌”美德的縮影，在梅州地區民間習俗中占有不可替代的位置，表達了梅州客家人健康、快樂的生活態度，傳遞人與人之間互相關愛、共建和諧的表現方式之一，是群眾喜聞樂見的俗文化，是客家民俗文化的體現，有較高的觀賞價值。2009年，蓮池舞被收入廣東省第三批非物質文化遺產保護名錄。

然而，這種古老的民間舞蹈畢竟存在著自己的缺陷，民間老藝人相繼離世，導致蓮池舞逐漸失去了它的傳統文化內涵，失去了獨特性，加之其獨特的要求，也面臨著失傳的危險。如此厚重的非物質文化形態，蘊含著當地人特有的思維方式、情感因素，因此隨著城市化進程的加快，保護、傳承、發展蓮池舞具有重要的現實意義。為了更好保護珍貴的非物質文化遺產蓮池舞這一民俗舞蹈，當地政府非常重視對蓮池舞的保護、挖掘和傳承這一工作，近幾年不斷加大對當地民俗舞蹈的經費支持，組織了人力進行采風調查、收集、整理和保護。在1990年，梅州市政府安排縣文化館專組織藝術專業人員對蓮池舞進行挖掘整理，工作人員到蕉城千松庵經過一段時間的努力，把蓮池舞進行了大膽創新，改編后的蓮池舞表達了蓮花母子的生活情趣，讓天上人間充滿母愛。2008年，參加了第三屆客家民俗藝術節的展演的新編大型《蓮池舞》，獲得了海內外華僑及專家們的好評。成為梅州城鄉群眾喜歡的新的文化藝術。

根據《蓮池舞》的項目特色，當地的藝術工作者揚長避短，另辟蹊徑地把省級非遺保名錄節目《蓮池舞》極力打造成融民俗性、藝術性、觀賞性為一體的客家民俗舞蹈精品。確保《蓮池舞》得到流傳。充分利用嘉應學院地方院校的藝術資源，把“蓮池舞”等非遺重點保護項目作為當地保護實例進行適當宣傳，讓“蓮池舞”更好的走進大學校園，讓大學院校師生們耳濡目染、身臨其境感受當地客家優秀的非物質文化遺產的民俗舞蹈藝術風采，領略了民俗傳統舞蹈的巨大魅力。使這朵蕉嶺藝術之花綻放得更加絢麗多彩，將傳統民俗舞蹈這顆非物質文化遺產寶庫中的明珠放射出更加璀璨的光芒。