王陽明的啟示（上）

王叢

王陽明是中國歷史上的一個奇人。

他生于1472年。《明史·王守仁傳》載：“守仁娠十四月而生。祖母夢神人自云中送兒下，因名云。五歲不能言，異人拊之，更名守仁，乃言。”據此，王陽明本名為云，后改名為守仁。因后來他曾筑室于浙江會稽山陽明洞，自號“陽明子”，所以，后人尊稱他為陽明先生，后世竟以號行了。

王陽明卒于1529年，只活了57歲。按現在世界衛生組織的定義，老年是65周歲以上，我國政府則規定老年是60周歲以上，拿這樣的標準衡量，王陽明尚在中年。但是，他所取得的成就卻是偉大的。他是明代著名的思想家、政治家、軍事家，而且，也是一位偉大的教育家。他的教育實踐成就巨大，辦了很多學院，教出了很多優秀的學生，著名的哲學家王艮，就是他的門生;他的教育思想豐富深刻，即使在今天，仍會給我們很多啟示。

可以說，王陽明實現了我國古代教育的最高目標“治國平天下”，也實現了我國古代最高的人生理想——做到了“三不朽”，即立德、立功、立言。因此，王陽明可以說是后世的楷模。

王陽明作為教育家的貢獻，我們準備從四個方面去說。

一、從政以教化為先

為官管理地方，自然要面臨解決復雜甚至尖銳的社會矛盾。如何面對，如何解決？這體現了官員不同的執政理念。王陽明認為，天下之所以不治，原因在民風不善，而民風不善的原因在教化未明，所以，為政應以教化為先。他說：“為政不事威刑，唯以開導人心為本。”

這理念源自儒家，確切地說源自孟子。《孟子·盡心》篇有云：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”

這種理念又有兩個思想基礎：

其一，是儒家的性善論，如孟子認為，人都有“良知”“良能”（先天就有的好的品質和能力），正所謂“人皆可以為堯舜”。王陽明將其發揚光大為人人都是圣人，至少都有成為圣人的潛質。他說：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。”某日，他的學生王艮出游回來，王陽明問他看見了什么，王艮說：“見滿街都是圣人。”得到了他的贊許。

其二，也是從性善出發，既然人性都是善的，推己及人，大家就都是親人，即孔子所謂“四海之內皆兄弟也”，亦即孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。王陽明便是將天下之人均視為父子兄弟，“見善不啻若己出，見惡不啻若己入”。對那些沾染了不良品行為害社會的人，王陽明將其看作是溺水的人，“每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心”，好比見其父子兄弟墜溺于深淵，感覺疾痛之切體，非“呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之”不可。拯之之法，則是實施教化，使天下之人皆致其良知，為善去惡。他反對不行教化而以嚴刑酷法進行強制性管理的做法，說：“后之守令，不知教化為先，徒恃刑驅勢迫，由其無愛民之實心。若使果然視民如己子，亦安忍不施教誨勸勉，而輒加棰楚鞭撻？”

所以，他每到一地任職，都想方設法通過頒布告諭，訂立鄉約，建立學院、社學并親自講學等形式施行教化。如公元1528年，王陽明平定廣西思恩、田州的叛亂后，就著手興辦了思田學校，又在賓州創辦賓陽書院，在南寧創辦敷文書院，并親臨講席。由他親自創建和講過學的書院還有浙江陽明書院、貴州龍崗書院、貴陽書院和江西白鹿書院、社學等。這些舉措都收到了明顯的效果，如公元1510年春，王陽明升任廬陵知縣，到任后，即告諭當地民眾要以良善稱于鄉族為美，養成仁義孝悌之風。結果，廬陵的民風為之一變，“雍雍然漸成禮讓之俗矣”。

王陽明執政重視教化，其實本是中華文化傳統。荀子有云：“國將興，必貴師而重傅;貴師而重傅則法度存。國將衰，必賤師而輕傅;賤師而輕傅，則人有快（放肆）;人有快則法度壞。”這里的尊師重教，當然實質上是主張教育為政治服務，而王陽明的執政以教化為先，就是教育為政治服務的實踐。依現當代的觀點，教育不是為政治服務的，但教育對政治會產生作用，甚至會有很大的作用，這一點毋庸置疑。如此，則執政要注意發揮教育的作用，而要讓教育對政治產生作用，就要提升民眾的素質，王陽明即是如此。比之王陽明，我們的一些地方官員對教育的重視，僅只體現在注重高考的升學率、本科率，考入清華北大的人數上，這無疑是落了下乘。

王陽明執政重視教化，有一份人文關懷在。執政的對象是人，教育的對象也是人，二者有許多相通之處。教育，本質上就是一種人文關懷。教師要愛學生，這種愛不是產生于血緣，所以被稱為大愛。大愛無疆，大愛沒有界限，沒有選擇，所以，教師既要愛表現好的學生，也要愛表現差的學生。且越是表現差的學生，就越是要給予更多的關懷。因為，他們在成長的過程中遇到了障礙，甚至是誤入了歧途，就像是溺水了，需要老師的幫助，甚至是拯救。當同情、憐憫的感情占據了主導地位，老師就不會排斥放棄，而是盡力幫助;少一些氣急敗壞，暴跳如雷，多一些和風細雨，循循善誘。

有沒有這樣一份人文關懷，決定一個人適不適合做教師。

蘇霍姆林斯基說：“如果每個兒童的喜悅和苦惱都敲打著你的心，引起你的思考、關懷和擔心，那你就勇敢地選擇崇高的教師工作作為你自己的職業吧，你在其中能找到創造的喜悅。”而相反，也有人說：“如果一個人長期培養不出與孩子交往的感情，那就最好不要選擇教師職業。因為沒有愛心，不努力去理解孩子精神世界的人，……不可能成為學生精神上的教育者、指導者。”（《教育箴言》）

敖漢旗實驗小學的車效飛老師，在一次考試后，為一個成績較差的學生當面分析試卷，聽著聽著，這個孩子哭了起來，而她因為“心疼”孩子，“心里也是酸酸的”，“再也忍不住，眼淚就要掉下來”，趕緊離開了教室。這時，她聽見班里的孩子七嘴八舌地對那個孩子說，看你還不好好學習，老師都哭了。（車效飛《因為“心疼”我哭了》，《赤峰教育》132期）這是把學生當成了自己孩子的那種感覺。這樣的心，這樣的感覺，就是人文關懷，有這樣一份關懷，才能當一個好教師。

所以，王陽明的執政以教化為先，不論是對今之官員，還是對今之教育工作者，都有可資借鑒的地方。

二、教育目的以“明人倫”為首

倫是類別的意思。社會是有層次的，人生活在社會的不同層次中，而不同的層次又對人有不同的規范要求。人倫就是按照人在社會中所處的層次給人分的類。在封建社會，人分為十種：君、臣、父、子、夫、婦（妻）、兄（長）、弟（幼）、朋、友。君臣、父子、夫婦、兄弟（長幼）、朋友兩兩相對，分為五組，稱為“五倫”。五倫也可看作是五組人際關系，“朋友”實質上是講自己與他人之間的關系。五倫有要求共同遵守的規范，這就是《孟子·滕文公上》所說的：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”五倫雙方又有各自需要遵守的規范，被稱為“十義”。十義初見于《禮記》，謂之“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。”后世又稍作變動謂之“父慈、子孝、夫和、婦從、兄友、弟恭、朋誼、友信、君敬、臣忠”，使之更為明白曉暢。“明人倫”就是要求人們明確自己在社會中所處的層次以及該層次對人的規范，并嚴格遵守。從內在的角度看，明人倫表現為道德品質;從外在的角度看，明人倫表現為禮節行為。就是要求人們具有合乎社會道德規范的道德和行為。

王陽明繼承了孟子的學說，同樣認為教育的目標是“明人倫”，但他在前人的基礎上又有新的發展，表現為三個方面：

1.他把“明人倫”的教育目標提升到前所未有的高度。

“明人倫”一直是封建社會教育的目標，如王陽明所說：“古圣賢之學，明倫而已。”因為這有助于社會的穩定，有利于統治者對民眾的統治。所謂“‘人倫明于上，小民親于下（孟子語），家齊國治而天下平矣”。為此，王陽明把“明人倫”的重要性強調到前所未有的高度：“是故明倫之外無學矣。外此而學者，謂之異端;非此而論者，謂之邪說;假此而行者，謂之伯術;飾此而言者，謂之文辭;背此而馳者，謂之功利之徒，亂世之政。”

2.他批判了科舉制度的弊端。

教育的目標是明人倫，依現代觀點，也可說是提高社會成員的素質，但另一方面，教育也有著為國家培養管理人才的職能，孔子就說過“學而優則仕”的話。科舉制度建立后，國家要通過考試，從受教育的人中選拔人才管理國家，這就使教育的目標發生了異化，教育在一定程度上淪為了為國家培養管理人員的工具。而一旦成為國家管理人員，其地位往往高于普通的民眾。從受教育者來說，受教育，亦即學習，目的就不僅是要明人倫，提高自己的素質，更重要的是，要通過相應的考試，然后能做官，或找到別的職位，能夠有權勢的地位，有相應的收入。所謂“應試教育”，就是由此而產生的。所以，應試教育非自今日始，而是古已有之，至少，從科舉制度建立以來就有了。

在應試教育的環境下，教育不是為了“明倫”，學生，至少是一大部分學生，不是為了“明倫”，而是為了改變命運應付考試而學習，也就是為了做官或有個好職位而學習。這是教育目標的異化，也是應試教育的弊端。對此，王陽明提出了尖銳的批評：“夫三代之學，皆所以明人倫;今之學宮皆以‘明倫名堂，則其所以立學者，固未嘗非三代意也。然自科舉之業盛，士皆馳騖于記誦辭章，而功利得喪分惑其心，于是師之所教，弟子之所學者，遂不復知有明倫之意矣。”

前面所引王陽明的觀點，說教育的目標，除明倫之外，再無其他;教育內容，都是為了實現“明倫”的目標，再無其他。若有，都是異端邪說，甚至是亂世之政。雖有過分之嫌，甚至窄化了教育的動能，但也不無道理。

可以說，王陽明是中國歷史上最早揭露應試教育的弊端并給以嚴厲批判的人，他對應試教育弊端的批評批判，后面還會涉及。

3.他明確了“明倫”，即關于道德修養的方法。

前面說過，從內在的角度看，明人倫表現為道德品質。“明倫”的過程即為加強道德修養的過程，“明倫”的方法即為提升道德修養的方法。

儒家主性善，認為人天生就會遵守倫理規范，亦即明倫，孟子稱之為“良知”“良能”，但總有一些人是不肯遵守社會倫理規范的，孟子解釋為這些人喪失了本心，亦即“放心”。所以，孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”但怎么“求其放心”，孟子并沒有具體說。

王陽明秉承儒家的思想，同樣認為人的本性是善的，亦即每個人的心中都有良知。對那些不肯遵守社會規范的人，王陽明沒有像孟子那樣說他們“放心”——喪失本心，而是說他們被“物欲”蒙蔽了：“天下人之心，其始非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇仇者。”王陽明認為，只要祛除了私欲，就能明人倫，得良知，成為圣人。而教育的作用就在于去除物欲對于“良知”的昏蔽。他說：“良知”“不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽”。而“去其昏蔽”就能“明其心”。他指出：“君子之學，以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明復。”他還把蒙蔽了良知的物欲比作“心中賊”，說：“破山中賊易，破心中賊難。”基于此，他認為用功求學受教育，并不是為了增加什么新內容，而是為了日減“人欲”。他說：“吾輩用功只求日減，不求日增，減得一分人欲，便是復得一分天理。”

王陽明認為，教育是為了減人欲，這極有見地，且有很強的現實意義。現在社會發展，經濟發達，極大地刺激了人們的欲望，尤其是孩子，想要他們順利地成長，簡直太難了，因為誘惑太多也太大，不說別的，一個電子游戲毀了多少孩子？可以說，能夠幫助孩子抵御誘惑的教育，就是好教育，就是成功的教育。

那么，怎樣才能做到“去昏蔽，得良知，明人倫”，亦即完成自身的道德修養呢？

據后人總結，王守仁提出了四個基本主張：靜處體悟、省察克治、事上磨煉、貴于改過。

1.靜處體悟，即首先靜下心來。“初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。”

2.省察克治，即反思自己的思想（省察），若發現有蒙蔽自己心靈的私欲，就將其清除干凈（掃除廓清）。“久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復起，方始為快。”

3.事上磨煉，“事”即實踐，亦即在實踐中增長學識才干。這與他“知行合一”的思想有關。王陽明認為，通過實踐才能獲真知致良知，他說：“啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃。”“必有事焉即致良知功夫。”“人須在事上磨，方能立得住;方能靜亦定、動亦定。”若不經實踐鍛煉，往往缺乏解決實際問題的能力：“人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。”

4.貴于改過。即勇于改正自己的過錯。前面的“省察克治”，是祛除心中不正當的想法即私欲;這條針對的是人在社會生活中所犯的違反倫理道德規范的過錯。過錯，誰都難以避免。所以，王陽明秉承儒家“人誰無過？過而能改，善莫大焉”的思想，主張“不貴于無過，而貴于能改過”。他在貴州龍場講學時為諸生立下四項準則：“立志、勤學、改過、責善。”“改過”亦列于其中。

這四種方法，今天似亦不過時，也應該繼續借鑒運用。如“靜處體悟”正可針對當今人心的浮躁;受應試教育影響，我們的學校教育不同程度地與社會實踐脫節，加強“事上磨煉”正是當務之急;“省察克治”“貴于改過”，也是當今青少年缺乏的品質。

（未完待續）