柯爾施對馬克思主義的重新闡釋

劉林

[摘要]作為早期西方馬克思主義的代表人物，柯爾施對馬克思主義的闡釋主要是針對第二國際的馬克思主義者、庸俗馬克思主義者以及共產國際的列寧主義對馬克思的理解。第二國際和庸俗馬克思主義者將馬克思主義理解為經濟決定論，將社會、歷史和文化統統還原為經濟關系，列寧主義則把馬克思主義理解為以實證為特征的辯證唯物主義?？聽柺@些理論進行了批判：在他看來，馬克思主義是主體與客體相互作用的社會歷史理論，它的基本特征是“作為理論和實踐統一的活的整體”，這個“活的整體”的內涵既包括理論與實踐的辯證統一，也包括革命性與批判性的辯證統一，馬克思主義哲學的意義就在于其將哲學思想、哲學理論運用于變革現實的實踐之中。基于這種整體理論，柯爾施將馬克思主義的發展分為三個階段：第一階段是以從馬克思的《黑格爾法哲學批判》到《共產黨宣言》為代表的時期，這一階段馬克思主義是作為“活的整體”，即總體理論體現出來的;第二階段是從巴黎無產階級1848年6月革命到19世紀末20世紀初，這一階段是馬克思理論與現實的革命實踐相結合的時期，但是因為第二國際和庸俗馬克思主義者對馬克思主義學說進行了錯誤的闡釋，馬克思主義的整體性遭到破壞;第三階段是20世紀初，從第二國際的馬克思主義者的分化和瓦解開始。雖然列寧和羅莎·盧森堡力圖從現實的革命實踐需要出發來重新闡釋馬克思主義，但是都沒有使馬克思主義重新恢復作為整體的理論。因此，當前馬克思主義者的最迫切任務是恢復作為“活的整體”的馬克思理論?？聽柺﹪L試用馬克思的整體理論對馬克思主義的具體理論和相關原理進行分析，揭示了馬克思主義哲學的根本精神，即理論與實踐、整體與具體、批判性與革命性的統一。

[關鍵詞]柯爾施;馬克思主義;整體理論;辯證法

[中圖分類號]B507[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2018）06-0035-05

柯爾施是德國著名的馬克思主義哲學家。他同盧卡奇、葛蘭西等思想家均為早期西方馬克思主義的代表人物。同盧卡奇一樣，他對馬克思主義進行了重新闡釋，他的闡釋與盧卡奇的理解具有很多相似性，尤其是對馬克思辯證法的理解。

一、對第二國際、庸俗馬克思主義和列寧主義的批判

“經濟決定論”是第二國際的馬克思主義者對馬克思理論的理解，經濟決定論是將全部社會、歷史和結構統統用經濟關系來解讀，認為經濟關系是在社會歷史發展過程中的唯一決定性因素。第二國際認為，馬克思主義就是以經濟決定論為基礎的經濟學說和社會學說。第二國際的馬克思主義者將社會存在分為三個方面：第一是“經濟”，第二是“法和國家”，第三是“意識形態”。在馬克思的理解中，它是社會生活的一種扭曲的反映。通過這樣的區分，他們把馬克思主義肢解為一些原理，然后再把這些原理堆積在一起，把馬克思主義歸結為經濟理論和政治斗爭的理論，而不是辯證統一的哲學理論。還有的認為馬克思主義沒有任何哲學理論，只不過是黑格爾主義在社會學方面的非常不重要的分支。

柯爾施對這些思想進行了批判。在《馬克思主義與哲學》中，他說：“自從19世紀以來，全部資產階級哲學，尤其是資產階級的哲學史著作，出于社會經濟的原因，已經拋棄了黑格爾哲學和辯證的方法。它已經返回到這樣一種哲學的和寫哲學史的方法，這種方法使得它幾乎不可能從像馬克思的科學社會主義這樣的現象中得出任何‘哲學的東西來。”[1]7在柯爾施看來，第二國際的馬克思主義者和部分庸俗的馬克思主義者并沒有認清馬克思理論的哲學價值。柯爾施認為，馬克思哲學的意義就在于其將哲學思想、哲學理論運用于變革現實的實踐之中，在與其他具體科學相關系的過程中，哲學獲得了更有現實性的意義。更重要的是，第二國際的理論家和庸俗馬克思主義者沒有將馬克思主義理解為一個相互聯系的總體，他們把馬克思理論理解為一種純粹的經濟理論和社會理論，理解為各自分離的知識分支的總和，這就把理論和實踐割裂開來，使馬克思主義喪失了革命性，變成對于無產階級革命來說無用的東西，從根本上誤解了馬克思主義理論。除此之外，柯爾施還對列寧主義進行了批判。列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中認為馬克思主義辯證法是對黑格爾唯心主義辯證法的唯物主義的顛倒，并認為將存在由“精神”變為“物質”，把“認識”變為“反映”，把辯證法由歷史領域變為自然領域，改造就完成了。與列寧不同，柯爾施對馬克思主義的理解是在德國古典哲學思想的影響下進行的，他和盧卡奇一樣，受到黑格爾哲學的很大啟發?？聽柺┱J為，馬克思主義并不像列寧所描述的那樣是一種實證的唯物主義學說，而是關于主體與客體相互作用的社會歷史理論，它“是一種把社會發展作為活的整體來把握和實踐的理論;或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論”[1]82。這就是歷史辯證法。

二、作為理論和實踐統一的活的整體

在柯爾施看來，無論是第二國際還是庸俗的馬克思主義者都沒有真正理解馬克思主義的核心，并沒有把馬克思主義視為一個活的整體來看?？聽柺┱J為，馬克思對社會存在的理解不是孤立的，他從沒有把理論只作為一種獨立于歷史和實踐的純粹觀念的東西，在對社會存在和實在進行把握時，馬克思總是強調理論和實踐的辯證統一關系，因此，馬克思主義“是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論，或者更確切地說，它是一種把社會革命理論作為活的整體來理解和實踐的理論”[1]22-23。

（一）整體理論的主要內涵

具體來說，柯爾施的整體理論包含以下要點：

1.理論與實踐的辯證統一?？聽柺娬{，馬克思主義是一種辯證的整體觀念，這個整體觀念的核心就是理論與實踐的辯證統一。即理論與實踐都不是孤立的，它們的關系也不是誰以誰為基礎的問題，二者實際上是馬克思理論總體的兩個方面。這個理論總體就是對唯物史觀的理解：一方面體現在理論上的辯證方式，另一方面體現在實踐上的革命方式。

柯爾施關于整體或理論總體是理論與實踐辯證統一的思想，與盧卡奇的歷史辯證法對總體性的理解是一致的。盧卡奇的總體性理論強調社會生活的事實或事件必須被看作是歷史過程總體的各個部分或環節，柯爾施的總體理論則強調理論與實踐是社會總體的不同方面。

2.革命性和批判性的辯證統一?？聽柺┱J為，理論和實踐的統一在馬克思主義的整體理論中不是靜態的，而是表現為一種改造現實的力量。馬克思主義理論不僅是關于經濟學、社會學的理論知識，也是社會發展中不斷改造現實的自覺的行動。因此，馬克思主義理論與實踐的辯證統一主要表現為革命性和批判性的辯證統一。柯爾施說：“馬克思主義的歷史唯物主義首先是歷史的和辯證的唯物主義。換言之，它是這樣一種唯物主義，它的理論認識了社會和歷史的整體，而它的實踐則顛覆了這個整體?！盵1]38這里，柯爾施把馬克思主義的實踐理解為革命實踐性，正是革命實踐性使馬克思主義對社會存在的把握是鮮活的而不是僵化的，是理論與實踐統一的而不是純粹理論的知識總和。

這樣，通過整體理論的闡述，柯爾施批評并改造了第二國際和庸俗馬克思主義者對馬克思理解的片面性，還原或者說恢復了馬克思主義理論與實踐辯證統一的整體性這一重要原則，使得馬克思主義的批判性和革命性得以高揚、顯現。以此為基礎，他對馬克思主義進行了具體分析。

（二）馬克思主義發展的三個階段

正是在此基礎上，柯爾施又從整體理論出發，將馬克思主義的發展進行了一個劃分，他認為可以劃分為以下三個階段：

第一階段是從1843年—1848年。這一階段是以從馬克思的《黑格爾法哲學批判》到《共產黨宣言》為代表的時期?？聽柺┱J為，馬克思主義在這一階段的理論是總體理論時期，馬克思主義主要以一個活的整體的社會革命理論體現出來。這一時期，它在馬克思的整個理論體系中是最哲學化的，還沒有被分解為經濟的、政治的和社會的各種因素。

第二階段是從1848年—1900年。這一階段可以說是從巴黎無產階級1848年6月革命到19世紀末20世紀初，是馬克思理論與現實的革命實踐相結合的時期。馬克思、恩格斯的思想在理論上更加成熟，他們用政治、經濟、意識形態等多樣性的知識來思考其哲學理論，盡管他們的思想發生了一些變化，但是他們從來沒有破壞理論的總體性，他們的理論從未消融于不同知識的總和之中。這一階段經歷了第一國際、巴黎公社、第二國際等重大事件，但這些事件不但沒有對資本主義社會發生重大影響，而且使工人運動陷入低潮。究其原因，是因為第二國際和庸俗馬克思主義者對馬克思主義學說的整體性進行了錯誤的闡釋。理論與實踐相脫離，作為整體性的環節的諸要素，如經濟、政治和意識形態等也被肢解了。由于馬克思主義學說的整體性遭到破壞，馬克思主義的危機也來臨了。

第三階段是20世紀初，從第二國際的馬克思主義者的分化和瓦解開始。在這個階段中，列寧和羅莎·盧森堡力圖從現實的革命實踐需要出發來重新闡釋馬克思主義，使馬克思主義重新恢復作為社會革命學說的理論。但是，由于列寧本人的理論缺陷，他把認識論只看作是反映論以及對辯證法的誤解使他對理論和實踐統一性的理解存在很大弊端;而羅莎·盧森堡則由于缺乏哲學上的修養，也沒能真正理解馬克思主義。因此，柯爾施倡導要努力恢復馬克思主義在第一階段的整體性和革命性，將馬克思主義活的整體性的思想發揚光大。

可以看到，柯爾施所劃分的三階段是以整體理論為依據的，當馬克思主義在第二階段和第三階段偏離了以理論和實踐的內在統一為特征的總體性理論時，就要對其進行重建，使之恢復第一階段所具有的革命實踐特征，這一過程也體現了馬克思主義辯證思維的特質。

三、整體理論的具體化

柯爾施對馬克思主義的闡釋并沒有止于他對整體理論的恢復和把握，更進一步地，他用整體理論對馬克思主義的相關理論進行了分析。

（一）對馬克思主義相關理論的辯證分析

1.馬克思的政治經濟學。在柯爾施看來，馬克思的政治經濟學不同于資產階級學者的政治經濟學，資產階級學者以自然法探討經濟理論，因此把政治經濟學理論看作不變的、絕對的科學。但馬克思否定了政治經濟學的絕對性，他認為政治經濟學是受社會歷史條件制約的，這樣，政治經濟學就由絕對的、無時間性的科學變為具體的、歷史性的科學。

柯爾施認為，馬克思的所有經濟學術語，都與經濟關系所處的具體歷史時代相關。在《資本論》中，馬克思所指的“勞動”不是英國古典經濟學家亞當·斯密和大衛·李嘉圖考察的抽象的勞動，而是在資本主義生產中受資本控制的勞動。亞當·斯密和大衛·李嘉圖雖然從具體的勞動形式出發考察勞動，但是他們總是把具體的勞動上升為抽象的一般勞動，把勞動作為生產交換價值的活動和物質財富的唯一來源。但馬克思對勞動進行了區分，認為資本主義制度下生產剩余價值的勞動與抽象勞動是完全不同的，那種完全喪失的主體性的勞動正是馬克思對資本主義經濟結構進行批判的關鍵所在。同樣，馬克思所說的價值與英國古典經濟學所談的價值也是不同的。英國古典經濟學認為，價值是受價值法則支配的，價值法則猶如一雙看不見的手對社會經濟起調控作用。但馬克思認為，價值法則同樣是具體的，它在不同的社會歷史條件下具有不同的性質。資本主義條件下的價值法則是在資本主義生產和交換的動蕩和危機中實現的，并由此揭穿了剩余價值的秘密。在《資本論》中，馬克思還將資本主義與前資本主義資本的不同形態進行了比較，從資本的不同形態上看，在資本主義社會之前，資本主要是個體商人資本，而在資本主義社會中，資本主要是產業資本。資本從不同的角度出發體現為不同的層次，無論是貨幣資本、生產資本、商品資本、固定資本、流動資本，還是其他各種對資本和利潤分配的細化比較分析，馬克思讓我們看到了資本主義經濟的秘密和資本主義社會的實質。

在柯爾施看來，馬克思的政治經濟學所探討的不是商品，而是在商品中凝結的社會勞動的過程、要素及其發展，探討勞動在資本主義社會中的特殊表現形態。馬克思認為，政治經濟學是資產階級的科學。當資產階級還是革命的、上進的階級時，政治經濟學常常起到了啟蒙作用。但是，當資產階級成為統治階級，并用其經濟理論麻痹其他階級，把無產階級變為其經濟結構的客體進行剝削時，為了對無產階級進行啟蒙，喚醒無產階級的革命意識，必須對政治經濟學進行批判。馬克思對資產階級政治經濟學勞動觀的批判，是他全部批判活動的出發點，也是其社會和歷史理論的堅實基礎，柯爾施認為，馬克思主義使政治經濟學由絕對的變為具體的，這完全可以稱為經濟學的“哥白尼轉折”。這一轉折的直接成果就是馬克思發現了資本主義社會的商品拜物教，從深層次上科學地揭示了資本主義的異化問題，并且認為，只有通過無產階級的革命斗爭重新進行確定勞動的社會組織，才能最終消除商品拜物教。因此，柯爾施認為，馬克思對商品的拜物教特征及其秘密的探索是馬克思政治經濟學理論的核心，而且也是《資本論》的經濟理論的精華，更是對資本主義制度和社會問題的形象表達。