《鵲巢》：好美一個家（上）

山西 劉毓慶

明人金九疇《詠鵲巢》詩說：“鵲巢偏肯讓鳩居，渾樸材思性若虛。養就深閨純靜致，簫聲遙聽迓香車。”姑娘因在深閨中養就了“純靜”的美德，故而獲得了百輛迎送的榮耀，有了一個男子可以托身，這是一個美好的歸宿。這無疑是無數古代女子關于未來生活最理想的藍圖。《詩經·召南·鵲巢》則把這種夢想用第三者歌唱的形式、用象征的手法表現了出來。其原詩云：

維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。

與《二南》中的其他詩篇一樣，這篇詩也確實簡單得不能再簡單了，而其中所蘊含的喜悅情感、所營造的歡快氣氛，卻濃郁得不能再濃郁了。這種力量從何而來呢？這還得從詩的表現說起。然而讓人感到意外的是，20世紀《詩經》研究追求創新的價值取向，使如此祥和的詩篇變出了極不祥和的認識，或認為是國君廢原配而另娶新婦者，或以為諷刺貴族小姐不勞而獲者，或以為女子被逼嫁而拒絕者，甚至有據“鵲巢鳩居”以喻強占他人房產、妻室而定此為寫搶婚者，等等新說，不一而足。為了對詩篇做徹底了解，我們還必須尊重前賢的成果，在前賢研究的基礎上做思考。

關于鵲和鵲巢

鵲就是喜鵲，這是一種最常見不過的鳥了。體長約43～46厘米，嘴、腿、腳純黑色。腹面以胸為界，前黑后白。雙翅黑色而在翼肩有一大片白斑，尾巴較長。之所以叫“鵲”，是因為它唶唶的叫聲。“昔”有ze的讀音，與現在人形容喜鵲叫聲的“喳喳”相近。因為是口叫，所以加“口”旁書作“唶”，《淮南子·原道訓》就說：“烏之啞啞，鵲之唶唶。”《禽經》也說：“鵲鳴唶唶。”以這種叫聲名鳥，則加“鳥”旁書作“鵲”。李時珍《本草綱目》載這種鳥又有飛駁鳥、喜鵲、干鵲等異名，并說：“鵲鳴唶唶，故謂之鵲；鵲色駁雜，故謂之駁；靈能報喜，故謂之喜；性最惡濕，故謂之干。佛經謂之芻尼，小說謂之神女。”又曰：“鵲，烏屬也。大如鴉而長尾，尖嘴黑爪，綠被白腹，尾翮黑白駁雜。”說鵲“靈能報喜”，這確是一個很值得關注的信息。

《詩經》中有不少篇什是以鳥類開頭起句的，傳統把其中的一部分稱作“興”。關于《詩經》的鳥類起興意象，此前有兩種權威性的意見：一是“觸物起情說”，認為詩之起興帶有隨意性，只起個開頭的作用，并無別的奧義。此派以朱熹為代表，其后顧頡剛、錢鍾書等先生，都對此說有所發揮。另一種是以聞一多、趙沛霖先生為代表的“圖騰說”。聞一多先生曾懷疑鳥類興象導源于圖騰，趙沛霖先生的大著《興的源起》，曾列有《鳥類興象的起源與鳥圖騰崇拜》專節，認為《詩經》中以鳥類為興象的詩歌，其源在于遠古的鳥圖騰崇拜，并詳細地論述了鳥圖騰崇拜的宗教觀念及其被引入詩歌的過程。但是筆者調查卻發現，在先秦典籍中，鳥類除了作為獵物出現外，最多的記述就是其作為吉兇的預兆物，即鳥作為一種預言載體或事物的征兆出現。《尚書》中關于鳥的特殊記載的材料有四則，這四則都是把鳥作為一種預言載體或事物的征兆來對待的。《周易》中提及鳥類的約有五處，這五處的表述更近于詩，如：“明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食”（《明夷》），“鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育”（《漸》），“鳥焚其巢，旅人先笑后號咷，喪羊于易，兇”（《旅》），“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之”（《中孚》），“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”（《小過》）。這里“鳥占”的意義體現得更明顯。《春秋》與《左傳》中，關于鳥類的特殊記述約有七則，七則材料中除一則是關于圖騰者外，其余六則都是關于事物預兆的。《國語》中有四則，一則見于歌謠，三則記事，皆為預兆性質。由此可以得出一個結論，《詩經》中的大多鳥類興象，應該與上古時期人們的鳥占習俗有關，而民間把鵲稱作“喜鵲”，其作為鳥占的意義就更明顯了。

原始社會低下的生產生活條件，使先民對自然力有一種畏懼和崇敬，同時有一種想把握事物未來變化、發展的沖動，于是便出現了根據鳥的鳴叫、飛行或出沒活動來預測事物吉兇的習俗，將鳥認作是預測事物發展、變化之物。這種依附于原始人類生活經驗背景的信仰與觀念，雖然隨著人類意識的進步，在生活的層面漸漸淡化，但卻在人們的心靈深處逐漸生根，并以象征、隱喻的形式攜帶著人類的悲歡離合、喜怒哀樂出現在了文學作品中。喜鵲作為一種吉祥鳥，把它的名字與喜慶的事物聯系在一起，就是在這樣的背景下形成的。牛郎織女由喜鵲搭橋，實現相會心愿的故事，也是在這樣的背景下構織成的。民間至今有“喜鵲叫，喜事到”的諺語。江浙歌謠言：“喜鵲喳喳叫，哥哥討嫂嫂。嫂嫂年紀小，哥哥胡須繞。”“喜鵲巢，扁橢橢，媳婦房里吹（刺）海螺。一吹吹得三朵花，公一朵，婆一朵，還有一朵多，撥（贈給）得隔壁叔叔討老婆。”仫佬族歌謠言：“樹上喜鵲叫喳喳，喜事降到貴村家，眾家姐妹送親來，阿哥知禮應端茶。”因此，喜鵲作為喜慶的象征，出現于詩歌中，非常有利于張揚一種喜慶的氣氛，這就是《鵲巢》為什么以鵲興婚嫁的原因。

這篇詩與上舉歌謠最大的不同，在于它不僅以喜鵲起興，而且還以鵲巢為喻，以表示姑娘所嫁為高貴之家。喜鵲非常善于筑巢，它的巢窩往往結在高大的樹上，堅固完好，宛如掛在樹頭的竹籠，是其他鳥類巢窩難以相比的。此作為家室尊貴殷富的象征，是最合適不過的了。關于鵲巢，鄭玄說：“鵲之作巢，冬至架之，至春乃成。” 孔穎達《毛詩正義》釋之說：“言維鵲自冬歷春功筑乃有此巢窠。《推度災》曰；‘鵲以復至之月，始作室家。復，于消息十一月卦，故知冬至加工也。《月令》：十二月，鵲始巢。則季冬猶未成也，故云至春乃成也。”清毛奇齡《續詩傳鳥名卷》說：“鄭氏謂鵲之為巢，冬至架之，至春乃成。《月令》十二月鵲始巢，記始事也。此或未然。然《尚書》鳥獸孳尾皆在春，則春必巢成爾。”說鵲在冬末筑巢，至春乃成，這樣就和婚禮的時間聯系了起來。古時多于冬春家閑時舉行婚禮，正好是喜鵲筑巢的時間。故詩人見鵲筑巢起興，以渲染喜氣洋洋的氣氛。

鳩是什么鳥

在文獻中，我們看到了關于“鳩”的一種特殊現象，名字中帶“鳩”的名很多，《左傳》中提到“五鳩”，即祝鳩、雎鳩、尸鳩、爽鳩、鶻鳩，在其他文獻中還有糠鳩、役鳩、錦鳩、斑鳩、綠鳩、來鳩、鳴鳩、桑鳩、學鳩、浮鳩、楚鳩、鵓鳩等一大堆名字。但它們雖同名“鳩”，卻不屬于同類。以鳩為名的鳥中，有兇猛的鷹、鶚，也有溫柔的斑鳩。《禮記·月令》有“鷹化為鳩”之說，這到底是怎么回事，今也不太清楚。因此《鵲巢》中的鳩指何種鳥，也就成了問題，出現了種種的說法。

最早對鳩做出解釋的是毛亨，他說：“鳩，鸤鳩，秸鞠也。”《爾雅·釋鳥》說：“鸤鳩，秸鞠。”郭璞《爾雅》注則進一步明確說：“今布谷也，江東呼獲谷。”但問題是，布谷并不居鵲巢，故王質《詩總聞》說：“鵲巢外圓中深，頗縝密，如小甕。鳩巢外平，中淺如盤，極疎拙，未聞其居鵲巢。當是詩人偶見鵲有空巢，而鳩來居，后人附會，必欲以為常，然此談詩之病也。”但王質認為是“詩人偶見鵲有空巢，而鳩來居”，便歌詠于詩，這也有點說不過去。其實，《毛傳》之所釋鳩為“鸤鳩”，是從經學的意義上考慮的。因為《詩經·曹風·鸤鳩》說：“鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。”據說：“鸤鳩之養其子，朝從上下，暮從下上，平均如一。”用心很公平，像君子用心均一一樣。這是一種美德，而據《毛詩序》說，《鵲巢》篇所說的正是“夫人之德”，即所謂“德如鸤鳩，乃可以配焉”。這樣“鳩”與“鸤鳩”自然就對接了起來。

在唐以前，《毛傳》之說人們幾乎不懷疑，漢代三家詩也不見有異說。到宋代，科學的求實精神興起，鳩為布谷之說便遭到了懷疑。歐陽修《詩本義》說：“今所謂布谷，與鳩絕異。惟今人直謂之鳩者拙鳥也，不能作巢，多在屋瓦間或于樹上架構樹枝。初不成窠，便以生子，往往墜殻殞雛。鵲作巢甚堅，既生雛散飛，則棄而去。容有鳩來處彼空巢。” 歐陽氏所說即今之八哥。崔豹《古今注》云：“鴝鵒，一名鸤鳩。”宋楊簡《慈湖詩傳》引樓鑰則以為《毛傳》所說的鸤鳩即八歌，其云：“鸤鳩之為鸜鵒甚明，浙人呼為八哥兒，川人呼為阿八。所謂音如布谷者，乃今斑鳩，俗謂之步姑，其性雖拙粗，能為巢。”清儒如毛奇齡《續詩傳鳥名》、焦循《毛詩補疏》以及馬瑞辰、王先謙等，皆以為鳩即鸜鵒，亦即今之八哥。王先謙又以為高誘、郭璞所說之布谷，實即八哥之音轉。“布”與“八”，“谷”與“哥”，皆雙聲字。八哥北方罕見，高誘、郭璞聽南方人呼八哥，以為即是布谷，故遂有此誤。這一解釋很合情理。李時珍《本草綱目》列鸜鵒，其異名有鴝鵒、哵哵鳥、八哥等。并云：“鸜鵒巢于鵲巢、樹穴，及人家屋脊中，身首俱黑，兩翼下各有白點，其舌如人舌剪剔，能作人言。”多隆阿《毛詩多識》說從未見布谷占鵲巢者，占鵲巢之鳩當指青鳶子，此鳥眾鳥畏之，不自為巢，奪鵲成巢。其實，寄居鵲巢之鳥非一種，如麻雀、烏鴉等都有居鵲巢者，關鍵是這些鳥是否有鳩之名。歐陽氏所說“今人直謂之鳩”者，這當是一個直接的證據，而《毛傳》“鳩，鸤鳩”與《古今注》“鴝鵒一名鸤鳩”的對接與轉換，使鳩指稱八哥有了極大的可能。因此鳩為八哥之說應當是可信從的。

八哥體長大約二十四厘米，全身黑色，頭頂的羽毛較長，形如冠狀，翅膀各有兩塊白斑。之所以稱八哥，明周祈《名義考》卷十解釋說：“鶷……今八哥鳥。或呼八八者，鶷，胡八切；牙八切，因切音而曰八八也。或呼八葛者，從葛，上以切音，下以所以也。葛又轉而為哥，由不識二字故也。”李時珍也以為其鳥鳴聲“哵哵”故有哵哵鳥之稱，而“哵”“八”音相近。今人有以為“上視八哥飛翔，宛如‘八’字，故名‘八哥’”，不可從。

當然，我們還要看到《詩經》編撰者的用心。因為這影響到了人們對于《鵲巢》詠鳩的認識。《周南》開首的第一篇《關雎》，其中詠到了鳩；《召南》開首的篇一篇《鵲巢》，也詠到了鳩，這顯然是精心安排的。何楷就曾說：“雎鳩以有別為德，此鳩以一宿為德。”胡文英《詩疑義釋》又以為鳩之言聚，以比民不離散。言召公所至，民皆從之。而更多的學者則認為因鳩有均一之德，以喻夫人之德。也有以為鳩為拙鳥，故以喻女子無才便是德的。如姚舜牧云：“世稱婦德，不稱婦才。婦以才名，非善事也。詩象鳩性拙而居成巢，極當。”其實這里只是因鳩居鵲巢有類于娶女入室這一現象而隨意起興，以張揚歡樂氣氛的。即如毛奇齡所言：“此以鳩之居鵲巢，比夫人之處君室，以他國之子而坐享此國之成業，實有類于鳩之占鵲巢者。詩人六義，原是如此，并不必以居巢非占巢作忌諱也。”

關于“居、方、盈”的訓釋

這篇詩共三章，每章四句，其中每章只有兩句話有變更，而且總共只變更了六個字，便把那種歡快祥和的氣氛活脫脫地呈現出來，確稱得上是化工之筆。這六個變化的字可分成兩組。我們先釋第一組。

第一組是“維鳩居之”“維鳩方之”“維鳩盈之”。“居”是居住，是說喜鵲有完好堅固的巢，八哥住了進去。比喻姑娘所嫁的是高貴之家。“居”字的本義為蹲，并非居住義。本字當作“凥”。《說文》說：“居，蹲也。”段玉裁注說：“凡今居處字，古只作凥。居，蹲也，凡今人蹲踞字，古只作居。”《說文》又說：“凥，處也，從尸（人）得幾而止。《孝經》曰：仲尼凥。”段玉裁注說：“凡尸得幾謂之凥，尸，即人也，引申之為凡凥處之字。”其實，處、凥取義相同。金文“處”字作，上“虍”為聲符，下像人就幾之形，表示居住。人有足趾，取足趾與幾，即為“処”；取人體與幾即為“凥”。

“維鳩方之”，方也是居有的意思。《毛傳》說：“方，有之也。”后人不知毛何以以“有之”釋“方”，于是各出新意。如蘇轍云：“方，據也。” 范處義《詩補傳》云：“方，所也。方之謂以此巢為其所也。”何楷《詩經世本古義》云“方之，言向其巢之所在而將往居之。”萬時華《詩經偶箋》云：“方者，居之定也。”張能鱗《詩經傳說取裁》云：“方之，謂橫據意。”戴震《詩經考》云：“古字方、房通……房之猶居之也。”日本冢田虎亦云：“方與房通，室也。”王引之《經義述聞》駁戴氏云：“鳥巢不得言‘房’，‘方’當讀為‘放’（分罔切）。《天官·食醫》：‘凡君子之食，恒放焉。’《論語·里仁》篇：‘放于利而行。’鄭、孔注并曰：‘放，依也。’《墨子·法儀》篇：‘放依以從事。’‘放’亦‘依’也。‘放依’之‘放’通作‘方’，猶‘放命’之‘放’通作‘方’也，字或作旁（蒲浪切），《莊子·齊物論》篇：‘旁日月，挾宇宙。’《釋文》引司馬彪注曰：‘旁，依也。’‘維鵲有巢，維鳩方之’者，‘維鵲有巢，維鳩依之’也。古字多假借，后人失其讀耳。” 洪頤煊、焦循、日本安井息軒等皆以為“方”當訓為“并”，指與國君相偶。牟庭以為方、旁、傍、并皆古音同通假字，故“方”訓“并”，以為此言妾與嫡并居。王先謙《詩三家義集疏》云：“《說文》：‘方，并船也。’引申之，物相并皆謂之‘方’。《鄉射禮》注：‘方，猶并也。’或訓‘并’，或訓‘比’，皆引申義。此‘方之’，亦謂比并而居之。” 吳菱云《吳氏遺著》卷一“方”字條曰：“方訓有，未聞。竊以為鳩之宿也，雌雄相并，如船之相倂，故曰‘方’，當云：‘方，比也，雌雄相比而居也。’”羅典《凝園讀詩管見》又別出心裁云：“鵲巢形圓，圓為天象，天包地外而圓，地處天中而方。可知鳩居鵲巢謂其方之，蓋借地道之方以明妻道之順也。”俞越《群經平議》則云：“‘方之’猶‘附之’也，方、附一聲之轉……‘維鳩方之’言維鳩附之也。附有附益之意，故《傳》曰：‘有之也。’”皆川愿云：“方，雌雄也。”竹添光鴻云：“‘居之’，統言也，言以為己居。‘方之’，飛而向其巢也。”丁惟汾云：“方、藏迭韻。《芣苢傳》：有，藏之也。藏為方之音轉。”其實“方”之為“有”，古書習見。

“維鳩盈之”，盈是充滿的意思。《毛傳》說：“盈，滿也。”《鄭箋》：“滿者，言眾媵侄娣之多。”后儒則多在侄娣眾多上發揮，如范處義《詩補傳》云：“盈，滿也。‘盈之’謂夫人歸而與妾媵相處，充滿此巢也。熟味詩人‘盈之’之言，可見夫人不妒忌，故能與妾媵相處。” 姚舜牧云：“盈，言其從之多，即《韓奕》所謂‘爛其盈門’者。”《桂林詩正》云：“鳩善集群，用于彰一娶九女之盛，又繁于育雛，用于祝一生七子之廣。皆是婚姻佳話。”張沐《詩經疏略》云：“鵲為大巢，新舊相續，而累累多虛，鳩居之眾，則盈滿焉。鳩之性不妬忌，而后居之者眾。”牟庭則別出新意說：“盈當讀為逞……《西京賦》‘逞志究欲’，薛注曰：‘逞，極也。’《襄二十年左傳》曰：‘不可億逞’，言其欲不可盈滿也。然則‘盈之’，言咨意自逞也。”王先謙又云：“《說文》：‘盈，滿器也。’引申之，物滿至不能容皆謂之‘盈’，視‘方’之意近。”各家之說雖皆能成理，但竊以為《魯詩世學》之說最值得注意，其云：“盈謂鳩雛滿其巢中。”盈有充滿之意，古有鳩一生七子或一生九子之說，故以此為女子多生之喻。

由身居之，到居而擁有之，到生子盈門，這是一個發展過程，正預示著賢德夫人美好的前景。