新媒體時代下貴州原生態民族文化的傳播研究

摘 要：互聯網+時代背景下，媒介、網絡技術迅速發展，新媒體的到來催生了原生態民族文化巨大的傳播價值，傳播方式和手段多樣化，傳播主體多元化，網絡空間高度開放，不僅給原生態民族文化的傳播提供良好契機，而且帶動了相關產業的發展。通過研究新媒體語境下貴州原生態民族文化的傳播現狀，采用傳播學的理論分析文化傳播，從而探索原生態民族文化對外傳播的有效途徑。新的媒介生態環境，既賦予了民族文化對外傳播的信息傳播平臺，也導致民族文化傳播過程異化現象頻繁。當今，貴州作為原生態民族文化資源富集大省，如何把文化和科技深度融合，借助各媒介間的互相聯動，實現多元化的原生態民族文化的傳播效益是本文的研究目的。

關鍵詞：貴州原生態；民族文化；新媒體；網絡傳播

中圖分類號：{G209} 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2018）05-0159-03

一、引 言

新時代新媒介語境下，國家大力倡導弘揚中華傳統文化，優秀的原生態民族文化值得我們深度挖掘其內涵進而對外傳播，創新文化傳播方式，實現文化創造價值，提高文化軟實力。尤其是長期處于落后的貴州，有著多元的文化資源，卻受到經濟、環境封閉的影響，一直阻礙著民族文化的對外交流傳播。如今，如何借助大數據網絡技術，提升民族文化的影響力；如何提高各民族群體的文化自覺與自信；如何以文化創造價值，滿足國家與區域經濟社會發展急需；如何響應國家實現文化軟實力提升戰略政策、把貴州塑造成富有活力的文化強??；如何傳承創新原生態的民族文化，推動民族文化品牌走向世界，向海內外展示貴州新時代下的新形象。

貴州是西南腹地的一個高原山地省份，由多民族聚居而成的少數民族大省，中國唯一個沒有平原支撐的省份，典型的喀斯特地貌地形，所以便有“五里不同風，十里不同俗”的說法，全省共有53 個少數民族， 其中有17 個世居少數民族，復雜的地理特征和封閉的生存環境，造就原生態的民族文化逐步衍生。民族差異性大，民族文化呈現百花齊放的特點，即概括為“多元、和諧、原生態”的民族民間地域文化。新時代背景下，原生態民族文化作為文化產業的關鍵環節，致力于原生態民族文化的傳播與發展，能有力提高貴州綜合文化競爭力，促進區域“生態文明”主題城市形象的塑造。

文化產業和文化消費已經成為經濟發展的增長點，精神文化需求越來越成為消費主義時代的必需品，“原生態民族文化”引起學界和相關產業的關注。通過中國知網查閱文獻后發現，輸入原生態民族文化，有600條與主題相關；輸入原生態民族文化傳播，僅有11條與主題有關，貴州原生態民族文化的傳播研究，與主題相關有4篇；新媒體時代下貴州原生態民族文化的傳播研究，沒有出現相關的文章。從文獻查閱得知，對于原生態文化的研究多集中在人類學、社會學、民族學領域的研究，從文化學、傳播學意義上對原生態民族文化理論及其創新價值等問題的研究較少，尚未深入和系統，在新媒體語境下，有關貴州原生態民族文化的傳播研究也涉及較少，只有為數不多有關貴州新媒體少數民族文化傳播研究。本文試圖從傳播學的角度分析貴州原生態民族文化的傳播現狀，以及媒介融合下的民族文化傳播應該如何建立完善的體制機制，如何借助新的網絡技術呈現原生態的民族文化。嘗試為貴州原生態民族文化的開發、傳播、傳承、發展提供建議和理論支撐。

二、新媒體下的貴州原生態民族文化及傳播機遇

（一）概念界定

“生態文化”是由斯圖爾德正式提出的，并在文化人類學話語圈內得到了廣泛的使用。“生態”一詞特指生態系統，即特定民族文化所處的那個生態系統[1]。雖然“原生態文化”的概念在學術界仍是模糊的，也有學者做出了界定，麻勇恒在其論文《原生態文化之概念診釋》中，他對“原生態民族文化”作出了自己的界定，即它是由地方族群全體成員在世代共存和發展過程中創造的，在現實生態環境中仍延續運作，并對地方族群的社會、政治、經濟生活以及群體成員的價值觀、道德感、審美標準等尚能產生強烈影響的文化母體。還有學者界定為指現代社會中存在、較為邊緣，更接近初始和質樸的，保存較為完好、具有顯著民族特色和地域特色，并融進現代其他學科文化的一種文化存在形式[2]，從以上的界定中，我把它理解為是人們的生產生活與自然環境和諧相處而形成的一種文化景觀。

有關原生態民族文化原始、靜態不變，不應該遭受到現代文明的沖擊，真正的原生態民族文化是不存在的等觀點，在全球化浪潮的國際文化模式影響下，其存在價值遭受質疑聲，應該要用辯證與發展的眼光來看待它，原生態民族文化植根于“欠發達”的民族村寨，這種原生文化不能與它生存的社會環境割裂。原生態民族文化產生至今，一直在融合、涵化外來文化，從而保持其經久的生命力，它不是一成不變的東西，而是指某一族群或民族最初創造這種文化后，在演進中發展變化相對比較小，一直以原始的形態傳承下來的文化現象[3]。

（二）傳播機遇

發達的媒介系統使得長期被忽視的邊緣少數民族文化獲得主動權，傳統的手工藝、歌舞、飲食、服飾民俗等借助網絡傳播，擴大了影響力和關注度。傳播渠道也借助各種信息技術得到豐富，比如各種短視頻、圖片、紀錄片、微電影、音樂等文化產品，傳統媒體開辦的美食節目、歌舞大賽、攝影大賽都圍繞“原生態文化”的主題展開，擴大了對外傳播地方原生態民族文化影響力；自媒體時代的傳播主體范圍被無限延伸，人人都擁有麥克風。當今，新媒體語境下社交媒體已經成為我們獲取信息的主要途徑之一，個體通過微博、微信、各種APP等途徑獲取并發送消息，甚至構建公眾話語空間，引發輿論討論，是民族文化對外傳播的有效平臺；擴大了文化傳播的廣度和深度，文化傳播的空間擴大，我國“一帶一路”為文化發展提供了廣闊的市場。整體上看，如今的“互聯網+”更加有利于中國原生態文化廣度和深度的橫向和縱向傳播，有利于形成傳播的長效機制[3]，然而也引發民族文化傳播碎片化、淺顯、短期、低俗化現象，尤為體現為民眾個人過度追求關注度，從而扭曲了原生態民族文化的精神內涵。

對外傳播能保持原生態民族文化常變常新，是新時代文化交融互動中不斷發展演進的必要選擇，所以創新傳播形式至關重要。大數據的深度挖掘，為原生態民族文化傳播與傳承提供了智力支持，貴州作為原生態文化大省，各類原生態民族文化網站的建設、實體動態博物館的打造，各種原生文化的搜集和儲存。在今天的貴州，目前已經建成了五家以上的原生態動態博物館，2007年以來貴州在凱里舉辦了多次原生態民族文化藝術節，2008年首屆“多彩貴州中國原生態國際攝影大展”，深圳文博會的“多彩貴州非遺村”科技融合展示。媒介融合背景下，發揮各種媒介優勢，形成集成化的文化產品的動態傳播與傳承，構建文化產業鏈。

三、貴州原生態民族文化的傳播現狀

（一）傳播目標的功利化

媒介在傳播原生態民族文化時，傳播目標的功利化，經濟效益與社會效益失衡，消費主義時代的傳統媒體為了博取眼球，往往聚焦在原生態少數民族文化的新奇、神秘、獵奇性上，造成文化品質在傳播過程中解構。新媒體下的受眾處在眾聲喧嘩的傳播語境中，傳播者的不可控性導致原生態民族文化傳播的碎片化、趨同化、完整性缺失現象嚴重，異化的傳播目標無疑造成原生態民族文化的變遷。

（二）傳播內容的單一與淺顯

我國原生態文化的傳播出現了短期性、碎片化、淺顯化、不均衡和不對稱的特點，雖然傳播的形式和手段在不斷豐富，但傳播的內容和本質卻在不斷偏離。傳播內容碎片化，原生態民族文化尚未集成化，只停留在片面展示和短期傳播，缺乏符合大眾欣賞的動態展示和情感觸動，得不到深刻理解的受眾便無法生成媒介記憶。

媒介從業者由于自身的認知水平有限，局限于選擇一些普遍的原生態民族習俗，對于真正具有深刻內涵原生態民族文化沒有得以挖掘，造成傳播內容的單一和同質化現象嚴重。

（三）落后的傳播觀念

傳播觀念的缺失是造成原生態民族文化異化的直接原因，來自兩個因素的影響，傳播媒體的認知水平造成文化的曲解改造，媒體的社會責任感直面質疑；一方面是文化發源地的原住民本身的民族意識不強，文化自覺與自信心不足，認識不到位原因，造成了將原生態民族文化被誤解為與落后、異類聯系起來的表現。

（四）傳播模式

由于少數民族一直處在信息獲取與傳達的劣勢地位，所以過去的民族文化傳播主要依賴口耳相傳的人際傳播、村寨間的組織傳播等方式進行群體間的小眾傳播?！按宕逋ā苯ㄔO工程帶來的廣播、電視實現了自上而下的、由點到面的單向傳播模式，主要以官方媒介機構的主流文化信息為主，所以造成本民族群體對自身獨特文化缺乏正確認識，也導致外界對原生態民族文化的偏頗認識。新媒體時代的到來，實現了“所有人對所有人的傳播”傳播模式，網絡的開放與自主性，為當地民眾信息表達、互動交流提供了傳播條件和通道，使得民族群眾的文化自覺與自信大大提升，對外傳播的模式不斷變化，互聯網的病毒式傳播特性讓社群的關注和觀點更容易聚集，單向傳播模式轉變為信息的互動傳播模式。但是，此時的網絡空間，公眾話語空間的構建大多有“意見領袖”控制，雖然“把關人”信息帥選已經大大弱化，但從某種程度上看，原生態民族文化植根地的民族原住民還被排除在話語權外。對于網絡媒體的應用，雖然有效提高原生態民族文化對外傳播效率，多以碎片式的內容呈現，還不能形成一個完整的傳播體系[4]。

四、貴州原生態民族文化的傳播策略探索

（一）鎖定傳播目標

明確傳播目標，結合原生態民族文化保護與商業化的協同創新發展，民族地區文化保護與經濟發展并不矛盾，而是可以相輔相成。原生態民族文化的開發與保護應該是同步的，而不是過度的商業化消解民族文化的核心內涵。例如，原生態文化大省之一的云南麗江在現代化的沖刷中消失殆盡，所以文化傳播目的應該是促進多元文化的相互融合，融合不代表失掉個性，而要展示獨特的文化內涵和民族精神。原生態民族文化傳播的目的是在融合中促進文化創新與發展，是為更多的人所理解和關注，從而對其進行發展和傳承，這是新媒體真正服務于民族文化傳播的實質。

（二）數字傳播技術的應用

文化工業技術極大地改變了文化傳播形態與效果，原生態民族文化可以打破空間限制得到更迅速、更廣泛的傳播，使遠距離的文化傳播成為可能[5]。借助網站，結合數字電視、音頻播放、虛擬現實等數字技術，挖掘和呈現動態民族文化，可視化圖像的多感官刺激更能觸發受眾的情感共鳴。例如貴州民族文化網上博物館、民族出版物的數字化，動態的原生態民族村寨博物館，對傳承人實施技術指導，幫助其培養民族文化的活態傳承人。利用多媒體、流媒體等技術手段，展現圖形、圖像和聲音等多媒體信息，使得表現形態走向立體式，實現了“文字、聲音、圖像、動畫”等多種手段組合的多媒體傳播[4]數字化的儲存、展示、傳播渠道為原生文化的對外傳播和價值開發提供技術支撐。

（三）嚴控傳播內容和把關傳播渠道

突破跨文化傳播的局限性，創新傳播方式，挖掘原生態民族文化的深刻內涵。過去的民族文化產品傳播多為經過傳播者的精心制作，從一定程度上來說，此刻的民族文化產品是議程設置的加工品，所謂的原生態民族文化的原真性被解構。結合受眾的媒介使用習慣，利用好傳統媒體完整的采編技術，傳播內容的集成化，防止社交媒體傳播的平民化傳播，例如片段截取造成低俗化、污名化解讀，可制定相應的法規約束，目前國家已經對網絡信息傳播做出監管的條例。

（四）創新傳播方式和手段

抓住新媒體的特性，創新傳播方式，充分發揮新媒體的作用，借助大數據等科技和文化深度融合，并注意不同地區的差異和文化偏好，采取接近民眾的方式，突出引起受眾情感共鳴的痛點，多渠道、多模態、多角度地傳播原生態民族文化的核心內涵；將各民族文化內容進行細分，加大文化創意產業的社會參與度，打造高質量的文化品牌，塑造具有特色的地區城市形象，增強外界對城市形象的媒介記憶。

發揮多媒體聯動優勢，利用具有感染力的AR與VR技術，動態還原民族文化的獨特性與原真性，幫助外界了解文化內涵，多感官的刺激能激發受眾的興趣，利用現代化的科技聯動原始的民族文化，必定會產生較大的傳播效益。

（五）加強傳播主體的媒介素養

原生態民族文化的傳播應實踐官方主導為主，全民參與為輔的傳播方案，目前社會參與度不夠。自媒體雖賦予民眾較為自主的傳播權利，但是很多網民的媒介素養參差不齊，導致很多原生文化遭受解構和污名化；部分原生文化發源地的民族群體沒有傳播意識，目前許多老年族群還保持一種較為封閉的狀態，沒有利用互聯網傳播的能力及意識，而年輕一代的民族群體暴露在互聯網主流文化的沖擊下，他們逐漸喪失了民族文化的深度認識，民族文化的自覺自信沒有，所以，傳播主體的媒介素養是需要多方面加強的，比如學校教育、民間支持、企業參與等都是比較重要的途徑。

（六）培訓文化專業人才

本土媒體只具有區域影響力，很難實現對全國乃至全球受眾的有效傳播，地方媒體的媒介傳播力和行業人才有限，很多原生態民族文化沒有得到有效傳播，僅停留在同質化的重復宣傳上。

現代消費文化盛行，原生態民族文化往往因服務于經濟發展被過度商業化。如今，人才競爭已經成為地區發展的重要爭奪戰，貴州處在西南高原地帶，對具備專業媒介素養的人才吸引力不足，從而影響文化價值的挖掘不夠，對此我們要利用好地方資源，培訓專業的人才隊伍，加大對外人才的吸引力。尤其少數民族地區的大學生群體他們具有較高的知識文化水平，所以承擔起傳承民族文化傳播的使命十分必要，民族文化地區的民族群體是原生態民族文化傳播的載體，他們本身就是原生民族文化的一部分。

（七）培育新市場

開辟出保有典型村落的動態博物館，例如現在政府出臺的打造特色小鎮。通過媒體轟炸式的報道效應，媒體的強化作用得到體現，依靠“媒體為起點，受眾為終點”的線性影響模式。從而產生好奇和向往的心理，帶動當地旅游的快速發展，為區域經濟發展注入動力。

例如，2018年央視春晚分會場上，來自貴州黔東南肇興侗寨《侗族大歌》原生態的民族歌舞，為海內外公眾奉送原生態民族文化盛宴，讓原生態民歌走近民眾的視野，自從2005年“青歌賽”、《多彩貴州風》系列歌舞表演后，“原生態民族文化”引發了公眾興趣。長期封閉的原生態民族文化得到展示的平臺后，獨特的審美價值吸引了全球的注意，同時大大提升原生態民族群體對自身文化的認同感和自豪感，激發了他們的文化自信自覺。

五、結 語

隨著計算機和互聯網技術的應用和普及，由“大數據”和“海量”信息創造的信息社會到來，原生態民族文化的開發與傳播獲得巨大契機與動力?，F代社會，民族文化的保護、傳承和發展引起了越來越多人的關注， 新的時代背景和媒介語境下，原生態民族文化獲得巨大傳播價值，文化產業逐漸成為區域城市經濟發展的驅動力，以文化創造價值，提升文化軟實力是我國也是少數民族地區。全球化的文化生態環境既提供了機遇也帶來挑戰，新媒體實現了傳播方式和手段的多樣化，傳播主體的極端多元化，正確認識原生態民族文化傳播現狀，探索新的傳播路徑，創新傳播方式，多方面著手完善傳播的短板，實現多產業融合發展。

參考文獻：

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[責任編輯：艾涓]

作者簡介：楊杰，女，武漢理工大學文法學院新聞與傳播專業碩士研究生，主要從事新聞與傳播研究。 ]