非物質文化遺產保護視野下四川少數民族體育發展研究

童國軍

摘要：運用文獻資料法和邏輯分析法，從非物質文化遺產保護視域出發，對四川少數民族體育的發展問題進行分析和探討。研究認為：四川少數民族體育非物質文化遺產保護還處于哺乳期，對其體系建構的理論與實踐還需要一個長期過程。建議當前四川少數民族體育的發展應該在保持傳統項目文化特色的基調上，突出文化內涵，保持文化本真；傳承地域文化產業，構建文化生態系統，建立多元化立體宣傳渠道，走民間傳承與節慶整合之路，使其既能突出鮮明的文化特征，又能彰顯一定的時代韻味，滿足國家社會對體育文化發展的多元化需求。

關鍵詞：非物質文化遺產 四川 少數民族體育 傳承創新

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2018）7—0078—04

“非物質文化遺產”（Nonphysical Heritage）是一種具有時空歷史記憶與族群認同策略性的文化表征，它不僅折射著民族傳統文化的原貌，也以極富活力的方式動態地保存和傳演著民族的歷史記憶。四川省是我國具有歷史悠久和文化積淀古老的民族聚居地之一，世居民族有鼻族、藏族、土家族、苗族、弟族、回族、滿族、傣族、傈傈族、蒙古族、白族、納西族、布依族等14個，擁有全國第二大藏區，最大的鼻族聚居區和唯一的羌族聚居區。相對封閉的地理環境和獨特的生活方式使四川少數民族體育表現出獨特的人文特點，境內的少數民族體育資源不僅保留著民族起源發展的古老信息，也是民族傳統文化中具有標志性的象征符號。因此，從非物質文化遺產的視域探析四川少數民族體育的發展問題，這不僅是解構少數民族體育在當前社會背景下的一種文化策略，亦是其尋找現實定位和未來發展的科學依據。

1 四川少數民族體育的非物質文化遺產特征

1.1 項目源起多樣性

四川少數民族傳統體育具有渾厚的歷史積淀和古老的文化氣息，它與先古的生存息息相關，其不僅反映了早期人類與自然、社會的密切關系，同時也蘊藏著人類衍生的文化基因。四川少數民族體育文化區域從生產勞動方式和地域要素來劃分，可以分為三大文化區，即畜牧民族傳統體育文化區、半牧半農民族傳統體育文化區和農耕民族傳統體育文化區。如，土家族、苗族和部分彝族屬于農耕民族傳統體育文化區，其生產勞動方式以耕地種植為主，主要是靠自然氣候條件維持生計，為了糧食的豐收，所以常常祭祀以祈求風調雨順，與此相聯系的儀式慶典活動也就應運而生。再如，在草原環境中生存的藏族和蒙古族，牧民們以放羊牧馬為生活基礎來源，為了保護自己的人身安全避免狼群的傷害，射擊就成為了蒙古族和藏族特色體育運動。涼山的布托縣和四川的汶川阿壩州屬于半牧半農的民族傳統體育文化區，當地民眾的生活還是以農耕和牧業為主，所以該地區在傳統體育項目上，體現出農耕性與牧業性并重的特點。

1.2 傳承凸顯活態性

四川少數民族體育在漫長的人類歷史長河里，它的傳承方式并不囿于物質形態，同時也以動態的方式流動地顯現一個民族的生活狀態、個性及審美等。活態性是非物質文化遺產的最基本特性，“這種‘活，本質上表現為它是有靈魂的。這個靈魂，就是創生并傳承她的那個民族（社群）在自身長期奮斗和創造中凝聚成的特有的民族精神和民族心理。”[1]非物質文化遺產的傳承主體為人，人是創造文化、繁衍文化的核心。應該說是處于“活態”文化的核心地位。“他們在不同時期、不同地域、不同場次或場景的表述、表演和技能操作，都會有所發揮，都是一種新的創造。”[2]四川少數民族體育文化作為一種“身體文化”，如彝族的“格”，是即是為紀念祖先的，格能強壯人們的體格，培養堅忍不拔的意志品格，通過格來感謝族群的祖先。據考證，彝族的“格”（摔跤）起源于唐朝天寶年間，后代代相傳至今。根據彝族史料記載“據傳說摔跤是紀念民族英雄支格阿龍，因為他帶領彝人戰勝自然災害，打敗天王，為百姓做了很多好事。”可見，彝族摔跤是和自身民族的文化黏合在一起，沒有文化的熏陶，只靠自然條件的刺激，也難以傳承不下去的，這也充分體現了彝族摔跤是一種活態文化。

1.3 形式表現復雜性

四川少數民族體育是具有渾厚歷史積淀和濃烈人文氣息的社會文化。“作為一種‘活態性的非物質文化遺產，少數民族體育通過系列的身體活動則能夠集中地體現具有同一性的規則、秩序、理念和信仰，某種意義上代表著一種文化典范和傳統的指向性。”[3]按照體育學的分類標準、運動參與者的技藝類型和場地環境特征等因素，四川民族體育文化可以劃分兩大類、十一亞類（見表1）。

2 四川少數民族體育非物質文化遺產保護的困境

2.1 文化生態系統的破壞制約體育非物質文化遺產的發展

“非物質文化遺產保護要求在對某一具體對象進行保護時，不能只顧及該事物本身，而必須連同與它的生命休戚與共的生態環境一起加以保護。民族與民間傳統體育文化大多產生于傳統社會，流傳于民間，尤其是較為封閉的少數民族地區。”[4]

自古以來，四川境內就有著豐富多彩的少數民族體育，它不僅為當地民眾的娛樂生活提供了豐富的素材，也以簡潔、實用的動作演練，彰顯其體育風格。如：美麗優雅的彝族“多洛嗬”，雄壯渾厚的藏族謅舞、弦子舞（巴塘弦子舞）等，都是具有典型民族風格的傳統體育。這些民族體育是貼合環境孕育而生的肢體文化，它們的傳承和發展離不開自身寄予的社會環境。

“朵洛嗬”既是一種民族舞蹈又是一種曲牌，其寓意為：祈福納祥、消災送瘟、崇尚英雄、祭祀祖先，向往愛情和美麗人生。謅舞是一種傳統或民間的表演藝術，是一種崇拜祭祀性舞蹈。弦子舞是一種藏族的歌舞藝術，表達人們對生活的體驗和贊美。但是目前對于上述的民間文化都不同程度的出現了動作展示現代化、舞臺化和競技化，傳承環境遭到破壞等問題。這正如學者李偉在《民族旅游地文化變遷與發展研究》（2005）中描述的，“一個偏遠的小山寨，男人們扮成原始荒蠻的樣子，迎請火神為全寨去除污穢，只為這是一個傳統的狂歡日。村里人想的很簡單：按照傳統舉行，不過請來的客人與他們一道體驗與神靈的交流。可衣冠楚楚的城里人似乎是沖那赤裸裸的、用獸皮、樹葉裝飾的身體而來的。辦活動要花錢，過去的祭祀都是各家殺豬湊錢為神靈做祭品，讓游客分擔些費用也是應該的，由于種種原因，錢沒有收到多少。幾百號人座在村民們世代的村寨里饕餮一番，享用之后人去樓空，這卻留給我們一個困惑：村民們在忐忑的心理下把他們與神靈間僅存的隱私公眾于世，卻沒有留住自己民族的尊嚴，游客的介入，古老而神圣的祭祀發生的變化，畢摩成了表演者，村民成了旁觀者，供游客拍照。這對他們淳樸的生活方式產生了巨大的沖擊。”[5]

2.2 法律法規不健全影響體育非物質文化遺產的發展

“目前，傳統體育的非物質文化遺產保護工作……取得一些效果和成績的同時，也暴露出社會運行的靈活性差、發展的創新性不夠、群眾的積極性低迷等諸多弊端，直接制約著傳統體育非物質文化遺產保護的可持續發展。”[6]基于這一點來講，探究少數地區傳統體育與非物質文化遺產保護的結合上，就應該緊密聯系其得以生存的社會環境，并提倡建構一種“立體化”的保護機制，而這種保護機制就應該有相應的法律法規做保障。目前四川境內的少數民族體育非物質文化遺產保護研究還是處于哺乳期，成型的法律法規甚是缺乏。根據文獻分析，主要有以下體現：第一，對傳承人的保護一直是個盲點。雖然有部分政策文件提出加強對非物質文化遺產的傳承人的保護，但落實程度卻不大。第二，部分人員有法不依，執法不嚴，影像到當地民族體育文化遺產的保護和發展。第三，有些開發經營者過大以追求資本利益最大化，常常出現“文化搭臺，經濟唱戲”的狀況。如，四川某地區每年的賽馬節，經營商為容納更多的觀眾，將水土豐茂的草甸鏟去，以擴大場地。其實這是不考慮對民族體育文化生態環境的保護。而在非物質文化遺產保護法律法規不健全的今天，像這樣類似的問題也日益凸顯。

2.3 地方經濟的落后，研究人才的匱乏制約體育非物質文化遺產的發展

了解現狀，全面調查是進行社會科學研究的第一步，當前就四川范圍來看，展開對少數民族體育非物質文化遺產的基礎普查是首要問題。現階段四川境內少數民族體育非物質文化遺產的普查和研究現狀主要表現出以下幾方面：第一，調研資金投入不足。四川少數民族體育非物質文化遺產分布較廣，加之四川地理環境復雜，這給調研和普査工作帶來了一定的挑戰。普查工作本身就是一種實地考察田野調研的系統工作，在整個過程中不僅需要制定嚴密的計劃，而且需要投入大量的人力、物力和財力。其組織工作極為復雜。而因為境內少數民族地區經濟水平的滯后，使得經費投入方面略顯捉襟見肘，這勢必會給調研工作的順利進行帶來困難。第二，相關學科理論攝入不足、研究人才匱乏。民族傳統體育學是一門建立不久的新型學科，其理論體系的構建還不成熟，有賴于借助于體育人文學、運動生理學、人類學等學科。盡管近年來社會對體育非物質文化遺產的保護關注較高，而與此同時，相關學科理論攝入不足、研究人才匱乏等問題也日益凸顯，理論的攝人不足、人才的匱乏制約了體育非物質文化遺產的發展。體育非物質文化遺產是一個復雜的文化系統，對其進行保護應該厘清其內部組成要素并在方法上注重實踐與理論的結合。同時對研究人員來講，根據研究對象的性質，研究人員應該具有現代體育意識、寬厚的體育專業基本理論和傳統文化知識。通過調查發現，就目前從事傳統體育學術研究的梯隊來講，在體育非物質文化遺產方面研究的專家雖然人數甚多，當尚未形成固有的團隊大都還是各自為戰。這會造成對體育非物質文化遺產研究的無序性和重復性，形成不了總體的研究工作的核心。與此同時，對少數民族體育非物質文化遺產古典文獻研究的人員甚少，作為地方民族志的文化史料也少有人研究。

2.4 傳統與現代對弈、融合沖擊體育非物質文化遺產的發展

“社會越發展，民族間的傳統體育文化交流越加劇。”[7]而隨著當前社會經濟的快速發展，世界各國之間的交流也日益頻繁，在文化意識上傳統與現代對弈、融合已成為社會文化發展的趨勢之一，少數民族體育也在這的樣文化大溶爐下接受著挑戰。

四川民族眾多，體育非物質文化遺產活動的多是民間自發的，不帶功利性色彩，由群眾組織參與活動，其存在形式大多是依附于傳統民俗節日。近年來，西部大開發的挺進，四川民族地區的經濟也出現快速的發展態勢，現代化的生活方式逐漸影響到曾經固有的勞動生產模式。近年來，許多少數民族人群也走向城市謀求生路開始打工、經商等現代生活，究其原因，這是傳統價值觀受到到現代社會觀的沖擊。當地民眾希望將來自己兒女能有可觀的經濟收入、穩定工作，不必依靠傳統的農牧生活，這造成了體育文化遺產在傳承方式上的單一和缺失。于此同時，四川省體育文化遺產在其傳承過程中也缺乏系統性和規范性，許多參與者有抱著“湊熱鬧”的心理，沒有深度參與體育文化遺產的保護工作，當然體育文化遺產的保護工作也不會長久。可見，在文化意識上少數地區傳統與現代對弈、融合已成為社會文化發展的趨勢之一，少數民族體育也在這樣文化的大熔爐下接受著挑戰。

3 非物質文化遺產保護視野下四川少數民族體育的發展策略

3.1 突出文化內涵，保持文化本真

在民族體育文化的發展中，少數民族體育非物質文化遺產始終以貼近民族生活生產需要為基礎，以凸顯渾厚的民族文化內涵為主題。因此在挖掘民族體育活動時，一定要注重對其身上所負載的深刻民族風俗文化的傳承，同時要積極挖掘和開發地方性民族傳統文化活動。通過課題組的實地調查，在西昌市的火把節和普格縣洛古波鄉的火把節中，所展演的達體舞，從“牽手圍繞而轉，且跳且歌，初轉徐徐行，再轉小躍，行三轉大躍，嬉笑追逐良久乃罷。”[8]（據清咸豐七年（I857年）的《冕寧縣志》）到如今踢、踏、勾、磐、跳，腰身扭動，雙手搖擺的舞姿，這明顯的注人了現代舞蹈的元素。這說明了具有地方特色的民族舞蹈在商業化的今天，本身所承載的文化基因正在消減或走向變異。在調查中，許多群眾表達了這樣的心聲。“參加火把節不僅是為了來看熱鬧，主要還是來感受和體驗屬于我們自己的民族文化”。同樣在對“卡斯達溫舞”的調查中獲知，目前商業化趨勢日趨濃重，旅游局為追求經濟利益，而將“卡斯達溫舞”的儀式過程簡化，保留其表演的基本禮儀，使其向著舞臺表演化的方向發展。而傳統“卡斯達溫舞”在儀式過程中本來應該體現出的精神內涵和文化價值卻沒有得到詮釋。隨著世界經濟文化一體化趨勢的加快，四川少數民族地區和偏遠山區的文化發展已經不再是塊純凈的處女地，在發展地區經濟的理由下，被扣上所謂“原生態民俗展現”的帽子，以吸引眾多關注的目光，所以，突出民族文化內涵，保持民族文化本真，是四川少數民族體育非物質文化遺產保護，需要考慮的首要問題。

3.2 傳承地域文化產業，構建文化生態系統

文化產業傳承是一種動態的消費型傳承。近年來，國內有很多的非物質文化遺產項目慢慢的走上市場化的軌道，逐漸探尋自身發展與市場的切入點。如，第一批入選國家級非物質文化遺產項目的彝族阿細跳月，在我國開展廣泛。彝族的支系阿細人歷史久遠，阿細跳月是具有彝家特色的傳統體育，它的起源與宗教祭祀活動有關。在2002年《非物質文化遺產保護公約》頒布后，當地政府將阿細跳月與村落文化建設聯系起來，實現了文化重組，逐漸建立起一套以村落旅游經濟、村落文化建設和村落政治發展，三位一體的村落體育發展模式，促進了阿細跳月發展。四川自古以來可謂具有得天獨厚的自然地理條件，境內少數民族文化村更是富有渾厚的歷史內涵，如九寨溝藏族村寨、理縣桃坪羌寨、鹽源瀘沽湖摩梭村寨、汶川羌族的蘿卜寨等，都是遠近遐邇的著名民族村落，村落里除了擁有頗具民族特色的村落民居外，而且民俗節慶、傳統體育活動也很具有特點。通過課題組的實地考察分析認為四川少數民族地區的傳統體育活動可以與當地的文化建設結合在一起。即將當地的傳統體育納入到村落文化的生態空間，實現當地傳統體育與村落經濟、村落政治建設、村落先進文化之間的合理耦合，建立傳統體育非物質文化遺產保護的生態系統。

3.3 建立多元化立體宣傳渠道，走民間傳承與節慶整合之路

少數民族地區擁有活動內容豐富、民族風情濃郁、特色鮮明的民族體育活動，它在推動地方經濟發展、促進文化整合、拓展民族交往方面具有重要作用，然而由于民族地區對民族體育活動的推介不足，外界對其了解和認識程度還不夠。根據作者對調查點的了解，在螺髻山鎮少數民族體育的宣傳中，還是以傳統的宣傳方式為主，主要形式有貼通告、發邀請函、口頭交流為主，輔以電話、網絡，這些宣傳途徑在血緣和地緣的區域內很有效果，但對外界社會所起的宣傳效果不是很理想。四川眾多的少數民族體育非物質文化遺產的展示大多與節慶活動聯系在一起，可以說，民間節慶為體育非物質文化遺產的發展搭建了展演的平臺。如：彝族磨爾秋（涼山州甘洛縣）、彝族蘇尼舞（布拖縣文化館）、朵洛嗬、甲搓（鹽源縣）傈僳族嘎且且撒勒舞（會東縣）、藏族杜基嘎爾（木里縣文化館）等大多會節慶時刻濃重登場。上述民族體育都屬于國家級非物質文化遺產，而每年的火把節也是它們展示魅力的時機。然而通過筆者的實際調查，官方網站顯示火把節時間是每年農歷六月二十四（西昌市、普格縣、布托縣、喜德縣等），但是在縣下的每個鄉鎮火把節的時間卻沒有在網上得以公布，致使社會熱點關注的“原生態民俗文化”少了很多受眾。“現在縣市的火把節活動太商業化了，沒有什么好看的，我們都很想去地方鄉寨看看富有地域風情的火把節，而哪個地方有，什么時間舉辦我們也不知道”。及時將地方節慶活動的動態在鄉村政務公開欄更新公布，讓更多外界人士了解節慶體育的開展狀況，這樣才能抓住展示的契機吸引更多人關注地方性民間節慶體育。據大會組委會的負責人介紹，以彝族火把節為契機，擴大彝族傳統體育的影響力，是目前國家推進少數民族文化建設工作的體現，以后會有更多的彝族民間傳統體育在火把節山展示的。四川境內有很多資源豐厚的少數民族體育，這些活動都是歷代相傳，具有渾厚歷史積淀的民間文化，從歷史維度，講它是具有地方文化色彩的史記，從文化傳承的視角說它是具有集體記憶的文化事項，所以無論如何，我們都應該立足保護和發展的角度來傳承。少數民族傳統體育通過節日慶典、節慶整合之路等進行傳播，在民間廣泛的傳播，這將為體育非物質文化遺產的傳播創造更廣闊的空間。

參考文獻：

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[8]http：//baidu.com/link？url=cfCqsVoKBkIt01NYZu7GMBjwYZyOHTflS16JPClbnF5A-0HLDGKQRzO[DB/OL].