清代壺關縣志所載祈雨相關碑刻考述

◎郭炳亮

（山西師范大學文學院 山西 臨汾 041000）

我國自進入農業文明以來，形成了以農為本的治理傳統。對農業的高度依賴，使得國家對于影響農事的天文氣候有著高度的關注。翻閱明清以來的州府舊志不難發現，風雨雷電山川壇等標志著國家正祀的廟宇建筑，是京城、府城以及縣城建筑的“標配”；而如進一步翻閱藝文、金石志，則會發現“禱雨輒應”“禱雨立應”之類的表述時?，F身其中。

具體到廟宇林立的晉東南地，上述記載則更為普遍。鑒于這種原因，筆者選取自己的家鄉——長治市壺關縣的清代舊志中的藝文志，對其中涉及祈雨儀式的廟宇碑刻，從主祀神靈、迎神賽社以及碑刻資料的時空分布方面進行了較為深入的分析，得出了一些粗淺的認識[1]。

一、縣志所載祈雨碑刻存量情況

目前可見的壺關清代舊志共有5版，即清順治十八年（1661年）版、清康熙二十年（1681年）版、清乾隆三十五（1770年）版、清道光十四年（1834年）版與清光緒七年（1881年）版。除順治十八年版外，其他幾版較為易得。綜合查閱這幾版縣志，茲將諸版本縣志中涉及祈雨內容的碑刻資料統計如下。

由表可知，清代壺關縣方志中共存與祈雨相關的廟宇碑刻共10通。如從時間跨度來說，這些碑刻橫亙宋、元、清三代，其中宋代碑刻1通，元代碑刻3通，清代碑刻6通；如從廟宇及所供奉神靈來看，沖惠、沖淑二仙（真澤宮）碑刻有3通，玉皇大帝（玉皇七佛廟）碑刻有2通，李靖（靈澤王廟）碑刻有2通，龍王（龍王廟）1通，其他碑刻2通。

二、縣志所載祈雨碑刻分析

(一)促進二仙信仰長盛不衰的求雨事件

在晉東南區域信仰中，二仙無疑是最重要的一極。從留存數量來看，二仙碑刻留存量在諸廟碑刻中數量最多；從時間上看，“真澤宮”碑刻自宋至清皆有留存，橫亙千年。那么，二仙信仰何以長盛不衰？

從田野調查與查閱文獻資料來看，二仙信仰之所以長盛不衰，大抵原因有三。一則侍奉繼母呂氏至孝，足為道德典范以教化世人；其次，在宋與西夏的作戰過程中，“二仙”曾顯靈邊陲為部隊提供糧草；三則“禱雨立霈”，對地方農業發展做出了突出貢獻。在縣志所存的三通二仙廟碑刻中，均提及了“求雨靈應”事件。在宋政和元年的《樂氏二真人封號記》中，時任壺關縣縣令李元儒寫道：

大觀三年，歲在己丑，秋七月，禱旱于真澤之祠，誠感其通應于響，于是退述二女慕仙之意請于府，丐奏仙號以旌嘉應，府以事上于漕臺，漕臺覆曰:俾具靈跡。乃詢邑民，得先后禱感應之狀復于漕臺，旋蒙保奏如縣所請。既達宸聽，即賜俞旨，太常定議禁掖命詞。越政和辛卯夏四月丙辰，敕封二女真人之號。長曰沖惠，次曰沖淑。

《道光壺關縣志》《光緒壺關縣續志》等所載祈雨碑刻匯總①

在這通碑刻中，縣令李元儒詳細敘述了“二仙”受朝廷敕封的經過。二仙由俗神進入國家正祀體系，恰是由于這次求雨事件[2]。

而在元中統二年的《重修真澤二真人廟序》中，元人宋渤則提及了元時的一場求雨事件：“國朝至元五年魏人郅朗來守邑，雩榮之請應不逾夕，乃曰霈澤，敷惠神明之職?！迸c宋政和年間敕封二仙神祠廟額“真澤”類似，二仙在元代同樣因為求雨事件而被當地政府授予“霈澤”的榮譽稱號。自唐開始，二仙即是壺關地區重要的民間信仰。也恰恰因為如此，國家重要的祀典“雩祭”與其發生了融合，這與當代二仙與求子習俗、人生儀禮結合頗為緊密有著極大的不同。清乾隆間壺關縣縣令楊宸的《真澤二真人廟記》中，對自唐以來的二仙顯圣事件做了總結，在碑文的結尾處，他認為：

蓋自唐宋以來，其感應之載諸志乘而非渺茫者，如是夫守土之官，為神人主，況二真人孝于親、惠于民所謂立德立功，與日星比烈者。是烏不可亟為表章，使人知所崇奉哉。

二仙信仰于目下可考的文獻資料，最早當屬唐乾宇年間的《大唐廣平郡樂公二女葬先代父母有五瑞記》。在千百年的發展過程中，二仙信仰長盛不衰，自然有多方面的原因。就政府而言，農事豐歉對于地方社會的穩定極為重要，這也正是求雨儀式反復出現在二仙真人碑刻中的原因。政府利用民間信仰治理地方社會，并非只有二仙這一個案。但從這一個案中，卻可以窺見政府的治理智慧。將民間信仰進行合理管控，對于地域社會的穩定至關重要，前人的治理智慧對當代政府社會治理、合理引導民間信仰有著重要的啟示[3]。

（二）以沙窟為中心的祈雨祭祀圈

在道光版《壺關縣志》卷三“壇廟”中記載：玉皇廟在沙窟村，元初建。每逢歲旱，同郡各屬禱雨立應，年久廟傾；在2015年第6期《長治方志》中，張高明寫了一篇題為《求雨大禮到沙窟》的文章，詳細敘述了壺關縣黃山鄉沙窟村玉皇廟的求雨儀式，并在文中給出了參與沙窟求雨大祭的村落名單。綜合這些文獻記載可以得出，在清代，以沙窟玉皇廟為中心，存在著一個祈雨祭祀圈。而在清代的壺關方志中，亦有2通關于沙窟玉皇廟的碑刻。一為元至元十六年時任壺關縣教諭韓仲元所撰《重修玉皇七佛廟記》，另一通為清康熙年間時任壺關縣縣令所撰壺關縣縣令的章經所撰《重修玉皇宮記》，兩通碑刻均對祈雨儀式做了敘述。

先看元初的《重修玉皇七佛廟記》：

凡鄉民之祈請者，雨陽、疾疫，無不如愿，神異既著，香火踵來，仰其威靈，蒙其利澤者皆置行祠而奉事焉。又別為屋數間，俾主廟者居之。國朝至元五年，潞州肥鄉縣郅（zhi）公彥明來尹是邑，洊（同“薦”）罹蝗旱，常于祠下禱請，膏雨應期，蝗不為災。又視其故地狹隘，無以重神明之威，于東百舉武卜得爽愷之地，經營基址，肇立新廟為歲時致祭之所。

從這則節選內容中可以看出，沙窟玉皇廟之祈雨儀式既受到了官方支持，亦受到民間的追捧，以至于民置行祠而官修其廟。民間傳說，明代天順年間，沈王府后門的門閂具有預兆降雨的作用。人們認為它是“水平星”，可以預兆求雨的發生，于是將其雕為玉皇像，時時禱拜。后來術士像沈王府的人建議，應將玉皇像安置在潞州府之高處，最終選址在沙窟。而在《重修玉皇七佛廟記》中，則有這樣的表述：

直壺關縣治之南二十五里所有聚落曰沙窟，其西有土山曰古圣，面炎帝之祠，背紫微之勝。翠屏右峙，諸峰環合，每憑高寓目，勝蓋可盡，是誠一方秀絕之地。兵荒之后，本村都統牛成之甥路仲平，小字福童，澤州解莊人也，忘形落魄，如為神所依憑者，日于其處鑿地運土而不以為勞，歲余得巨石，高曰一丈五尺，廣闊如之。其下石室二所，東西相背，左玉皇右七佛，石像儼然……

傳說與《重修玉皇七佛廟記》的記載有年代、情節上的出入，但他們共同指向了沙窟玉皇廟的選址要素——地勢。地勢險峻，則上接天宇，更利于人神溝通，更容易將人們的祈雨愿望上達神靈，這反映了人們樸素的“天人感應”思想。清代章經所撰《重修玉皇宮記》則記載了沙窟求雨的盛況：

邑之南沙窟之村有玉皇祠焉，禱雨輒應，遠近庶黎，秋冬報賽，扶老策幼，相接道路，莫不袛恭，罔敢怠豫。

綜合這些材料，我們可以發現，沙窟玉皇廟自元代以來便有著大規模的祭祀。且周邊村落、城邑之官府、民眾亦多有參與。在《求雨大禮到沙窟》這篇文章里，筆者還詳細敘述了從沙窟玉皇廟接玉皇神像到長治城隍廟，沿途玉皇行祠設祭的情況。結合碑刻資料分析，則不難發現，沙窟玉皇廟的禱雨儀式已然不是一村一縣的祭祀活動，而是發動鄰近縣邑與村落的神賽祭祀[4]。

三、結語

縣志藝文志中所存碑刻十之八九已經佚失。考察這些碑刻的碑文內容，可以補正現階段祈雨水儀式研究之不足。誠然，僅就碑刻資料分析祈雨儀式，仍然有較多的不足之處，但對其做細致分析，亦有其必要性。首先，碑文撰寫一般為地方行政長官，從對這些碑刻資料的解讀中，可以分析出古代縣官的民俗觀，體察他們在地方治理過程中的施政智慧，尤其是他們在合理引導民間信仰方面的種種舉措；其次，存于方志之中的佚失碑刻幸運地躲過了政治動亂，對于當下振興鄉村文化、重修廟宇有著重要的參照價值，亦對建構鄉土記憶有著重要的佐證作用；最后，與其他官修資料不完全相同，在碑刻資料中可以看到民眾的影子，如《重修玉皇七佛廟記》中如癡似狂發掘玉皇七佛神像的路仲平，又如其它碑刻資料中所載的不明姓名、虔誠禱神的普通信眾，這對研究祈雨儀式中民眾的參與情況，亦有著較高的文獻價值。由于筆者能力所限，未能對全部碑刻逐一考述，僅待日后進行更為充分、詳細的分析。

【注釋】

①其中確知碑刻鐫年者，錄其準確鐫年。如碑文未提及鐫年者，則以縣志之“官師志”所載官員的任職年限為依據推測其鐫年。

[參考文獻]

[1]鳳凰出版社.中國地方志集成·山西府縣志輯（第35冊）[M].江蘇:鳳凰出版社,2015.

[2]張平和,李玉明等編.三晉石刻大全（壺關縣卷）[M].太原:三晉出版社，2014.

[3]一丁,郝英民等.上黨民俗·傳說[M].遼寧:萬卷出版社,2011.

[4]張高明.求雨大禮到沙窟[J].長治方志,2015(6):68-69.