“壯族山歌進(jìn)課堂”存在的問題及對策研究

陸曉芹

【摘 要】本文闡述廣西“壯族山歌進(jìn)課堂”的現(xiàn)狀，分析壯族山歌文學(xué)性重于音樂性的歌詩傳統(tǒng)特質(zhì)以及當(dāng)前“壯族山歌進(jìn)課堂”活動所存在的偏重音樂性而忽略文學(xué)性的問題，對此提出音樂課上的壯族山歌教學(xué)應(yīng)強(qiáng)調(diào)其音樂的多元性且適當(dāng)強(qiáng)調(diào)文學(xué)性，將壯族山歌納入語文課堂開展壯族母語歌謠文學(xué)教育的對策建議。

【關(guān)鍵詞】壯族山歌進(jìn)課堂 問題 對策

【中圖分類號】G 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【文章編號】0450-9889（2018）06C-0023-03

山歌是人們在生產(chǎn)生活中為抒發(fā)情感而即興演唱的歌謠，它結(jié)構(gòu)短小，內(nèi)容廣泛，節(jié)奏自由。在傳統(tǒng)的壯族民間社會，山歌對唱活動無處不在，甚至有以聚會對歌著稱的民俗節(jié)日，漢語稱為“歌圩”。但在一輪又一輪的經(jīng)濟(jì)、文化浪潮中，包括壯族山歌在內(nèi)的民間文化的衰微態(tài)勢已不可阻遏。人們逐漸意識到，原來通過口耳相傳的壯族山歌要進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)校，才可能讓當(dāng)代青少年認(rèn)知、習(xí)得。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的不斷深入和“非遺”進(jìn)校園活動的展開，廣西一些地方也發(fā)起了“壯族山歌進(jìn)課堂”活動。此項(xiàng)工作獲得了一些教師的認(rèn)可，他們將壯族山歌納入中小學(xué)、民族師范院校、高等職業(yè)院校的聲樂課，通過自身實(shí)踐，對其教學(xué)方式、特點(diǎn)進(jìn)行了總結(jié)，對其教學(xué)效果給予了肯定。筆者也深信，“壯族山歌進(jìn)課堂”這一工作對于傳承和發(fā)展壯族歌謠文化具有重要的意義。基于多年從事壯族歌唱傳統(tǒng)研究和相關(guān)教學(xué)的經(jīng)驗(yàn)，筆者認(rèn)為，相對于音樂性，壯族山歌的文學(xué)性更為顯著，值得特別關(guān)注，然而從目前壯族山歌進(jìn)校園的情況來看，大家主要還是著眼于其音樂性，存在一些具體的問題。本文擬分析“壯族山歌進(jìn)課堂”的問題之所在，并嘗試提出對策建議。

一、廣西“壯族山歌進(jìn)課堂”現(xiàn)狀

“壯族山歌進(jìn)課堂”是壯族民間歌者或?qū)I(yè)教師在現(xiàn)代學(xué)校的課堂上面向?qū)W生教授民間歌謠的活動。與這個(gè)概念相類似的，還有“壯族山歌進(jìn)校園”的提法，它泛指在校園里開展以壯族山歌為內(nèi)容的所有活動，包括“壯族山歌進(jìn)課堂”。

隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的不斷深入，讓壯族山歌走進(jìn)廣西各市、縣、鄉(xiāng)、村小學(xué)的課堂逐漸成為社會各界尤其是文化和教育部門的共識。以隆林各族自治縣為例，該縣的“山歌進(jìn)校園”活動在2012年11月于縣中學(xué)啟動，之后在新州第一小學(xué)、革步鄉(xiāng)中學(xué)、巖茶中學(xué)、民族實(shí)驗(yàn)小學(xué)、新州鎮(zhèn)中心小學(xué)、德峨鄉(xiāng)中心小學(xué)、天生橋鎮(zhèn)小學(xué)等學(xué)校先后開展。其中，民族實(shí)驗(yàn)小學(xué)的“山歌進(jìn)校園”活動在2014年6月10日下午舉行，由隆林各族自治縣文化和體育局組織該縣壯族山歌傳承人羅素、韋艷前去教授壯族山歌，自治縣文體局、教育局領(lǐng)導(dǎo)參加活動并為該小學(xué)授予“壯族山歌傳習(xí)基地”匾牌。但這種活動是自上而下的，如果沒有教育部門和學(xué)校的接納和主動介入，它就無法成為常規(guī)教學(xué)工作的組成部分。本文著眼于教學(xué)活動的探討，因此主要是關(guān)注被納入學(xué)校日常教學(xué)的“壯族山歌進(jìn)課堂”活動。

目前，南寧、柳州、崇左、百色、河池等市所轄區(qū)縣均有一些學(xué)校開展了“壯族山歌進(jìn)課堂”活動，其中有的將其納入學(xué)校的音樂課，有的開設(shè)專門的興趣班。在馬山縣，這項(xiàng)工作是進(jìn)行得比較早的。該縣古零鎮(zhèn)安善村的溫桂元老人是著名的三聲部民歌演唱者，他先后于2008年和2009年被評為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“壯族三聲部民歌”的自治區(qū)級和國家級傳承人。將這種民間藝術(shù)納入課堂的，則是老人在安善村小學(xué)任教的長子溫建業(yè)。1989年，溫建業(yè)開始向父親學(xué)習(xí)三聲部民歌。2002年，他開始把三聲部民歌引進(jìn)音樂課堂，并專門編寫了地方教材。在那坡縣，從2015年9月起，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“那坡壯族民歌”代表性傳承人羅景超、壯族民歌著名歌師岑恩隆等就定期前往那坡高中、德隆鄉(xiāng)初級中學(xué)及中心小學(xué)、百都鄉(xiāng)初級中學(xué)及中心小學(xué)、平孟鎮(zhèn)北斗村完全小學(xué)等進(jìn)行培訓(xùn)輔導(dǎo)，內(nèi)容包括壯族山歌的演唱發(fā)音技巧、韻音以及山歌歌詞等，每周授課1-2節(jié)。

二、壯族山歌的傳統(tǒng)特質(zhì)與“壯族山歌進(jìn)課堂”存在的問題

通過將壯族山歌引進(jìn)課堂教學(xué)，人們似乎看到了壯族歌謠文化傳承發(fā)展的希望，認(rèn)為經(jīng)由這一途徑，壯族山歌就有了新的傳承人，不必再擔(dān)心壯族山歌傳統(tǒng)斷流。但在筆者看來，這種看法過于樂觀了。“壯族山歌進(jìn)校園”活動無疑是有重要意義的，但是由于在實(shí)踐中沒能真正把握這種傳統(tǒng)文化的特質(zhì)，因此其作用和影響也是有限的。

（一）壯族山歌傳統(tǒng)：文學(xué)性重于音樂性的歌詩傳統(tǒng)

壯族山歌是壯族民眾在生產(chǎn)生活中為抒發(fā)情感而即興演唱的歌謠，壯語有“歡”“詩”“倫”“比”“嘎”等多種稱謂。在壯族及其先民長期生活的廣西，這種歌唱傳統(tǒng)有深遠(yuǎn)的歷史，相關(guān)描述可見于唐宋以來的漢語文獻(xiàn)。其中，比較有代表性的是南宋周去非在《嶺外代答》的描述。關(guān)于這種歌唱活動的廣泛性，周去非說：“廣西諸郡，人多能合樂，城郊村落，祭祀婚嫁喜葬，無不用樂，雖耕田亦必口樂相之。”關(guān)于一邊對山歌一邊拋繡球，他寫道：“交趾俗，上巳日，男女聚會，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛駞。男女目成，則女受馳而男婚已定。”對于婚禮中的對歌習(xí)俗，他描述得更詳細(xì)：“嶺南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔。迭歌相和，含情凄婉，各致殷勤。名曰‘送老。言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚蘇幕遮為聲；欽人倚人月圓。皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲。其中乃有絕佳者。凡送老，皆在深夜。鄉(xiāng)黨男子，群往觀之，或于稠人中，發(fā)歌以調(diào)女伴；女伴知其謂誰，亦以歌答之。頗切中其家之隱匿。往往以此致爭，亦或以此心許。”在周去非的描述中，“靜江人”（今桂林一帶）和“欽人”（欽州一帶）所用的曲調(diào)不一樣，但“皆臨時(shí)自撰，不肯蹈襲”。這些簡短的詞句，卻道出了這種對歌方式的特點(diǎn)，即在特定區(qū)域，人們即興創(chuàng)編歌詞，以某種曲調(diào)唱出來。這種歌唱，本質(zhì)是歌化了的口頭詩歌創(chuàng)作，是一種歌詩傳統(tǒng)。它的歌詞因即興創(chuàng)作而源源不斷，曲調(diào)則相對固定。因此，它的文學(xué)性遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于音樂性。

在周去非之后的歷朝歷代，人們通過聚會對歌傳情達(dá)意，甚至倚歌擇配。這種習(xí)俗，壯族各地有不同稱謂，漢語則稱之為“歌圩”。如今，壯族社會普遍愛歌善唱的歌唱傳統(tǒng)衰落了，處處“歌圩”的盛景也不存在，擁有即興創(chuàng)編山歌能力的人越來越少了。但它的歌唱方式，還沿襲著周去非筆下的傳統(tǒng)，即在特定區(qū)域內(nèi)定調(diào)不定詞，以即興創(chuàng)作為主。它在本質(zhì)上是一種口頭詩歌，是我國歌詩傳統(tǒng)的延續(xù)。

（二）“壯族山歌進(jìn)課堂”：偏重音樂性而忽略文學(xué)性的教學(xué)實(shí)踐

反觀目前的“壯族山歌進(jìn)課堂”活動，壯族山歌是被作為音樂課的一部分引進(jìn)課堂教學(xué)的。這種定位，顯然是偏重其音樂性而忽略其文學(xué)性。考察其教學(xué)過程可以發(fā)現(xiàn)，存在如下問題：

其一，教學(xué)時(shí)數(shù)較少。被引進(jìn)課堂的壯族山歌，有的是嵌入原來的音樂課教學(xué)，有的采取興趣班的形式進(jìn)行。前者屬于常規(guī)教學(xué)，但其教學(xué)時(shí)數(shù)僅占音樂課的一部分，有時(shí)甚至只有一兩節(jié)課；后者是常規(guī)教學(xué)之外的第二課堂活動，時(shí)間上彈性比較大。事實(shí)上，在升學(xué)壓力下，人們普遍認(rèn)為，包括壯族山歌在內(nèi)的民族語言文化對孩子的升學(xué)沒有好處，更多開展會占用孩子的學(xué)習(xí)時(shí)間。因此，不少學(xué)校也只將相關(guān)的教學(xué)活動作為一種點(diǎn)綴。

其二，教學(xué)內(nèi)容單薄。受制于教學(xué)時(shí)數(shù)，無論是作為音樂課的補(bǔ)充，還是作為課外興趣班的內(nèi)容，教師教授給學(xué)生的壯族山歌曲目通常只有一首或幾首。曲目的選擇，不少學(xué)校直接用電影《劉三姐》里的，也有的基于當(dāng)?shù)厣礁枨{(diào)的分類，選取其中流行程度比較高的一兩種。

其三，教學(xué)效果一般。從教學(xué)中，教師通常先講解歌詞，帶領(lǐng)學(xué)生朗讀歌詞。然后，通過示范、領(lǐng)唱、練習(xí)等方式，幫助學(xué)生學(xué)會演唱一首或多首壯族山歌。在教學(xué)過程中，即使歌詞是壯語，教學(xué)語言也多是普通話。其間，在校學(xué)生作為教學(xué)對象，被賦予了傳承主體的身份。但在當(dāng)下壯族社會，民眾在教育后代時(shí)，主動棄用母語的現(xiàn)象相當(dāng)普遍。因此，很多學(xué)生從小不愿甚至不會講壯語，對母語文化也缺乏認(rèn)同。自然地，在學(xué)唱壯族山歌時(shí)，他們的熱情和主動性都是不夠的。最后的結(jié)果很可能是，多數(shù)學(xué)生貌似學(xué)會了老師所教授的曲目，但在課后很快遺忘。部分被選入合唱團(tuán)的學(xué)生由于有機(jī)會參與表演，積極性比較強(qiáng)，通常反復(fù)訓(xùn)練而學(xué)會了一些曲目，但也并沒有創(chuàng)編歌詞的能力。

其四，教學(xué)人員不足。在課堂上教授壯族山歌，需要教師有演唱、創(chuàng)編壯族山歌的能力。這種能力，學(xué)校里的專職教師大多不具備。即使有一部分教師具備了一定的能力，其教學(xué)深度也是有限的。因此，很多學(xué)校會請深諳壯族山歌創(chuàng)編與演唱的地方文化精英前來兼職擔(dān)任相關(guān)教堂工作，但受兼職教師身份的制約，他們往往無法主動開展相關(guān)教學(xué)，而可能使這一工作流于形式。

綜上所述，目前的“壯族山歌進(jìn)課堂”活動基本上是偏重于音樂性而忽略其文學(xué)性的。在這樣的教學(xué)條件下，最理想的情況是，學(xué)生學(xué)會一首或幾首壯族山歌，在詞句創(chuàng)編方面則無能為力。實(shí)際上，無論是音樂性還是文學(xué)性，壯族山歌都是非常多樣的。一首或幾首壯族山歌，遠(yuǎn)不足以凸顯這一傳統(tǒng)的全貌。更何況，很多學(xué)生很可能因?yàn)椴粫v壯語、學(xué)習(xí)熱情不夠或?qū)W習(xí)時(shí)間不能保證，根本無法真正學(xué)會演唱。因此，“壯族山歌進(jìn)課堂”作為傳承壯族歌唱文化的手段，其效果是有限的。

三、對策建議

壯族山歌的音樂特質(zhì)當(dāng)然值得關(guān)注，但基于對壯族歌唱傳統(tǒng)的認(rèn)知，筆者認(rèn)為，其作為一種歌詩傳統(tǒng)的文學(xué)特性更應(yīng)被強(qiáng)調(diào)。要對這樣的一種歌詩傳統(tǒng)進(jìn)行全面有效的傳承，需要兼顧其文學(xué)性和音樂性，但關(guān)鍵點(diǎn)是要保持這種口頭詩歌的即興創(chuàng)作機(jī)制，也就是對歌的能力。因此，需要在原有的基礎(chǔ)上，對壯族山歌進(jìn)課堂的工作加以拓展，在傳承其音樂性的同時(shí)，更應(yīng)重視其文學(xué)性的繼承。

（一）音樂課上的壯族山歌教學(xué)應(yīng)強(qiáng)調(diào)其音樂的多元性且適當(dāng)強(qiáng)調(diào)文學(xué)性

在傳統(tǒng)的壯族社會，歌謠是一整套的知識體系，擅長歌唱的人被認(rèn)為擁有豐富的學(xué)識和高超的智慧，從而為全社會所尊崇。民國時(shí)期劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》有如下描述：“蠻人無論男女，皆認(rèn)唱歌為其人生觀上之切要問題。人而不能唱歌，在社會上即枯寂寡歡，即缺乏戀愛求偶之可能性；即不能號為通今博古，而為一蠢然如豕之頑民。故每值大集會，各寨內(nèi)遴選聰明強(qiáng)記善歌能唱之人，聚金為學(xué)費(fèi)，使往某地某寨向某善歌者習(xí)歌；此人亦不遠(yuǎn)千里而赴之，以求為一寨博榮譽(yù)……”這里的“聰明強(qiáng)記”“善歌能唱”，首先不是說歌者的歌調(diào)多、聲音好，而是針對其歌詞記憶和創(chuàng)作能力而言的。山歌作為傳統(tǒng)壯族社會文學(xué)教育的主要方式，主要通過口耳相傳得以傳承。年輕人學(xué)唱歌，沒有專門的學(xué)校，他們就在歌場上耳濡目染，自然養(yǎng)成。其間，他們不僅要記住前輩歌者傳承下來的大量現(xiàn)成歌作，還要善于在不同場合化用、即興組織創(chuàng)編。因此，真正的歌者，不會只滿足于會唱一兩首，而是要掌握山歌的韻律結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)即興創(chuàng)作的能力。有了這種能力，劉三姐才有“山歌本是心中出，哪有船裝水運(yùn)來”的歌句，也才可能戰(zhàn)勝拿著歌書的三個(gè)秀才。

擔(dān)任音樂教學(xué)的老師應(yīng)認(rèn)清壯族山歌的“歌詩”特質(zhì)，一方面強(qiáng)化音樂方面的教學(xué)，另一方面則要適當(dāng)強(qiáng)調(diào)其文學(xué)性。就音樂性而言，壯族各地曲調(diào)是非常多樣的。電影《劉三姐》的歌曲是音樂家借用壯族民間山歌部分音樂元素的再創(chuàng)作，不能作為壯族山歌進(jìn)課堂的主要內(nèi)容甚至唯一內(nèi)容，而應(yīng)在介紹壯族山歌音樂多樣性的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)介紹學(xué)校所在地社會的傳統(tǒng)山歌曲調(diào)。基于現(xiàn)代學(xué)校學(xué)科教育的不同，我們不可能讓音樂課來承擔(dān)文學(xué)教育的任務(wù)。但在教師教學(xué)生演唱一些山歌曲調(diào)的同時(shí)，應(yīng)該認(rèn)識到本課程的局限性，指出其文學(xué)性的不足，使學(xué)生們意識到，只關(guān)注音樂，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能把壯族山歌傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)光大。

（二）將壯族山歌納入語文課堂，開展壯族母語歌謠文學(xué)教育

目前，廣西壯族地區(qū)絕大多數(shù)學(xué)校的語文教育僅限于漢語和一些外語（主要是英語），能提供壯族語文教育的只有一部分壯漢雙語學(xué)校，且其教學(xué)時(shí)間很有限，一般只有每周2節(jié)課，內(nèi)容也多是漢語課本的翻譯。其所使用的教材，以武鳴雙橋一帶壯話為基礎(chǔ)的標(biāo)準(zhǔn)壯文寫成，對于使用壯語方言的區(qū)域來說，存在較大的“隔”。在這種情況下，壯語教學(xué)的效果是很有限的。至于壯族文學(xué)教育，則無從談起。與此同時(shí)，作為傳統(tǒng)壯族社會主要文學(xué)表達(dá)形式的山歌，則被排斥在現(xiàn)代學(xué)校語文教育的門檻之外。

面對壯族山歌傳統(tǒng)日益衰微的現(xiàn)實(shí)，一些有著深厚山歌對唱傳統(tǒng)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)在地方文化管理部門尤其是鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站的支持下，將舉辦山歌培訓(xùn)班作為培養(yǎng)傳承人的有效手段。他們用土俗字編寫山歌教材，將唱歌愛好者集中起來，請知名歌者傳授對歌的技藝。其中，曲調(diào)的演唱是絕大多數(shù)愛好者都已經(jīng)掌握的，山歌的詩學(xué)規(guī)則和歌詞的創(chuàng)編方法才是培訓(xùn)的重點(diǎn)。這樣的培訓(xùn)，就是強(qiáng)調(diào)壯族山歌的文學(xué)性。但由于青壯年多外出打工，培訓(xùn)班的參與者多是中老年人。他們本來就有山歌演唱的基礎(chǔ)，聽過一兩次之后，往往不會再參加。而且，由于培訓(xùn)班多是地方文化部門的非常態(tài)工作，是不定期的，所以一旦經(jīng)費(fèi)不到位、人員不積極或忙于其他工作等原因，就會難以為繼。已故的靖西市某鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站站長李老人在退休前后都組織過此類培訓(xùn)班，為了吸引人們前來參加，培訓(xùn)班會免費(fèi)提供食物和水。第一次時(shí)，大家都覺得新鮮，而且在家沒別的事，都愿意來參加。到第二第三次，大家都覺得不稀罕了，就都不來參加了。出現(xiàn)這種情況，與民間業(yè)余山歌教育活動沒有常態(tài)化、沒有確定對象等問題有關(guān)。由此，也凸顯了將壯族山歌納入學(xué)校語文課堂的必要性。