《今世說(shuō)》與清代順康年間杭州的戲曲傳播

【摘 要】經(jīng)歷了明清改朝換代的血雨腥風(fēng)，杭州的戲曲演出滑落到谷底。但隨著經(jīng)濟(jì)的率先恢復(fù)，生活的漸趨穩(wěn)定安逸，作為曾經(jīng)的戲曲發(fā)展的中心，杭州戲曲演出又恢復(fù)了往日的繁榮，再次成為清代戲曲演出的重鎮(zhèn)。順康時(shí)期的布衣文人王晫雖然十年足履不入城市，但在他的《今世說(shuō)》中還是留下了一點(diǎn)清初杭州戲曲演出的記載，就是這樣一份并不翔實(shí)的筆記史料給我們展示了當(dāng)年杭州戲曲演出的盛況，成為對(duì)當(dāng)年戲曲禁毀令的最大反諷。

【關(guān)鍵詞】今世說(shuō)；清代；戲曲；杭州

中圖分類(lèi)號(hào)：J80 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）22-0004-03

一、順康年間的戲曲禁毀

清廷禁毀戲曲與戲曲的復(fù)雜狀況是分不開(kāi)的。一方面，以殺官造反、對(duì)抗金人、禍亂男女等叛逆不經(jīng)的思想主題為主的戲曲傳播在一定程度上不利于清朝統(tǒng)治者的政權(quán)穩(wěn)定和思想文化的統(tǒng)一；另一方面，癡狂的戲迷因?yàn)槊詰倏磻蚨膹U生計(jì)，也有妙齡少女隨戲班子私奔，甚至還有人因此犯了殺人罪，造成社會(huì)治安的混亂，這些因素都促使統(tǒng)治者要進(jìn)行戲曲的整頓甚至禁毀。

清代禁毀戲曲大約分為三個(gè)時(shí)期，順治到雍正時(shí)期是戲劇禁毀的展開(kāi)、演化期，乾隆時(shí)期達(dá)到巔峰期，嘉慶至清末則開(kāi)始進(jìn)入退潮期。順治九年，清世祖頒布一則條令：

坊間書(shū)賈，止許刊行理學(xué)政治有益文業(yè)諸書(shū)，其他瑣語(yǔ)淫詞，及一切濫刻窗藝社稿，通行嚴(yán)禁。違者從重究治。[1]

這拉開(kāi)了清廷禁毀戲曲的序幕。順治帝為了加強(qiáng)思想的統(tǒng)一，只許刊行理學(xué)、政治、文業(yè)等方面的書(shū)籍。雖然沒(méi)有明確提出禁毀戲曲，但開(kāi)啟了清朝禁毀戲曲的先例，但由于海內(nèi)尚未統(tǒng)一，朝廷要忙于應(yīng)付各種反抗勢(shì)力，從而也就疏于思想文化上的管理，戲曲禁毀并沒(méi)有得到認(rèn)真貫徹執(zhí)行。然而，到了康熙朝，國(guó)家逐步安定，統(tǒng)治者開(kāi)始重視思想文化領(lǐng)域的管理，戲曲禁毀已從單純禁毀劇本過(guò)渡到對(duì)戲曲內(nèi)容、演出場(chǎng)所等。“康熙十年又議準(zhǔn)，京師內(nèi)城，不許開(kāi)設(shè)戲館，永行禁止。城外戲館，如有惡棍借端生事，該司坊官查拿。”[2]伴隨著一浪高過(guò)一浪的戲曲禁毀令，“禁”與“反禁”成為這一時(shí)代戲曲發(fā)展的主旋律。

淫詞艷曲、斗狠劇目成為有清一朝官方重點(diǎn)打擊的對(duì)象。“淫戲”的廣泛傳播嚴(yán)重?cái)牧松鐣?huì)風(fēng)氣，必然成為他們重點(diǎn)打擊的對(duì)象，以《牡丹亭》《西廂記》等作品為代表的“淫戲”受到了官府反復(fù)的查禁。斗狠劇目大多表現(xiàn)暴力與造反思想等內(nèi)容，不僅容易造成社會(huì)秩序的暴亂，而且易對(duì)封建統(tǒng)治者的權(quán)力和地位產(chǎn)生威脅，水滸戲、歷史戲在清代受到了前所未有的打壓。但淫詞艷曲、斗狠劇目一直禁而不毀。

二、戲曲傳播與《今世說(shuō)》

淫詞艷曲、斗狠劇目一直禁而不毀是有深層次的社會(huì)原因的，如欣賞者的泛眾化和演出場(chǎng)所的私密化等。

（一）戲曲演出的欣賞者

戲曲作為一種具有廣泛深刻社會(huì)影響的藝術(shù)活動(dòng)形式，舞臺(tái)演出繪聲繪色、惟妙惟肖，在古代娛樂(lè)文化極其貧乏的情況下，戲曲理所當(dāng)然地成為了人們的精神食糧。雖然在《今世說(shuō)》中涉及戲曲的內(nèi)容并不是很多，但從偶見(jiàn)的零星片語(yǔ)中可以看到當(dāng)時(shí)戲曲演出的繁榮。只是王晫記載的觀戲者均為達(dá)官貴人，甚或是皇帝。

1.達(dá)官貴人。文人雅集，不免吟詩(shī)作賦，但在創(chuàng)作之余，特別是觥籌交錯(cuò)之際，觀賞戲曲演出也是文人的生活常態(tài)。《今世說(shuō)》卷二“言語(yǔ)”留下了這樣一條記載：

宋荔裳、王西樵、曹顧庵同客湖上。一夕看演邯鄲盧生事，酣飲達(dá)旦。曹曰：“吾輩百年間入夢(mèng)出夢(mèng)之境，一旦縮之銀鐙檀板中，可笑亦可涕也。”[3]

宋荔裳、王西樵、曹顧庵都是清初文壇上的名流。曹顧庵與王西樵同是順治九年的進(jìn)士，也算寵極一時(shí)，曾奉旨與吳偉業(yè)等同注唐詩(shī)，但在順治十八年，為江南奏銷(xiāo)案所累，奪級(jí)南歸；歸里后，又因事觸怒縣卒，判謫關(guān)外，后因親友助以得贖。正是因?yàn)榕c盧生人生的相似性，所以，曹顧庵于康熙四年到杭州，與宋琬、王士祿詩(shī)詞唱和，在欣賞完《邯鄲夢(mèng)》后，作出“吾輩百年間入夢(mèng)出夢(mèng)之境，一旦縮之銀鐙檀板中，可笑亦可涕也”的評(píng)價(jià)，也算是應(yīng)有之義。

關(guān)于這次雅集，在王士祿的詞集《炊聞詞》中的《顧庵有同荔裳、西樵湖樓小坐，因憶阮亭之作，再次韻，并寄諸弟》留下了這樣的記載：

杯酒從容，拂斜檻、茶煙初漲。斷橋外、柳眉微蹙，苧蘿新恙。顧我已甘棲廡下，如公才合居樓上。喜遙山、排闥送青來(lái)，還誰(shuí)餉。看天半，晴云漾。聽(tīng)湖舫，朱絲唱。縱腸慳蕉葉，宜城須釀。試寄離心頻夢(mèng)草，要扶殘醉還攜杖。好舒懷、為指白蘇堤，陰晴狀。[4]

由此詞相證可知，王晫《今世說(shuō)》雖不免自炫，但對(duì)于清初杭州文壇掌故的記錄還是很真實(shí)的。

2.皇帝。在卷六“企羨”篇中：

徐立齋扈蹕南海，世祖親控玉虬，一日顧問(wèn)尤悔庵者三，每覽《西堂雜俎》，稱(chēng)為才子。時(shí)有以讀《離騷》。樂(lè)府獻(xiàn)者，上益讀而善之，令梨園子弟播之管弦，為宮中雅樂(lè)，比之《清平調(diào)》云。[5]

《西堂雜俎》是明末清初著名的詩(shī)人、戲曲家尤侗《西堂全集》中的作品，這里的《離騷》即《讀離騷》，是他的代表性雜劇之一。順治帝在這里稱(chēng)贊尤侗為“真才子”，順治讀到尤侗的《讀離騷》劇本后，大加贊賞，并傳命教坊司排演此劇，后來(lái)康熙帝又譽(yù)尤侗為“老名士”。可見(jiàn)順治帝、康熙帝對(duì)于戲曲的態(tài)度非但不排斥，反而是比較欣賞的。

（二）戲曲演出的場(chǎng)合

戲曲表演離不開(kāi)舞臺(tái)，戲曲演出的場(chǎng)所在清代有分散于民間各地的臨時(shí)性演出場(chǎng)所，有大都市中的酒樓戲館。宮廷內(nèi)部經(jīng)常舉辦觀劇活動(dòng)，并設(shè)立專(zhuān)門(mén)的演出機(jī)構(gòu)——南府，這是承應(yīng)清代內(nèi)廷演戲和演樂(lè)的重要機(jī)構(gòu)。而身處廟堂的官僚和家資雄厚的商人的府邸也成了清代戲曲演出的另一個(gè)比較私密的場(chǎng)所，他們蓄養(yǎng)優(yōu)伶，直接擁有私人的家班家樂(lè)。

1.堂會(huì)演劇。從《今世說(shuō)》中的記載來(lái)看，確實(shí)是這樣的，大多數(shù)文人、官宦都是直接在家中的堂會(huì)里進(jìn)行戲曲演出的欣賞，卷四“賞譽(yù)”中這樣寫(xiě)道：

陸麗京度曲四劇，薄游武塘，錢(qián)仲芳大集賓客，即令關(guān)泠演唱，新聲艷發(fā)，絲竹轉(zhuǎn)清，四座之間，魂搖意深。[6]

這一記錄為《明詩(shī)紀(jì)事》和《清稗類(lèi)鈔》所轉(zhuǎn)載，但陸麗京所創(chuàng)作的四種劇目至今無(wú)考，也未見(jiàn)于《康熙錢(qián)塘縣志》和鄧紹基主編的《中國(guó)古代戲曲文學(xué)辭典》。南開(kāi)大學(xué)圖書(shū)館珍藏陸麗京的《威鳳堂集》清抄本收錄了其創(chuàng)作的雜劇三種：《劉綱斗法》《王維郁輪》《張說(shuō)贈(zèng)姬》，但未知是否與上述記載有關(guān)聯(lián)。由王晫的記載可知，陸麗京的戲劇創(chuàng)作得到了錢(qián)仲芳的賞愛(ài)，在大宴賓客之時(shí)，將陸麗京的劇目搬上氍毹。陸麗京是明末清初的著名詩(shī)人與名醫(yī)，西泠十子之首，與弟弟陸培、陸堦都以文章經(jīng)世自任，時(shí)稱(chēng)“陸氏三龍門(mén)”。從行文內(nèi)容看，新聲艷發(fā)，絲竹轉(zhuǎn)清，說(shuō)明當(dāng)時(shí)不僅有場(chǎng)面樂(lè)隊(duì)，且為扮妝演唱，演出的場(chǎng)面宏大壯觀。

2.內(nèi)廷演劇。清代的皇帝都是戲曲的愛(ài)好者，順治帝和康熙帝亦是如此，所以演劇活動(dòng)在宮廷頗受歡迎和青睞。《今世說(shuō)》中記載了順治在宮廷中的觀劇活動(dòng)，說(shuō)明順治雖然禁毀淫戲和暴力戲，但對(duì)戲曲還是喜愛(ài)有加的。其實(shí)康熙亦有看戲消遣之好。康熙萬(wàn)壽時(shí)，從西郊暢春園到紫金城神武門(mén)幾十里路上，雜呈百戲，這是康熙六旬壽誕時(shí)的場(chǎng)景，搭建戲臺(tái)四十多座，到處都是張燈結(jié)彩的景象。統(tǒng)治者的喜好無(wú)疑對(duì)清代戲曲的發(fā)展起到了促進(jìn)作用。

從《今世說(shuō)》中有關(guān)戲曲演出的記載，涉及到的戲曲欣賞者以及演出場(chǎng)合來(lái)看，戲曲在當(dāng)時(shí)是頗有影響力的。皇帝名臣、文人士大夫，無(wú)一不熱衷于戲曲演出。同時(shí)，在這一時(shí)期里涌現(xiàn)出許多杰出的劇作家和劇本，吳偉業(yè)、尤侗等文化名流以戲曲抒寫(xiě)心意，李漁等專(zhuān)寫(xiě)風(fēng)情喜劇，以及以李玉為代表的蘇州派劇作家，并且產(chǎn)生了《桃花扇》、《長(zhǎng)生殿》等許多不朽的作品。正因上述種種，清初戲曲才能在戲曲禁毀的大背景下依舊保持著旺盛的發(fā)展勢(shì)頭。

三、戲曲禁而不毀原因初探

清代戲曲之所以禁而不止，主要是緣于戲曲得到了社會(huì)的中堅(jiān)力量士大夫們的賞愛(ài)，同時(shí)，皇帝們基本上都是戲曲的愛(ài)好者，上行下效，在一定程度上削減了禁令應(yīng)有的效驗(yàn)，官府禁戲漸漸流于形式。更何況家班演出的私密性，使得戲曲禁毀令的執(zhí)行難度陡然增大。

（一）士大夫的情感寄托

明清易代的滄桑變遷對(duì)知識(shí)分子的影響是非常深遠(yuǎn)的，揚(yáng)州十日、嘉定三屠，被列為滿(mǎn)清入關(guān)后的兩大暴行，慘絕人寰的屠城使得幾世繁華的江南名鎮(zhèn)在瞬間化作廢墟之地，一夜之間成為了人間地獄。更何況，江浙地區(qū)不斷的反抗，使得該地區(qū)的士大夫遭到朝廷前所未有的疑忌，動(dòng)輒得咎。不僅個(gè)人政治抱負(fù)不得實(shí)現(xiàn)，而且性命堪憂(yōu)。他們憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民的情懷，以家國(guó)為重卻又無(wú)路可走的苦悶與感傷無(wú)人可訴，只有借戲劇寄托哀思、悲憤，抒發(fā)內(nèi)心的抑郁牢騷與難言之隱。

《今世說(shuō)》卷二“言語(yǔ)”記載道：

宋荔裳，王西樵，曹顧庵同客湖上，一夕看演邯鄲盧生事，酣飲達(dá)旦，曹曰：吾輩百年間入夢(mèng)出夢(mèng)之境，一旦縮之銀鐙檀板中，可笑亦可涕也。[7]

其中“一夕看演邯鄲盧生事”指的便是明代劇作家湯顯祖的《邯鄲夢(mèng)》，盧生黃粱一夢(mèng)，最終領(lǐng)悟人生真諦，隨呂洞賓到蓬萊山頂掃落花去了。戲曲通過(guò)盧生榮辱一生的遭際變化，批判明代官場(chǎng)的惡濁黑暗，也對(duì)封建時(shí)代知識(shí)分子的人生道路進(jìn)行了思考。曹爾堪聽(tīng)罷此曲，發(fā)出“吾輩百年間入夢(mèng)出夢(mèng)之境，一旦縮之銀鐙檀板中，可笑亦可涕也”的人生感嘆。“可笑亦可涕”著實(shí)點(diǎn)出了看戲人復(fù)雜的心境，這與當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)狀況是分不開(kāi)的，戲曲的思想內(nèi)容與欣賞者閱讀心境是相契合的。

（二）帝王的喜好

清代帝王的心理是十分矛盾的，他們一方面嚴(yán)禁戲曲傳播，另一方面又表現(xiàn)出對(duì)戲曲的嗜好。根據(jù)史料對(duì)清廷觀劇活動(dòng)的記載，“順治九年，以拔貢授中書(shū)舍人，奉詔譜楊繼盛傳奇，稱(chēng)旨，繼以楊繼盛之官官之，時(shí)以為榮。同時(shí)尤西堂亦以樂(lè)府流傳禁中得名”，說(shuō)的就是由《鳴鳳記》改編而來(lái)的《忠愍記》，順治對(duì)劇中楊繼盛忠君報(bào)主的情節(jié)大加贊賞。戲劇家尤侗所譜的雜劇《讀離騷》被獻(xiàn)入宮廷教坊，也受到了順治的稱(chēng)贊。在順治帝時(shí)期，出現(xiàn)了專(zhuān)門(mén)管理戲曲的機(jī)構(gòu)——教坊司，教坊司除了管理宮中奏樂(lè)外，還承擔(dān)了演戲事宜。

伴隨著國(guó)家政局的逐步穩(wěn)定和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的日漸繁榮，從康熙朝開(kāi)始，宮廷的的演劇活動(dòng)又開(kāi)始頻繁起來(lái)。為了學(xué)習(xí)和傳授新的聲腔，康熙在平時(shí)或南巡的過(guò)程中，會(huì)憑借帝王的權(quán)威，征選優(yōu)秀的民間藝人入宮。吳郡長(zhǎng)洲人陳明智就是因?yàn)檠菁汲錾⑸蒲輧艚牵玫搅丝滴趸实鄣馁p識(shí)。著名戲曲家孔尚任和洪昇的劇作《桃花扇》《長(zhǎng)生殿》也是在康熙時(shí)期流行開(kāi)來(lái)的。“兩家樂(lè)府盛康熙”、“勾欄爭(zhēng)唱孔洪詞”就是對(duì)當(dāng)時(shí)的真實(shí)寫(xiě)照。因?yàn)閷m廷內(nèi)部經(jīng)常舉辦觀劇活動(dòng)，所以在康熙時(shí)期出現(xiàn)了新的戲曲管理機(jī)構(gòu)——南府，它承應(yīng)清代內(nèi)廷的演戲和演樂(lè)，負(fù)責(zé)宮廷戲曲的教授、排練和演出事務(wù)。南府從康熙始建至道光七年沒(méi)落，歷時(shí)一百四十余年之久，收集整理了大量的戲曲劇本，也培養(yǎng)出了一大批優(yōu)秀的演員。

到了乾隆時(shí)期，戲曲的發(fā)展及皇帝對(duì)戲曲的熱愛(ài)都達(dá)到了最高潮。所修的戲樓、創(chuàng)作的劇本、慶典的演出、節(jié)日的承應(yīng)的規(guī)模與數(shù)量都是極其龐大的。在乾隆八旬大壽的時(shí)候，動(dòng)用了“京城戲曲人等共三千二百六十五名；兩淮戲曲人等共二千一百六十二名，班頭八名；浙江戲曲人等共八百七十五名，班頭四名”[8]。其規(guī)模與奢豪不言而喻。

清代宮廷演戲是歷代宮廷演戲的高潮，皇帝對(duì)戲曲的癡迷，無(wú)疑會(huì)減弱諭旨的執(zhí)行力與禁令的功效，造成上行下效的風(fēng)氣。

（三）符合時(shí)代的文化需求

戲曲藝術(shù)作為一種具有直觀性、形象性、通俗性特點(diǎn)的下里巴人式的藝術(shù)形式，能夠直接給觀眾的視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)帶來(lái)滿(mǎn)足和享受，打破下層群眾閱讀理解上的障礙。而且在娛樂(lè)文化不發(fā)達(dá)的古代，戲曲作為主要的娛樂(lè)方式受到民眾的歡迎是必然的。

民間戲曲演出的場(chǎng)所主要集中在勾欄瓦舍、鄉(xiāng)野廟會(huì)這類(lèi)地方，這為普通民眾接觸戲曲掃除了障礙，也易于戲曲的流行與傳播。同時(shí)，戲劇內(nèi)容通俗淺顯，藝術(shù)性不高，對(duì)于根本無(wú)法閱讀詩(shī)詞歌賦的下層民眾來(lái)說(shuō)，易于接受和理解，自然也就受到民眾的喜愛(ài)了。戲曲與普通百姓的生活和情感緊密聯(lián)系，反映風(fēng)土人情，能和他們的審美需求相吻合，對(duì)戲曲內(nèi)容產(chǎn)生強(qiáng)烈的認(rèn)同，從而產(chǎn)生強(qiáng)烈的思想共鳴。

戲曲作為一種婦孺皆解的通俗藝術(shù)，已經(jīng)成為下層民眾思想和文化的主要來(lái)源，是他們精神上的食糧。官方想要大力禁毀戲曲，受到的阻力必然是很大的。

四、結(jié)論

清代是戲劇藝術(shù)聚合和裂變起伏最大的時(shí)代。從順治、康熙朝開(kāi)始，伴隨清廷各種形式的戲曲禁毀政策，戲曲在高壓政策下艱難求生，但帝王的愛(ài)好、文人的觀劇活動(dòng)以及商賈達(dá)官的歌舞升平都在不同程度地促進(jìn)著戲曲的發(fā)展。戲曲禁毀令在清代由于各種因素的限制，官方禁戲更多的是一種姿態(tài)性的展示，它的象征意義超過(guò)了其實(shí)際意義，戲曲演出呈現(xiàn)出一種“禁而不止”的文化現(xiàn)象。

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