盧卡奇的總體性辯證法及其對西方馬克思主義的影響

[內容提要]盧卡奇在1923年《歷史與階級意識》中批判了第二國際庸俗經濟唯物主義的經濟決定論，把馬克思主義的本質明確定義為以總體性為核心的歷史辯證法，呼吁無產階級主動形成階級意識來變革社會現實，重新樹立起馬克思主義辯證法的權威性和革命性，喚醒了西方學界對馬克思主義辯證法進行重新詮釋的熱情。在這之后，諸多西方馬克思主義學者沿著盧卡奇提出的總體性辯證法的批判路徑，從總體性的角度來批判資本主義社會，創立各自的社會批判理論體系。總體性辯證法成為西方馬克思主義學者用以闡釋社會批判理論的重要方法論基礎。當前研究總體性辯證法對于認識西方馬克思主義總體性邏輯的歷史進程和預測西方馬克思主義發展趨勢仍然具有重要的啟示意義。

[關鍵詞]盧卡奇；總體性辯證法；西方馬克思主義；歷史影響

[作者簡介]董濟杰，清華大學馬克思主義學院博士后。

盧卡奇之所以被譽為西方馬克思主義的鼻祖，主要是因其在1923年《歷史與階級意識》中提出正統馬克思主義的核心是總體性辯證法。書中盧卡奇主張正統的馬克思主義的本質不應該是以經濟決定論為核心的馬克思主義理論，而應該是一種系統方法論，這種方法論就是以總體性范疇為核心的歷史的能動的辯證法。盧卡奇提出馬克思主義的本質是總體性辯證法，在當時有力地回擊了第二國際庸俗唯物主義的經濟決定論①，恢復了馬克思主義的革命性，樹立起馬克思主義辯證法的權威地位。之后西方學者紛紛從總體性辯證法的角度利用馬克思主義來考察社會問題，出現了一大批的社會批判理論家，開啟了西方馬克思主義發展的歷史大幕。

一、 總體性辯證法的提出

盧卡奇的總體性辯證法產生于對歐洲工人運動失敗的思考。第一次世界大戰后，相較于俄國十月革命的巨大成功，歐洲工人運動卻節節敗退。盧卡奇認為之所以形成如此巨大反差的原因是第二國際占統治地位的庸俗唯物主義經濟決定論，片面地強調經濟活動的決定地位，抹殺了人的主觀能動性，在實踐中堅持革命自發演進，割裂了革命理論與實際行動之間的聯系，導致工人的革命主體性被嚴重消解和禁錮。為了批判第二國際對馬克思主義的教條化理解，挽救歐洲工人運動，盧卡奇決定以總體性范疇為核心來定義馬克思主義的本質，從哲學方法論上來論證馬克思主義辯證法的歷史能動性，主張主體能動性在革命中的作用，呼吁在工人運動中要重視無產階級的主體性，主動形成無產階級的階級意識。

《歷史與階級意識》開篇就對“什么是正統馬克思主義？”這一問題做出了創新性的回答。盧卡奇指出：“正統的馬克思主義并不意味著無批判的接受馬克思主義研究的結果。……恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。”[1]（47-48）這里盧卡奇明確提出了自己的觀點，相對于第二國際教條的馬克思主義理論，他重視的是馬克思的方法論問題。他主張正統的馬克思主義不是指研究的內容和結果，而僅僅是一種方法。之后在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一開始，盧卡奇又強調：“總體范疇的統治地位”[1]（7）是馬克思主義辯證法的核心，馬克思主義的其他理論都以此為基礎建立。盧卡奇提出的總體性辯證法是試圖對馬克思主義辯證方法論的恢復，也是對第二國際庸俗唯物主義經濟決定論的顛覆，在當時產生了很大的影響。由此，盧卡奇成為馬克思主義發展史上將正統馬克思定義為總體性辯證法首位哲學家。

二、 總體性辯證法的內涵及意義

盧卡奇總體性辯證法的內涵比較豐富，概括說來，可以從四個統一，即整體與部分、歷史與自然、主體與客體、理論與實踐這四個方面的統一概括盧卡奇總體性辯證法的內涵。

1. 整體與部分的統一

盧卡奇在《歷史與階級意識》中對總體性范疇的含義和來源做了概述。他指出總體性范疇是“整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位”。[1]（77）在整體與部分的關系上，他強調整體對部分的決定作用，認為整體是從它對部分的關系中獲得的規定，整體優于部分，部分依附于整體。在總體性辯證法的來源上，他認為馬克思的總體性來源于對黑格爾總體統一于“絕對觀念”的改造。這里他夸大了黑格爾總體性方法的價值，導致了把馬克思主義黑格爾化的傾向。接著盧卡奇用整體與部分的統一性批判了資本主義社會總體性的割裂。他指出資本主義生產的總過程是非理性的，資本主義生產中生產者同生產的總過程分離，生產過程被機械地肢解為可以準確測定的局部勞動，勞動過程忽視了工人的自主性，工人越來越多地失去自己的意志，人的價值變成了商品，形成了自我的客體化，導致了物化現象。資本主義社會出現的矛盾和危機就在于生產過程中割裂總體性，他認為只有將馬克思主義的本質理解為是總體性的辯證法，才能夠從總體上認識資本主義的生產過程，揭示資本主義生產方式產生的拜物教形式。這里整體與部分的統一辯證思想成為盧卡奇對資本主義進行社會批判的方法論出發點。

2. 歷史與自然的統一

在歷史與自然二者關系上，盧卡奇主張歷史與自然統一于歷史中，并將歷史確立為馬克思主義哲學本體論的基礎。盧卡奇認為自然不過是社會的另一種稱謂，不存在純自然的客體。他試圖把自然界規定為社會范疇，用歷史去統轄自然，用唯物史觀去說明自然，并且堅持認為只有歷史辯證法，沒有自然辯證法。盧卡奇的總體性辯證法從根本上否定了庸俗的馬克思主義自然科學方法，同時也排斥恩格斯的自然辯證法。盧卡奇認為庸俗的馬克思主義忽略了作為依據的事實的歷史性質，這種看起來非常科學的方法其實并不科學。他認為只有：“把社會生活的孤立事實作為歷史發展的環節并把它們歸結為一個總體”[1]（56），才能形成對社會現實的正確認識。在歷史與自然二者關系上，盧卡奇突出地強調了馬克思主義辯證法的歷史性本質，但是狹隘地理解了恩格斯的自然辯證法，人為地將馬克思和恩格斯對立起來。而恩格斯自然辯證法關注的自然界是以人的實踐活動為中介的自然界，這在根本上與馬克思人與自然辯證關系的理論是一致的。盧卡奇認為應該用歷史辯證法的觀點來理解資本主義社會的暫時性。他指出資本主義社會中出現“物化”之后，勞動過程細化為支離破碎的簡單分工，勞動者成為無聯系的盲目的機械性的個體，失去了對社會的總體性認識，個體便不能再把握自己和歷史了。盧卡奇主張只有運用總體性辯證法，堅持歷史與自然的統一，才能獲得對整個資本主義歷史發展趨勢的正確認識。

3. 主體與客體的統一

盧卡奇將自然規定為社會范疇，認為自然從屬于歷史，馬克思主義是歷史的辯證法，而總體性范疇就是歷史主體和客體的辯證統一。歷史主體和客體是同一的，如果離開了主客體的相互作用就不存在歷史。盧卡奇認為總體性原則是與主體相聯系的，辯證法的核心是主體通過干預客體來改造客觀世界。總體就是主體，只有當主體將自身看作整體時，主體才能對客體的總體有客觀而現實的認識。由此，他主張通過恢復人的主體性地位來改造客體世界。盧卡奇強調整個階級的意識，指出無產階級的階級意識是實現主體與客體同一的根本。在資本主義社會中，資產階級的社會存在具有雙重形態，希望掩蓋社會歷史過程中的辯證發展，維持僵化的社會結構，因此不能達到自覺的意識。無產階級與其他的農民和小資產階級不同，他不拘泥于個別的歷史事件，有能力從自身的生存基礎出發來從整體上觀察社會和采取行動。因此，“只有無產階級的意識才能指出擺脫資本主義危機的出路。”[1]（139）但是無產階級僅有自發意識是不行的，這種自發的意識不可能從根本上揭示資本主義社會的本質。只有無產階級整個階級形成階級意識時，才能對現實社會的總體性有根本的認識，進而進行總體性的社會改造。這里盧卡奇主張總體即主體，對無產階級意識的歷史作用高度贊揚，而忽視了經濟基礎的社會存在，這是受黑格爾“實體即主體”影響，而表現出認識論上的唯心主義傾向。

4. 理論與實踐的統一

盧卡奇主張在對資本主義進行批判的基礎上進行改造，指出總體性要貫徹理論與實踐相統一的原則。他認為無產階級的階級意識本身就蘊含著實踐的力量，要使這種意識轉化為現實，不能僅僅停留在對資本主義社會的理論批判上，還要有真正意義的無產階級實踐活動。無產階級就是要通過自己的實踐活動運用階級意識和階級理論來改變現實社會，只有堅持理論與實踐與相統一的整體性原則，將理論貫穿到實踐之中，無產階級的階級意識才能轉化成為階級斗爭的武器。理論和實踐之所以會出現脫節，是因為缺少中介。盧卡奇認為每一種辯證關系都要通過“中介”才能獲得其具體性和現實性。在分析無產階級的革命從理論到實踐的轉化過程時，他提出了“組織是理論與實踐之間的中介形式”[1]（396），認為無產階級由階級意識轉化為革命實踐，必須通過組織的途徑來完成，而共產黨就是組織上具體化了的最高的意識和行動階段，盧卡奇通過總體性思想強調共產黨作為獨立的組織為無產階級意識轉化為行動，將理論貫徹到實踐中開辟了道路。

盧卡奇的總體性辯證法從歷史發展的角度概括了整體與部分、歷史與自然、主體與客體、理論與實踐的全面統一，指出當代資本主義社會條件下只有無產階級才能作為一個總體對資本主義社會進行總體認識，從根本上改變資本主義的社會現實，重新喚醒了馬克思主義的能動性和革命性，對于當時的西方世界的工人運動具有重要的理論啟示和現實意義。但盧卡奇僅僅將馬克思主義的本質看作是一種分析社會歷史的方法論，實際上是片面地理解了馬克思主義辯證法。首先，他將馬克思主義的原理內容與方法對立起來，把馬克思主義僅僅理解為總體性的辯證方法，抽空了馬克思主義的豐富原理和內容，忽視了馬克思主義的豐富內涵。其次，他將馬克思與恩格斯對立起來，斷言恩格斯的自然辯證法不是真正的辯證法，將社會存在作為本體，只承認社會歷史領域中的辯證法，否定了馬克思主義的辯證法是在承認自然界優先存在的條件下理解的。再次，盧卡奇認為階級意識使無產階級由客體變為主體，高度肯定人的主體性價值，夸大階級意識對歷史的決定作用，這是“戴著黑格爾眼鏡”來闡述馬克思的辯證法[2]，使馬克思主義倒退到黑格爾哲學中。而且，盧卡奇在對第二國際庸俗唯物主義經濟決定論進行批判時，否定了經濟因素的主導作用，過于強調對無產階級自我意識的覺醒，將總體性與經濟因素相對立，割裂了經濟基礎與上層建筑的關系，實際上已經偏離了馬克思主義。無論如何，盧卡奇總體性的基本傾向是馬克思主義哲學，他以革命需要為出發點，試圖用總體性的世界觀和方法論來認識資本主義，在許多方面豐富和具體化了馬克思主義哲學的辯證法思想[3]，為研究馬克思主義開辟了一條與傳統馬克思主義研究迥異的道路。

三、 總體性辯證法對西方

馬克思主義學者的影響

盧卡奇將總體性辯證法看作是馬克思創立科學社會主義理論的根本方法，給予了馬克思主義辯證法的總體性范疇以方法論上的哲學意義，并以此作為武器來批判資本主義制度，對西方馬克思主義的發展產生了巨大的影響。盧卡奇提出馬克思主義的本質為總體性辯證法后，西方大批的學者開始沿著盧卡奇的總體性辯證法路徑來重新思考馬克思主義理論，并將其運用于對資本主義的社會現實批判之中。按照西方馬克思主義的發展邏輯，這里選擇一部分代表人物來探討一下總體性辯證法對西方馬克思主義學者的影響。

1. 對早期西方馬克思主義學者的影響

繼盧卡奇之后，早期西方馬克思主義學者科爾施和葛蘭西同樣站在維護“總體性”辯證法立場上，紛紛提出了變革社會現實的方法。

科爾施贊同馬克思的總體性范疇，認為馬克思主義是一種把社會革命作為總體進行把握的理論，涵蓋了經濟批判、社會批判、意識批判等各個方面在內的總體性理論。他在《馬克思主義與哲學》中談到馬克思主義：“它是這樣一種唯物主義，它的理論認識了社會和歷史的整體，而它的實踐顛覆了這個整體。”[4]（38）科爾施在肯定馬克思主義理論上是社會和歷史的整體辯證法的同時，也批判了在實踐過程中第二國際中占主導思想的庸俗經濟決定論，指出他們把經濟看作是社會發展中唯一起作用的因素，已經拋棄了馬克思主義辯證法的總體性實質。機械的經濟決定論割裂了革命理論與實際行動之間的聯系，從而把馬克思主義革命理論碎片化。科爾施從總體性辯證法理論思考認為社會作為一個整體，社會的歷史過程也一個總體，社會的革命也應該從總體上把握。因為資產階級對無產階級的統治是從政治上、經濟上、文化上和思想上進行全面的剝削和壓迫，所以無產階級反抗資產階級的革命也應該是總體性的，不但要進行經濟革命，同時也要進行政治革命、文化革命和思想革命。

葛蘭西在《獄中札記》中對西方資本主義社會進行了細致的考察，從馬克思的總體性辯證法出發，認為在總體性革命中，文化意識革命的理論尤為重要。他從實踐哲學的個體主觀性出發，在經濟基礎與上層建筑劃分的基礎上，又把上層建筑劃分為“市民社會”和“政治社會”。“國家=政治社會+市民社會。”[5]（222）這里葛蘭西對馬克思的市民社會概念進行了修正。他認為市民社會不屬于人們生產勞動和商品交換的經濟交往領域，而是上層建筑。“市民社會”是各種民間組織的綜合，包括政黨、工會、教會、學校、學術文化團體和新聞機構等，而“政治社會”或國家是各種暴力機構的綜合，包括軍隊、監獄等。前者是建立在民眾同意基礎上的文化領導權，后者是強制性的權利。葛蘭西認為西方資本主義社會中，資產階級的統治不再僅僅通過暴力機構來控制民眾，而是通過宣傳，讓民眾接受他們一系列的法律制度和世界觀，掌握對民眾道德和精神方面的領導來達到統治目的，而市民社會就是統治階級傳播意識形態，制造合法性和實行文化“領導權”的載體。西方國家沒有進行革命是因為資產階級意識形態掌控了市民社會的組織機構。他從實踐哲學的個體性出發，認為改變社會現實，確立民眾的主體性意識，關鍵是階級要奪取意識形態領域的領導權，用先進的文化占領市民社會化的陣地。這就要從日常生活和大眾文化批判開始，從微觀領域著手從而達到對社會宏觀的總體性變革。文化批判理論成為其總體性革命的重要內容。

2. 對法蘭克福學派學者的影響

法蘭克福學派代表人物眾多，霍克海默、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯等都深受盧卡奇總體性辯證法思想的影響，但他們在認識資本主義制度，構建自身的批判理論框架過程中對總體性辯證法的態度也不盡相同。

法蘭克福學派的阿多諾是反對盧卡奇總體性范疇的主要代表。阿多諾在《否定的辯證法》中對總體性進行了徹底的否定，主張一切總體性的背后是非強制的暴力化過程。阿多諾認為盧卡奇提倡的整體性的階級意識是主體對客體的全面控制，實際上在主體對客體的吞沒中已經掩蓋了人的異質性。阿多諾重視事物之間的異質性和獨特性，反對總體性，反對概念的普遍性對異質性的淹沒，指出任何總體都是虛偽的。阿多諾提出了否定的辯證法，他主張非同一性，否定資本主義工具理性統治下的同一性邏輯，提出“辯證法是始終如一的對非同一性的意識”[6]（3）。阿多諾認為總體邏輯是資本主義同一性的寫照，他批判了交換社會的工具理性，認為資本主義市場經濟的發展，使計算成為了主要特征，同一性淹沒了人的創造性，使人降到了工具的水平。與盧卡奇提倡總體性的范疇相反，阿多諾提倡辯證的異質性。

馬爾庫塞在《單向度的人》中對資本主義社會結構的總體性進行了論證，他認為資本主義的發達工業社會是一種總體性的統治，“它設計出一種歷史總體——一個‘世界’。”[7]（138）工業社會中，技術成為社會生產的普遍形式，控制著人們的勞動生產，并且通過經濟、政治、文化各方面的滲透對個人形成了一種無所不在的總體性統治。現代工業社會中技術文明對個人的欲望和思想的管理和壓制，在廣度和深度方面都已經達到前所未有的程度，對人的控制已經達到了全面的控制，它成功地壓制了不同意見的聲音，壓制了民眾對現狀的否定和批判。人們在工業社會中喪失了自己的個性，泯滅了自主能力，不再去反抗和否定社會現實的各種壓迫，而是徹徹底底成為了工業社會中思想和肉體上的雙重奴隸。人們不會去追求更好的生活，甚至沒有能力去想象更好的生活，成為喪失了總體性的單向度的人。政治成為沒有政治反對派的單向度政治，高層文化變成了單向度的文化，社會也變成了單向度的社會、病態的社會。馬爾庫塞指出資本主義的總體性統治壓抑了人性的解放，而這也成為社會主義的總體性革命的中心問題，進而他提出了一種理想的總體性的社會主義。

哈貝馬斯的交往行為總體性理論是強調人的總體性存在方式。交往行為理論是哈貝馬斯基于對解放的認識興趣而進行的理論研究。在他看來社會不僅形成了交往結構，也形成了一個整體的系統，他建議“把社會同時作為系統和生活世界加以構思”[8]（166）。系統是指以金錢和權利為媒介建立起來的經濟和政治組織體系。生活世界就是人們日常生活的公共領域，在這個領域中，人們以語言為媒介進行交往，具有總體性的特征。哈貝馬斯認為交往行為中蘊含著交往理性，交往理性能否實現取決于交往行動是否滿足三個條件：言語有效性要求、理性討論和理想的言語條件。他立足于重建總體性理論，強調交往活動中的共通性，認為通過交流、交往和溝通，人們之間在相互理解、相互寬容的基礎上就能在思想上達成一致。他認為人是作為總體的人而存在的，生活世界中的交往方式就是人的總體性存在方式，現實社會中人們之間通過合理的交往行為，在行動上友好合作，進而在交往理性中尋求普遍的共識，力求在不同的利益格局和價值取向上尋求普遍的價值觀念，最終可以實現與外部世界的統一。因此哈貝馬斯的交往理論更注重從總體性上把握交往原則，注重主體與客體的統一。通過交往行為理論，哈貝馬斯試圖重建理性世界和歷史唯物主義。

3. 對人本主義馬克思主義學者的影響

人本主義的馬克思主義中有存在主義馬克思主義和弗洛伊德馬克思主義兩個流派。其中存在主義者薩特對總體性的論述最具有代表性。薩特基本上贊同總體性作為馬克思主義辯證法的核心，但是他不是從方法論角度，而是從本體論角度來探討總體性，重新對總體性做出了新的解釋。與盧卡奇歷史的總體性不同，薩特關注的是人個體的生存和感性活動，強調個體的總體化。薩特認為總體性不同于總體化，他指出：“如果存在辯證法，它只能是由整體化的個體的一種多元復合性操縱的各種具體整體化之總體整體化。”[9]（171）薩特認為總體性是靜態的，是一種整體的存在或者自在的存在；總體化是動態的，是人的意識和人的實踐的總體性。他強調人的實踐是總體化運動的核心，人是組成社會和歷史的原子，人類歷史是人的實踐的總體，只有把個人的實踐生活看作是整體，對個體的人做辯證的把握，才能獲得對歷史總體的理解。薩特主張對馬克思主義進行人本主義的重構，利用總體化的范疇關注個體存在的感性活動，來彌補馬克思主義的人學空場。他認為整個歷史的辯證法是由已經是辯證法的個人實踐構成的，人與歷史之間的關系中總是個人積極參與歷史總體化的過程，他的個體的總體化辯證邏輯使馬克思主義在西方轉向了人本主義化的道路。

4. 對科學主義馬克思主義學者的影響

科學主義的馬克思主義主要是結構主義、分析主義、現象學等與馬克思主義相結合而形成的實證科學流派。其中結構主義學者阿爾都塞在總體性理論方面最具有代表性。阿爾都塞運用結構主義方法解釋馬克思的著作，力求在理解馬克思主義著作深層結構和理論框架基礎上著眼于馬克思主義的整體性研究。阿爾都塞在《保衛馬克思》一書中主張把結構主義和馬克思主義結合起來，用結構主義的理論和方法重新理解馬克思，他沒有反對總體性，而是提出了結構主義的總體性理論。阿爾都塞在提出“總問題”與“認識論斷裂”之間的內在聯系時，運用了總體性的概念，指出總問題是一個總體性的概念。他提出：“每一種思想都是一個真實的整體并由自己的總問題從內部統一起來，”[10]（48）每種思想都有自己的總問題，都是一種整體性的存在，是文章內在的思想整體。阿爾都塞用癥候閱讀的分析方法提出了馬克思在認識論上的“斷裂”，即指1845年前后馬克思經歷了從人道主義到結構主義的偶然轉變，這種轉變使馬克思主義哲學由意識形態轉變為科學。而馬克思主義之所以能成為科學，阿爾都塞認為是因為馬克思發現了人類發展中穩固的“社會結構”。正是在總體性辯證法的基礎上，阿爾都塞形成了結構主義的哲學批判框架。

5. 對當代西方馬克思主義學者的影響

當代西方馬克思主義主要理論形態涵蓋了危機理論、市場社會主義、女權主義、生態主義、依附理論等。其中與總體性辯證法相關性最大的是市場社會主義理論代表奧爾曼的內在關系辯證法。奧爾曼的內在關系辯證法不僅是對阿多諾否定辯證法的辯證否定，更是對盧卡奇總體性辯證法的回應。奧爾曼認為盧卡奇總體性辯證法具有片面性，缺乏對內在關系的體認，提出了內在關系辯證法。在他看來，馬克思主義辯證法本體論的依據不是盧卡奇的總體性辯證法，而是內在關系的辯證法。奧爾曼認為內在關系是指所有事物都處在內在關系中。他指出：“另一個選擇，即辯證法的選擇，是以把整體作為既定的東西作為開始的，這樣，構成整體的內在關系和變化就被看成是與任何事物的性質不可分離。”[11]（202）這種內在關系的哲學認為，一方面事物本身就是一種內在關系，事物的發展和變化的歷史過程是它本身的一部分；另一方面事物與其周圍的事物之間存在著內在關系，它們之間相互作用構成了該事物的一部分。奧爾曼的內在關系辯證法不僅關注結構的向度，同時也關注歷史的向度。奧爾曼在對當代資本主義的批判過程中發現了社會主義新世界已經以一種巨大的又尚未開發的潛在形式存在于資本主義社會舊世界中，論證了資本主義必然被社會主義所取代的歷史趨勢。奧爾曼的內在關系辯證法重新豐富了馬克思的辯證法，也維護了馬克思主義的科學性與革命性，在當代科學社會主義中有重要影響。

6. 對后馬克思主義學者的影響

后馬克思主義學者具有反總體性的傾向，倡導偶然性的邏輯話語，主張把意識形態和經濟等要素完全分離開來，以反基礎主義、反本質主義、反中心主義來解構馬克思主義。而詹姆遜作為后馬克思主義的重要的代表人物之一，在進行后現代文化批判中，堅守了馬克思主義總體性思想。他反對后現代研究中孤立的割裂的研究方法，主張運用馬克思辯證法的觀點來研究后現代性問題。他明確指出：“馬克思主義社會學的基本觀點是綜合，暗示著一種將社會當作整體考慮的模式或一幅圖畫。而資產階級社會學卻是分析型的，對事物分門別類地觀察。”[12]（109）他提出融合的總體性，來解決西方馬克思主義中人本主義和科學主義的分歧，認為總體性的意義在于事物之間彼此聯系，并處于特定的系統中，這一聯系的規律性可以通過適當的方法來掌握。對詹姆遜來說“文化應該是個整體，是互為聯系的有機體” [12]（8），他提出在文化批判時要采用辯證的總體性、綜合性的研究方法，不拘泥于某一學科，采用跨學科的研究方法，通過交叉考察，從總體上把握事物，形成對事物的整體性和全面性的理解，以達到異質性和同質性的統一，人文性和科學性的統一。詹姆遜在馬克思的總體性辯證法理論基礎之上構建了辯證的西方馬克思主義文學和社會批評理論，捍衛了馬克思主義的合法性。

從以上分析中可以看出，西方馬克思主義學者對盧卡奇提出總體性辯證法理論的解讀遵循了三種路向：第一種路向是維護和發展盧卡奇的總體性辯證法，比如科爾施和葛蘭西在維護“總體性”辯證法立場上來對資本主義進行批判，提出了無產階級革命應該是總體性的變革；法蘭克福學派學者馬爾庫塞提出資本主義是一種總體性的統治，進而希望推翻這種總體性統治，構建一種總體性的社會主義；哈貝馬斯強調人是作為總體的人而存在的，注重從總體性上把握交往原則，從而實現與外部世界的統一；后馬克思主義學者詹姆遜反對孤立的割裂的研究方法，提出文化批判時要采用辯證的總體性和融合的總體性，以達到人文與科學的統一。第二種路向是反對和批判總體性辯證法的思路，比如阿多諾對總體性進行了徹底的否定，提出辯證的非同一邏輯；奧爾曼認為總體性缺乏對內在關系的體認，提出了內在關系辯證法是馬克思主義辯證法的本體，豐富了馬克思主義辯證法。第三種路向是改造與創新總體性辯證法，比如薩特對總體性做出了新的解釋，認為總體性不同于總體化，更強調個體的總體化；阿爾都塞著眼于馬克思主義的整體性研究，運用結構主義方法解釋馬克思的著作，提出了結構主義的總體性理論。可見，大批西方馬克思主義學者以盧卡奇提出的總體性辯證法為基礎，在對這一方法論或者贊同或者否定或者有新的理解的基礎上來構建各自的社會批判理論，并以此為武器批判當代資本主義社會的各種現實問題，不斷豐富著馬克思主義的研究，使馬克思主義理論在當代充滿了新的活力與生機。總體性辯證法作為西方馬克思主義的重要方法論，相信未來許多西方馬克思主義學者仍然會沿著總體性辯證法這一路徑對馬克思主義做出符合時代特征的新闡釋和新發展。

四、 結語

盧卡奇將總體性辯證法思想規定為馬克思主義理論本質，雖然具有一定的片面性，但這一方法論已然成為西方馬克思主義學者是用以觀察和批判社會問題的基本手段。可以說盧卡奇提出的總體性辯證法是西方馬克思主義的方法論基石。因此，梳理和解讀盧卡奇總體性辯證法及其對西方馬克思主義學者的影響，對當代馬克思主義研究具有重要的理論價值和啟示意義。一方面，把握好西方馬克思主義學者關于總體性辯證法的演進脈絡可以為我們理解西方馬克思主義的發展提供一定的理論坐標，有利于我們把握西方馬克思主義的歷史進程和預測未來發展趨向。另一方面，把握好西方馬克思主義學者對總體性辯證法的創新和發展脈絡可以為我們捍衛和維護當代馬克思主義的發展提供重要的理論依據。同時，盧卡奇的總體性辯證法也啟示我們可以以總體性的視角來指導和鑄就中國特色社會主義現代化建設偉業。當前我們不僅要綜合把握中國特色社會主義現代化經濟、政治、文化、社會、生態等各個方面的建設，還要不斷加強共產黨的執政能力建設，打造一個強有力的政黨，用先進的意識形態和社會主義核心價值觀來引領社會發展，不斷豐富馬克思主義的理論內容和實踐成果，以宏大歷史觀來詮釋當前中國的社會主義建設事業和中國民族復興偉大使命的歷史地位，為人類文明發展做出中國貢獻。

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（編輯：蔡萬煥）