從《救風塵》的結局說起

鄭天楠

摘要：元雜劇《救風塵》的結局是一出喜劇，似乎又是一場鬧劇。本文以元雜劇《救風塵》的結局為發軔，對媒人在元雜劇中形象和地位做出了一番考量，并通過相關文獻簡要地追溯了媒人地位和身份的歷史沿革，由此闡釋了媒人在婚姻關系中頗具重要性的原因。

關鍵詞：救風塵;媒人;重要性

元雜劇是元代繁榮興盛的一種傳統戲曲形式，它既是文學史上的一座豐碑，同時也是研究元代社會風俗文化的寶庫。大多數元雜劇作品真實反映了當時的社會生活內容，以揭露社會黑暗，展現深刻的社會歷史現實為中心主旨，具有非常豐富的史學、社會學和民俗學價值。在閱讀元雜劇《救風塵》的過程中，筆者注意到州守李公弼在審理周舍休妻一案時，并沒有當事人宋引章的在場;相反，他僅僅憑借宋引章和安秀實的保親趙盼兒一面之詞，便判定了結果。從這一結局看來，媒人的話語似乎十分具有權威性，由此引發我對媒人在婚姻中地位的思考。本文擬通過分析元雜劇中媒人形象來考證其身份的重要性，并借助史料簡要闡述其原因。

一、《救風塵》結局之我見

《救風塵》是關漢卿的一部喜劇，講述的是妓女趙盼兒用風月手段拯救婚姻不幸的姐妹宋引章的故事。經由好姐妹趙盼兒做媒，妓女宋引章和窮秀才安秀實訂下了婚約，但后來卻受到有錢有勢的商人周舍引誘，不顧母親和姐妹的反對，毅然嫁給了周舍。顯然，由于自己的出身不好，她十分看重男方的背景，故不愿和窮書生一同受苦：“我嫁了安秀才呵，一對兒好打蓮花落！”誰料，婚前是“暑扇冬溫床”、“情腸甜似蜜”，婚后則飽受虐待，“朝打暮罵，看看至死”。最后，趙盼兒用精妙計謀誘使周舍寫下休書，成功救出了宋引章。

結局，周舍與趙盼兒兩人同去告官，趙盼兒向州守說：“宋引章是有丈夫的，被周舍強占為妻，昨日又與了休書，怎么是小婦人混賴他的！”對于這句話，我有兩點不解。首先，宋引章和安秀實僅僅是由趙盼兒作保，但并未真正成婚，又如何能稱“有丈夫”呢？其次，周舍并未強占宋引章，而是你情我愿，最多說宋受到了誘騙。這番說辭，雖說是出于正義，但在今日看來卻是偽證。隨后，安秀實配合來告官，州守便更相信趙、安二人的說辭了。可以理解的是，為了直入正題，作者有意弱化了周舍在審理中的聲音，所以他在審判過程中除開兩次叫冤外便再無一言。因此，州守在聽完趙、安二人的證詞之后，便憑借主觀判斷下了結論，甚至無須當事人宋引章的在場。這其中或多或少是有作者的刻意安排，也有因證據有限而導致官員錯下結論的司法弊端[1]，但媒人之言被官員認為可“堪為憑據”，正說明了當時媒人在一段婚姻關系中具有較高地位。那么，媒人在當時及歷史上婚姻中的地位和作用究竟如何呢？我們首先來看看元雜劇中媒人的形象。

二、媒人在元雜劇中的體現及其作用

媒人，也叫保親、媒妁、撮合山，有將近五十種稱謂，在元雜劇中并不鮮見[2]4。在元雜劇中，涉及媒人的作品有26部。根據媒人在劇中的表現，可以將他們粗略地分為兩類。一類作為正面人物出現，對促成婚姻起到了積極作用，凸顯了媒人對于婚姻成立的重要性;另一類作為負面人物出現，是傳統禮教的幫兇或牟私利者，同樣在婚姻成立程序中具有相當大的話語權。

（一）媒人作為正面人物出現

作為正面形象出現的媒人大多都不是職業媒人，有的是受人請托幫忙說親，有的是出于同情，成為男女方在禮教陰影下自由戀愛的傳聲筒。這其中最典型的當屬《西廂記》中崔鶯鶯的丫鬟紅娘，她私下里幫張生和鶯鶯書信往來、搭腔傳話，促成了一段美好姻緣。雖不是職業媒人，卻發揮著媒人的作用，甚至有過之而無不及。正因此，“紅娘”一詞在后世成為了媒人的代名詞，可謂是影響深遠。除此之外，媒人作為正面人物促成婚姻的劇本亦有不少，如《墻頭馬上》、《薦福碑》、《留鞋記》等等。

白樸的《墻頭馬上》中男女雙方墜入情網的情節和《西廂記》幾乎如出一轍，張千和李千金在后花園中一見鐘情，于是李千金央求丫鬟梅香將簡帖送與張千，約他夜里相見：“梅香，我央你咱，你勿阻我。將這一首詩送與那舍人。”梅香雖戲弄了一番主人，但最終還是成人之美：“（梅香云）俺小姐道來，今夜后園中赴期，休得失信。”[3]334--335又如馬致遠《薦福碑》：“（宋公序云）哥哥。您兄弟已行。別無他事。止有一女。未曾許聘他人。哥哥可有甚么好親事舉保。將來就勞哥哥主婚。成就這門親事。（范仲淹云）相公放心。我有一同堂小弟張鎬。論此生的才學。不在老夫之下。我若有書呈到于相公跟前。便成就了這門親事。”[3]577作為德高望重的大學者，劇中的范仲淹受人之托舉保親事，必然不會亂來，故推薦自己才學淵博的同堂小弟張鎬。同時，從他篤定地說“我若有書呈到于相公跟前。便成就了這門親事”，也能體現出媒人在婚姻成立過程中具有較大的話語權。

無論是像范學士這樣的“明媒”，還是如梅香和紅娘一般的“暗媒”，他們的身份和地位雖不盡相同，但保舉親事都是出于一片真心，對于婚姻起到了積極的促成作用。

（二）媒人作為負面人物出現

除了牽線搭橋、成人之美的正面形象以外，在元雜劇中還有不少媒人是丑態百出的負面形象。一方面，為了促成婚姻，有些媒人使用的手段無所不用其極;另一方面，一些職業媒人為謀取更多個人利益，對婚姻當事人進行欺騙，顯示出貪婪的嘴臉。

關漢卿《望江亭中秋切鲙》中，道觀里的白姑姑想要撮合侄子和寡婦譚記兒的婚事。雖說是出于好意，卻是在譚記兒不同意的情況下以“告官”相脅，逼得她被迫答應，[4]134這種“強買強賣”的手段只怕是十分惡劣的。又比如《破窯記》中，宵媒婆上場詩云：“說合先定千條計，花紅謝禮要十倍。打發的媒婆不喜歡，調唆的兩家亂一世。”[5]331為了促成婚姻，她準備好了無數花言巧語，并要求十倍謝禮;若是哪家讓她不高興，她便要兩頭調唆，攪和得兩家都雞犬不寧。《桃花女》中則有對這類媒人一針見血的評價：“[滾繡球]則你這媒人一個個，啜人口似蜜缽，都只是隨風倒舵，索媒錢嫌少爭多。女親家會放水，男親家點著火，你將那好言語往來收撮，則辦得兩下里挑唆。你將那半句話搬調做十分事，一尺水翻騰做百丈波，則你那口似懸河。”[3]1027這一段評價精辟獨到地概括了媒人見風使舵、巧舌如簧的丑態，反映出當時的媒人在群眾心中的地位并未和他們在婚姻中的重要程度相匹配。

以上例子說明，在元雜劇中，媒人兼具正面和負面形象。形象正面的媒人促成不說是兩情相悅，但至少是你情我愿的婚姻，很少會“強買強賣”;形象負面的媒人則憑借著自己身份的特殊性強迫婚姻締結或牟取暴利。但無論是好是壞，以上劇本都反映出媒人在當時婚姻成立程序中的作用是不可忽視的，具有較高的地位和話語權，否則一些媒人也無從使壞。那么，媒人地位的歷史根源是什么呢？我們將通過考察其歷史源流進一步查證。

三、媒人歷史淺溯

媒人是如何產生的，關于這一點，各家有不同的說法。陳顧遠認為，媒人是源于買賣婚中“買妻賣女”的中介[6]116;張敏杰則認為，由于宗法制度的形成，貴族士大夫們“恥于買女為妻”，經濟條件好的家庭也不愿賣女，所以媒妁這一角色應運而生[7];也有學者認為，媒人是在一夫一妻制確立后，婚姻逐漸由父母做決定時才產生的[8]。由于篇幅有限且未有共識，茲不贅述。我們在這里只談談有關媒人地位的歷史沿革。

媒人這一身份的重要性和我國傳統的禮儀觀念有關。受儒家思想影響，我國自古以來便十分重視禮儀，生活中大大小小的事情上至政祭教學，下至飲食起居，無不講究規矩和禮數，所以“自別于禽獸”。[9]15對于婚禮，更是不敢有絲毫怠慢和疏忽。《禮記·昏義》曰：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。”按陳顧遠先生所言，婚姻的目的以“廣家族繁子孫為主”，內助則為其次。[6]8正是由于婚姻對上關乎宗廟祭祀，對下關乎子嗣傳承，并使“男女有別”、“夫婦有義”、“父子有親”、“群臣有正”，是一切社會倫常的基礎，所以《禮記》將它當作“禮之本也”[9]1620。由于婚禮的意義之深遠，所以在程序和形式上必須隆重，因而有六禮，是謂“納采、問名、納吉、納征、請期、親迎”。而媒人在這六禮中幾乎是貫穿始終的。納采，是男方請媒人攜雁禮向女方正式提親;納采過后，仍需請托媒人詢問對方的生辰八字等基本信息;而后的四禮也都少不了媒人代辦協調。但歸根結底，他們代表的是雙方父母的要求和目的，最核心的作用還是保舉婚事。

媒，《說文》曰：謀也，謀合二姓者也。妁，《說文》曰：酌也，斟酌二姓者也。從字源的角度講，媒、妁的本意即為撮合兩家男女，使之成婚。有關“媒”的最早文獻記載始于周。《周禮·地官·媒氏》：“媒氏掌萬民之判。”鄭玄注：判，半也。得耦為合，主合其半，成夫婦也。[10]媒氏即掌管婚姻的官職，這一官職的職責在當時有細致的規定，包括登記男女的生辰八字、撮合婚事、聽斷爭訟等等。除了官方文書，我們亦可在當時的文學作品中對媒人的重要性和必要性得窺一二。《詩經·衛風·氓》有“匪我愆期，子無良媒”的句子，《豳風·伐柯》有“取妻如何？匪媒不得”之句，《齊風·南山》則說“取妻如之何？匪媒不得”。《孟子·滕文公下》：“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”可見，媒人自周朝以來便具有合乎社會倫理的正當性。自此，婚姻“無媒便不能自由婚配”的觀念已為人們所普遍接受。唐代時，媒妁之言被正式寫入法律，這一婚俗便從禮教約束上升到了法律約束層面，其地位進一步得到了鞏固和提高。《唐律疏議》中寫到：“為婚之法，必有行媒，”[11]同時還規定了針對媒人違律的刑罰措施，以約束濫用權力謀私的行為。說媒于是成了婚姻的法定條件之一，媒人的地位由此得到了有力的保障。元明清時期，該婚俗仍具有法律效力，直到辛亥革命推翻帝制才從法律中去除[2]60。時至今日，媒人在民間依然以職業和非職業的形式同時存在著，當然，這一婚俗已不再具有強制性。

前面提到，在元雜劇中媒人不乏丑惡的人物形象，這是其身份地位下降的體現。隨著周以后職業媒人的興起，說媒逐漸成為一項以收受利益為目的的活計，且多由中老年婦女充任。他們不擇手段為己謀私，由此造成其形象的減分。明代陶宗儀《輟耕錄》有所謂“三姑六婆”的說法，將媒婆與牙婆、虔婆等并稱，本身就是一種貶抑。但總體而言，媒人在當時的社會背景下仍具有很高的效力，僅僅是形象的跌落并不會對其地位造成太大影響。

四、小結

綜上所述，媒人在我國歷史上的婚姻程序中具有重要地位，其地位是統治者出于規范社會綱常倫理的需要所賦予的，是傳統禮教鉗制思想約束行為的一種體現。而媒人在人們印象中的由貴到賤則體現出人民對于這樣一種罔顧婚姻當事人意愿的包辦婚姻制度的懷疑和反抗，是對于傳統禮教的否定和批判（《救風塵》中宋引章拒絕保親而與周舍結婚在某種程度上也可以這樣理解）。因此，元雜劇中關于男女自由戀愛的劇本十分豐碩，在一定程度上反映了那個時代人民對戀愛自由和婚姻自由的愿望。但無論如何，媒人在我國歷史上很長一段時間內曾承擔著重要的職責，這是不可否認的。

參考文獻：

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[10]李學勤.十三經注疏·周禮注疏（上）[M].北京：北京大學出版社，1999，360.

[11]長孫無忌.唐律疏議[M].北京：中華書局，1983，255.