新時代鞍山市岫巖東北大鼓的傳承與發展問題研究

張微微

【摘要】岫巖東北大鼓又名“大鼓書”，是流傳于中國東北地區的傳統民間說唱藝術，距今已有200多年的歷史，經過長期的演變和發展，形成了獨具特色的的音樂特征和人文價值，在中國鼓詞藝術中具有十分重要的地位。但由于受到多種因素的影響，目前已經面臨瀕危的狀態，亟待搶救和保護。因此，本文以岫巖東北大鼓為切入點，通過傳承現狀的反思，提出新時代鞍山市岫巖東北大鼓的傳承與發展意見，真正做到守住初心、保持敬畏心、以匠心傳承藝術！

【關鍵詞】岫巖東北大鼓;傳承;發展

【中圖分類號】G623.3? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

岫巖東北大鼓是岫巖滿族人們喜聞樂道的傳統音樂形式，它起源在民間、發展在民間、活動在民間，延續生存于岫巖滿族人們之中，構成了群眾性自娛自樂的民間藝術體系，在民眾中具有旺盛的生命力，極具鮮明的民族特征和地方特征，具有十分重要的保護和傳承價值。

一、岫巖東北大鼓的起源與發展

岫巖東北大鼓是東北大鼓的分支，與滿族說唱“子弟書”具有一定的淵源關系，萌發于清代道光年間，主要代表人物為活躍在岫巖南部的楊家堡弦子書藝人楊福祥，其手持三弦、腳踏節子板，一邊彈一邊唱，可謂是岫巖大鼓的原型。清末民初伴隨傳統曲藝藝術的交融和流傳不斷形成，主要代表人物為蓋縣藝人韓忠武父子和劉丙洲，為岫巖東北大鼓的發展夯實了根柢。20世紀40年代岫巖東北大鼓在吸收大量“奉派”唱腔的同時，創新了獨具特色的板式唱腔，加強了表演中人物形象的刻畫，形成了別具一格的音樂風格。新中國以來，在國家的扶植下不僅專業技能不斷提升、各具特色，新作層出不窮，從藝人員不斷擴充，甚至已成為一種專職職業，主要代表人物為趙樹胤、唐國志、崔廣烈和馬德廉等。1980年隨著政治經濟文化的復蘇，當地文化部門也開始逐步改變思維、將扶植和發展放在首要地位，岫巖東北大鼓逐漸蘇醒，不僅藝人們重溫就業，而且舉辦了相關的培訓組織，培養了一大批新生力量。但是改革開放以后，隨著西洋音樂和傳媒的發展，岫巖東北大鼓再次走向衰落，淡出青年一代的視野，并隨著藝人的接踵逝世，面臨消亡。近年來，隨著中國非物質文化遺產保護的全面開展，岫巖東北大鼓進入搶救階段，不僅創立了岫巖東北大鼓協會、興辦了岫巖東北大鼓活動基地，而且組織了培養訓練和交流活動。

二、岫巖東北大鼓的傳承現狀

2006年，東北大鼓被列入國家文化部第一批“非物質文化遺產保護名錄”。2008 年，遼寧省岫巖滿族自治縣的東北大鼓也進入了國家級“非遺”保護名錄。岫巖東北大鼓作為活態和無形的非物質文化遺產，是廣大岫巖人民群眾創造出來的底層民間生活文化，不僅呈現了本地區民族的本體實質和本性特征，這展現了地方文明的多樣化，極具凝聚力和親和力，十分值得研究、傳承和保護的。但經過岫巖東北大鼓的田野考察，卻發現了許多不足之處。

首先，中國多數博物館內有關音樂類的非物質文化資料保存較少。遼寧省博物館內無非物質文化遺產的展臺;非物質文化遺產博物館及基地或只有牌匾，或僅社區在申辦之中，很難查證資料。鞍山博物館內有專門非物質文化遺產的展區，里面展示了鞍山市非物質文化遺產名錄、非物質文化遺產代表性傳承人名錄以及代表“非遺”和傳承人極少的簡介及圖片。岫巖滿族博物館需提供身份證（除休息時間）才能進入，但沒有相關“非遺”資料;岫巖非物質文化遺產博物館不對外參觀，需憑借單位介紹信才能進入，內部展示了岫巖代表“非遺”和傳承人少量的簡介及圖片，缺少相關的文字記載和影音資料。

其次，由于非物質文化遺產是活態且無形的，極易被忽視，損害后不能及時發現。

再次，傳統岫巖東北大鼓的表演無法滿足現代年輕人的審美要求，導致書館陷于經營的窘境、傳統曲調和唱詞的丟失，以及大量欣賞觀眾的流失。

最后，其傳承方式為口傳心授，傳承人大都已人老力衰，年輕人又不愿學習，導致無人可傳，一旦消失變蹤跡全無。

缺乏傳統文化教育，導致相關知識和情感積淀的匱乏，岫巖東北大鼓這一非物質文化遺產目前已處于瀕危境地，搶救和保護已刻不容緩！

三、岫巖東北大鼓的思考和意見

根據岫巖東北大鼓的考察情況，使我深深陷入了思考之中。血脈相連的中國文化、年深日久的集體記憶，維系著我們千年不滅的民族精魂。岫巖東北大鼓數千年的文化遺產是岫巖人民共同的累積和財富，使我們不再是無根的浮萍、隨風的草籽，但如今的傳承和發展令人著實擔憂。所以，進一步提高人們對非物質文化遺產的保護意識，加強非物質文化遺產的保護工作勢在必行。只有真正做到愛、保護和傳承，才能讓每個人都能夠“品其味，享其樂，憂其存，為其役”。

第一，借鑒其他國家的成功經驗。最先關注非物質文化遺產的國家是日本和韓國。1950年，日本首先頒布了《文化保護法》，提出“無形文化財”的涵義，并以法律方式規定了范圍。1962年，韓國頒布了《文化財保護法》，并于1967年將江陵端午祭申請為韓國“重要無形文化財”，至今已有百余項非物質文化遺產。經過近70年的實踐和總結，他們均作出可喜的成果，也是世界上“非遺”保護較好的典范。可以通過深入研究、吸取經驗，為己所用。

第二，發揮國家及地方政府的主導作用。以博物館的形式建立數據庫，通過文字、圖片和錄像等多種形式保存岫巖東北大鼓的相關資料;加快制定非物質文化遺產之岫巖東北大鼓的立法保護，逐步形成科學的體系和項目保護。

第三，加強保護“非物質文化遺產”的全民意識。只有全國人民意識到文化傳承的重要性，才能從本質上加強搶救和保護的力度。

第四，挖掘民間藝人，注重傳承者的培養。傳承人是不可再生的人力資源和希望所在，正所謂“傳人在，傳統藝術在”。所以必須加強傳承人的挖掘和保護力度。

第五，借助傳播媒介推廣宣傳，重視音樂文化的流傳。現代社會進入多元化發展階段，社會媒體充斥著年輕人的視覺和聽覺感官。我們可以通過“說唱館”與媒體網絡的互動，擴大岫巖東北大鼓的全方位推廣;還可以通過各類比賽，挖掘人才、激發興趣。

第六，借助教育力量，普及音樂及受眾群體。我們可以借助教育的力量，從幼童抓起、延續教育，不僅使岫巖東北大鼓這一傳統藝術深植于心，而且從小培養孩子們對本國、本民族非物質文化遺產的保護和傳承意識。此外，我們可以通過高等院校通識課的開設，使其更加廣泛化、合理化。

最后，汲取姊妹藝術的傳承經驗、豐富岫巖東北大鼓的藝術內涵和音樂創作。說起曲藝，人們都會想起東北的“二人轉”，這種藝術形式曾經也經歷了同樣的困境。但是他們沒有停止自己的腳步，不斷結合時代的步伐、年輕人的審美取向，不斷改良和創新，不僅登上中國春節聯歡晚會的舞臺，而且走出國門、邁向世界，讓更多的人重新認識和接受了這一傳統表演藝術。我們可以從這樣的姊妹藝術中吸取經驗，使我們的岫巖東北大鼓走出困境。

岫巖東北大鼓是岫巖非物質文化遺產之一，是珍貴的、具有重要價值的文化資源，是勤勞的岫巖人民共同創造的歷史見證，是智慧與文明的結晶，是傳承人類文明的重要載體，蘊含著岫巖人民特有的精神價值、思維方式和文化意識。當前，這種傳統技藝瀕臨消亡，加強非物質文化遺產保護已經刻不容緩，讓我們積極行動起來，自覺傳承民族文化，留住我們的精神家園，為弘揚傳統文化付出一份力。

參考文獻

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