馬克思恩格斯正義思想的雙重維度探析

劉永安

（南京師范大學泰州學院 江蘇 泰州 225300）

馬克思恩格斯正義思想的研究中存在種種爭論與分歧，其部分原因是就正義談正義，沒有把正義置于更為基本的道德理論的基礎之上。事實上，如果不對馬克思恩格斯道德思想當中的基本問題先行梳理和澄清，關于他們正義的看法和結論就有失理據而成為無根之飄萍，因此，先行厘清馬克思恩格斯道德思想的基本問題，然后在此基礎上再對正義問題予以探析，方能使正義問題在不孤立于馬克思恩格斯整體道德語境的前提下獲得一種真實的理解。

一、馬克思恩格斯道德思想當中的一個重要區分

馬克思和恩格斯對待道德的態度表面上看來存在似是而非的矛盾沖突。他們一方面批判道德，另一方面，在他們的著作中又飽含著大量的道德判斷。這就使得好像他們一方面批判和拒絕道德，另一方面又訴諸了道德。其實這個所謂的“道德沖突”是個偽命題，這二者不僅不沖突，而且正是在這個看似“沖突”的命題中蘊含著馬克思恩格斯道德思想當中最為重要的一個區分。

在歷史唯物主義語境中，道德與意識形態密切相關，而這層關聯正是理解馬克思和恩格斯是在何種意義上批判道德的關鍵。意識形態在不同的語境中含義有別，其中一種是指對世界和存在的一種唯心的解釋方式，是顛倒了社會存在和社會意識關系的虛假觀念。恩格斯將之稱之為“玄想”，并說：“它不是從現實本身推論出現實，而是從觀念推論出現實。”[1](P437)馬克思和恩格斯對這種與歷史唯物主義截然相反的顛倒了的世界觀持有明確的批判態度，他們對于道德說教的批判直接以此為基礎并與這種批判保持一致。眾所周知，在歷史唯物主義的框架下，馬克思和恩格斯把階級社會中的道德表述為是意識形態的一種形式，這種表述側重于強調道德觀念是現實的物質生產方式以及由之所產生的不同階級利益的反映，它們之間的關系是現實決定觀念，而不是相反。馬克思和恩格斯之所以批判道德說教，正是因為道德說教違反了歷史唯物主義的這一原則。馬克思和恩格斯更多的是強調從經濟社會發展的內在矛盾和規律中尋求改造社會的具體方式和根本途徑，他們強調道德應該建立在事實和理性基礎之上，而不是抽象地脫離現實的物質生產關系談論道德，并將道德說教當作改造社會的主要良方。這是馬克思和恩格斯批判道德的第一層用意，這樣一種批判顯然是以他們對唯心的意識形態的批判為基礎并與之相一致的。在歷史唯物主義的解釋方式中，意識形態的另一種理解是指社會結構當中作為觀念形態存在的上層建筑。這里的意識形態是在描述的意義上使用的，因此它是中性的并不帶有褒貶的色彩，但是在階級對抗性的社會里，占統治地位的主導性的意識形態只能是反映并為統治階級利益服務和辯護的意識形態，而在表面上它以反映社會普遍利益為外衣，因此具有虛偽性和欺騙性。馬克思和恩格斯把這種意識形態稱之為“有目的的虛偽”或“社會的普遍虛偽”，這種意識形態就帶有了貶義的色彩并成為了馬克思和恩格斯批判的對象。與此相應的是，在階級社會里，占主導地位的道德觀念因其屬于意識形態的范疇，自然就是馬克思和恩格斯批判的對象，在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯曾說：“法律、道德、宗教在他們看來全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”。[2](P283)這句話中的道德顯然是特指階級社會中取得統治地位的道德，它雖然聲稱毫無偏私地代表或反映社會的普遍利益，但它實質上是為統治階級利益辯護和服務的，因此它帶有欺騙歪曲的色彩，并具有意識形態的功能。對這種有特指含義道德的批判是馬克思和恩格斯批判道德的第二個方面，從這一方面來看，馬克思和恩格斯對于道德的批判與他們對于意識形態的批判也是一致的，他們對意識形態道德的批判實際上是意識形態批判的延伸或者說具體化。概言之，馬克思和恩格斯批判道德的邏輯顯然是先把階級社會的道德歸入意識形態的范疇，然后在意識形態批判的基礎上展開對道德的批判，對道德的批判本身就是意識形態批判的一部分，離開意識形態的批判，對道德的批判就不能獲得獨立的理解。可見，馬克思和恩格斯對道德的批判并未躍出意識形態批判的框架，其中所涉及的道德都是意識形態范疇內的道德。意識形態范疇內的道德是在事實和描述的意義上對道德的一種社會學解釋，它解釋了意識形態道德的起源、功能和作用，這些解釋只涉及道德的事實層面，這種對道德起源和功用的事實陳述既不等于是對這種觀念正當性的論證，也不涉及道德的規范性和應然性問題。因此，馬克思和恩格斯對道德的批判是有特定對象和特定邊界的，決不能因為他們批判過道德就輕率地斷言他們據斥一切道德，并錯誤地認為他們沒有表明自身道德價值立場的規范性的道德。

事實上，屬于道德社會學范疇的有關意識形態道德的論述以及對其的批判只是馬克思恩格斯道德思想當中的一個方面而不是全部。一個不爭的事實是，馬克思和恩格斯終其一生都對奴役人類和阻礙人類自治的非人道的資本主義社會體系予以嚴厲的道德譴責。這其中正蘊含著馬克思恩格斯道德思想當中的另一個基本問題，即他們持有的道德立場和他們賴以進行價值判斷的規范性道德的問題。馬克思和恩格斯之所以能夠既主張唯物史觀及其相應的意識形態道德理論，同時還能夠進行道德的價值判斷，皆源于他們道德發展和進步的觀念。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯就說：“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。……因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形態，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。”[2](P292-293)這就意味著把道德說成是意識形態的一種形式其實是在階級社會特定的背景下的一種論斷，在前階級社會和無階級社會道德褪去意識形態的外衣是完全可能的。恩格斯在《反杜林論》中就談到了超越階級對立的“真正人的道德”，并說：“只有在不僅消滅了階級對立，而且在實際的生活中也忘卻了這種對立的社會發展階段上，超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德才成為可能。”[3](P100)由此可見，道德可以躍出意識形態的藩籬，隨著生產方式和社會形態的變革道德展現出一幅不斷發展的歷史圖景。不僅如此，恩格斯還進一步指出了道德發展中的歷史進步，他說“沒有人懷疑，在道德方面也和人類知識的所有部門一樣，總的來說是有過進步的。”[3](P100)這種道德發展展現出來的進步性賦予了道德評價的可能性。因為與不同生產方式相適應的道德原則盡管是多樣的，但并不是同樣合理的或者在優越性上是不可以比較的，它們在有限地實現“真正人的道德”的歷史過程中表現出一種道德進步的階梯性，因此完全可以根據它們在不同歷史條件下對“真正人的道德”實現的限度和充分性進行比較。譬如近代的“放足運動”就比封建的裹腳更具有道德的合理性，新時期的戀愛自由就比舊社會的買賣婚姻更具道德的合理性，因此，馬克思和恩格斯對道德的意識形態解釋并沒有窒息道德的批判力量，承認道德原則事實上的多樣性和相對性并不意味著道德價值判斷上就是道德相對主義，在堅持歷史唯物主義以及立足于其上的意識形態道德理論的前提下，在不借助抽象的、永恒的道德原則的前提下，道德評價的有效性和客觀性是完全可以得到保證的。

綜上所述，在對道德的批判和對資本主義的道德批判這兩種不同語境中道德所指稱的對象并不相同，馬克思和恩格斯批判的是道德說教和虛偽的、帶有欺騙性的意識形態的道德，而在對資本主義的道德批判中訴諸的卻是他們所認同的規范性的道德。因此，對于道德的批判和對資本主義的道德批判實質上是不相矛盾的。馬克思和恩格斯對于道德的批判是在意識形態批判的框架內發生的，批判道德說教旨在表明他們歷史唯物主義的態度；批判意識形態的道德表明他們并未在道德價值判斷問題上采取道德歷史主義的態度，即將歷史的必然性不加分析地接受為道德的正當性，這恰恰說明馬克思和恩格斯有自己的價值立場和他們所認同的規范性的道德，他們并沒有將事實與價值相混同。這種事實與價值的區分正構成了馬克思恩格斯道德思想最為基本的兩個方面，即道德事實陳述與道德價值判斷。前者是基于歷史唯物主義以及意識形態理論所揭示的事實層面的道德社會學，這種陳述旨在對道德多樣性和相對性事實做出一種解釋，其中并不涉及道德規范性問題。后者是非意識形態層面的涉及價值和規范的道德價值學說。這兩個方面既不等同也不相互抵牾，它們共存于馬克思和恩格斯的道德思想當中，構成了馬克思恩格斯道德思想統一的整體。

二、法權正義解釋路向對馬克思恩格斯正義思想的誤解

對馬克思恩格斯正義思想的闡釋不能也不應脫離馬克思恩格斯道德思想的整體語境，上文提及的馬克思恩格斯道德思想當中事實與價值的基本區分表現在正義問題上就是解釋性正義與規范性正義的區分問題。這一區分是否存在和成立就成了能否準確理解馬克思恩格斯正義思想的一個首要的和關鍵性的問題。對此問題歷來頗有爭議，艾倫·伍德是反對存在這種區分的典型代表，他把馬克思的正義解讀為法權正義。在伍德的理解中，正義作為一種依附性因素是不能脫離具體的制度語境和特定的生產方式來理解的，“正義不取決于人類行為與利益的普遍一致，而取決于受歷史條件制約的生產方式所提出的具體要求。”[4](P257)正義是一個相對于特定生產方式而言的、上層建筑當中的屬于道德范疇的一個重要社會因素，正義就是一個法權概念。伍德不僅在描述的意義上對正義做出了如上的事實判斷，而且還認為在這種解釋中包含著馬克思正義判斷的標準，因此，這種解釋同時也是評價性的并具有規范的意義。他說：“行為或制度的正義性就在于，它在這個生產方式中對這個情境的具體適應”，[4](P257)這里他實際上提出了一個判斷行為或制度是否正義的價值標準，即行為或制度當且僅當符合了占主導地位的生產方式時才是正義的。這就是說在伍德的理解中，馬克思解釋意義上的正義和規范意義上的正義是合二為一的。正義只能在與生產方式相對的意義上才能得到理解，正義的評價不能躍出法權的界限。由此出發，伍德繼而認為不同正義原則之間的優越性是無法比較的，“新的生產方式并不比舊的生產方式‘更加正義’，它僅僅只是以自己的方式表現正義。”[4](P270)這里伍德實際上主張適應不同生產方式之間的正義原則可以是同樣正當的或是合理的，它們之間的優越性和合理性無從判斷。由此可見，伍德在不同正義原則的優劣性問題上持有一種元倫理相對主義的觀點。這里權且把伍德為代表的這種解讀稱之為法權正義的解釋路向。

法權正義的解釋路向對正義的解讀僅僅局限在意識形態道德的框架之內。在其中，作為法權概念的正義是內在于一定生產方式的依附性因素，因此，特定的正義原則對于與其相適應的那種生產方式或整體的社會制度本身并不具有批判性的規范力量，而且用一種外在于生產方式的正義原則進行正義評價是沒有效力的。這種正義評價不能躍出法權界限的認知就從根本上使正義喪失了批判的力量，致使從正義的道德角度批判資本主義成為不可能的了。法權正義的解釋路向實質上只觸及到了馬克思恩格斯道德社會學的層面。誠然，在階級社會里，在意識形態道德的意義上，正義是一個法權概念，從這個角度講，法權正義的解讀具有一定的合理性，但法權正義思想絕非馬克思恩格斯正義思想的全部，如果僅僅在法權或者意識形態的范疇內理解正義，就會對已在上文中闡明的馬克思恩格斯的道德價值學說視而不見。事實上，對法權正義思想的過度闡釋掩蓋了馬克思恩格斯正義思想當中的一個重要區分，即解釋性正義與規范性正義的區分，對這種區分的忽視導致了其后一系列的對馬克思恩格斯正義思想的曲解和誤讀。馬克思和恩格斯確實說過：“權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發展”[5](P19)，“只要與生產方式相適應、相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是不正義的。”[6](P379)但這些觀點只是社會學意義上的論斷，馬克思和恩格斯法權正義的思想，即正義內在于一定生產方式的思想是對主導正義觀的一種解釋和事實的陳述，這里馬克思和恩格斯只是解釋在特定的生產方式下什么被看作是正義的，以及某種特定的正義概念是如何占據主導地位的，但它們并不代表馬克思和恩格斯本人的評價立場。馬克思和恩格斯曾說：“剝削才是社會革命要通過消滅資本主義生產方式來加以消滅的根本禍害。”[7](P143)從馬克思恩格斯對剝削和資本主義生產方式激烈的批判態度中可以看出，他們并未接受資本主義主導的正義標準。聯系意識形態批判理論當中對于意識形態道德的批判，馬克思和恩格斯怎么可能在正義問題上將他們批判過的、具有意識形態功能的主導的正義原則當作自己進行道德判斷的標準呢？在《國民經濟學批判大綱》中，在談到批判資本主義商業道德的標準時，恩格斯就沒有訴諸資本主義主導的道德標準，他認為這種批判既不能以資本主義經濟為標準，也不能以舊經濟制度為標準，而要“從純粹人的、普遍的基礎出發來看問題”。[7](P445)事實上，與馬克思恩格斯基本道德理論相一致的是，在正義問題上，解釋和評價，或者說事實與規范在馬克思恩格斯那里也是分開的。法權正義的解釋路向對正義的分析方法是非辨證、非歷史的形而上學的方法，它只看到的了正義的社會性決定因素，而忽視了正義的階級性決定因素，而且忽視了道德的發展和歷史進步性以及不同歷史情境下正義原則道德價值的可比較性。事實上，正如胡薩米所言：“對道德規范起源的描述性解釋并沒有給運用這些規范進行評價設置邏輯的限制。”[8]馬克思和恩格斯不僅看到了正義原則在事實上的層級性，而且也揭示了正義原則在價值上的等級性。按照歷史唯物主義原理以及與之相應的意識形態理論，包括正義在內的道德原則和觀念是對一定的生產方式所決定的生產關系以及由此所產生的階級利益的一種反映，因此，建基于不同生產方式的不同社會擁有不同的正義原則，從而正義原則在事實上表現為相對性和歷史的層級性。但不能因此就認為這些正義原則具有同等的合理性，它們之間的優劣性是不能進行比較的。對此，尼爾森就指出：“一定的道德觀念對于決定它產生的生產模式的相對適應并沒有說明充分發展了的生產模式對于先前的生產模式就不存在進步，……我們不僅可以說明一定的準則是功能性的適應一定的生產模式的，而且能夠說明建立在新的發展了的生產模式基礎上的社會制度是優越于先前的同樣功能性地適應于它們的生產模式的那種制度。”[9](P38)就正義實現的充分性和廣泛性而言，基于不同生產方式和社會制度的不同的正義原則在正義實現的范圍和實現程度方面是存在區別的，即不同正義原則所反映和代表的階級、階層或群體利益的范圍大小不同，不同正義原則在對自由、平等、人道、自我實現、自治等價值的實現程度和實現范圍也不盡相同。在《哥達綱領批判》中，馬克思就對幾種不同的正義原則進行了比較，他在闡述共產主義的早期階段即社會主義階段的正義原則“按勞分配”時，不僅指出了這種原則對于資本主義財富收入分配方式的進步性，同時還指出了它相對于需要原則的缺陷。馬克思的這一看法實際上也得到了承認“道德進步”的恩格斯的呼應，這就足以說明“這些原則是按照等級次序排列在一個發展的格局當中，而且這些社會是逐漸地向更高級的、更為正義的社會形態發展的。”[9](P290-291)可見，不同的層級正義在價值上是有等級之分的，它們的道德優劣性是可以比較的。正因此，馬克思和恩格斯在承認正義的法權結構的同時，也完全可以對一種生產方式或社會制度的整體進行正義與否的道德評價，法權正義的解釋路向把正義解讀成是一種缺乏批判性的、保守性的和惰性的依附性社會因素是錯誤的。事實上，馬克思和恩格斯在強調歷史變革的客觀條件時，也強調主觀覺悟的意義。在階級斗爭中，道德信念有時能夠起到某種解放的作用，“在無產階級的意識轉變中，這些觀念發揮了批判性的作用，它們為無產階級意識賦予了否定的力量，使之成為革命變化的能動因素。”[8]因此，把諸如正義與非正義的道德言談斥之為意識形態，把馬克思和恩格斯的道德說辭說成是情感的流露或者宣傳的辭令，就會對他們規范性的和評價性的斷言視而不見，這必將淡化和削弱馬克思恩格斯道德譴責資本主義的意義和重要性。

總之，僅僅從法權的角度解讀馬克思恩格斯的正義思想是只看到了其中的解釋性維度，而忽略了其中的評價性維度。這種忽略無形中將馬克思恩格斯的道德價值學說降格為道德社會學，造成了解釋意義上的主導性正義與馬克思恩格斯自己所認同的規范性正義的混淆，造成了正義原則事實上的相對性與正義價值判斷上的相對主義的混淆，并且使正義本身喪失了本有的批判力量，從而把太多的超出馬克思恩格斯文本的解釋硬塞給了馬克思和恩格斯，造成了對馬克思恩格斯正義思想的種種曲解。

三、馬克思恩格斯正義思想的真實圖景

馬克思恩格斯正義思想的闡釋不僅不能脫離馬克思恩格斯整體的道德語境，同時還要關照馬克思主義其他核心理論的大背景。從上文的分析來看，馬克思和恩格斯實際上對道德的看法始終堅持了歷史的分析原則和辯證的分析方法，他們的包括正義在內的道德思想與歷史唯物主義和辯證法的基本精神是相一致的。歷史唯物主義以及意識形態理論是他們解釋道德事實的基礎，這是馬克思和恩格斯道德社會學的理論根基。辯證的分析方法又能使他們看到道德的歷史演變以及在這種演變當中所暗含的道德進步，他們的道德立場和價值判斷正是出自這個視角，立足于這個視角衍生出了馬克思恩格斯的道德價值學說。因此，馬克思和恩格斯的道德理論兼具有解釋和評價的雙重品質，這種雙重性是理解馬克思恩格斯正義思想的基本前提。

基于以上前提，在理解馬克思恩格斯正義思想時，將解釋性正義與評價性正義區分開來，也就是將馬克思恩格斯對于正義原則的解釋與馬克思恩格斯自己的正義立場區分開來是有必要的。在馬克思恩格斯的正義思想當中，既包括道德社會學意義上的正義觀，即法權的層級正義觀，也包括規范性意義上的正義觀，即辯證發展的等級正義觀，二者統一于馬克思恩格斯的正義思想當中，但存在明顯的區別。法權的層級正義觀只涉及道德社會學的層面，其中對正義的解釋只停留在事實和描述的層面。辯證發展的等級正義觀是馬克思恩格斯道德價值學說的內容，它直接關涉到馬克思和恩格斯本人的價值判斷問題。就馬克思恩格斯對于正義原則所做的道德社會學的解釋而言，不同的生產方式有其與之相適應的不同的正義原則，正義原則在歷史中會呈現為不同的層級，也因此，正義在事實的層面具有相對性特征。但是承認正義在事實或描述意義上的相對性，并不等同于在價值判斷時就是相對主義的。法權不應該是理解正義時的一個不可逾越的限制，事實上，馬克思和恩格斯在承認法權結構的基礎上，也在非法權、非意識形態的意義上比較了不同正義原則的優劣性和等級性，而這種優劣性和等級性是可以通過理性的分析得到客觀的證明的。前文提到的，在《哥達綱領批判》中，馬克思就對幾種不同分配正義原則的優劣等級進行了比較。恩格斯在《反杜林論》中對封建貴族、資產階級以及無產階級這三大類道德評價時曾說：“哪一種是合乎真理的呢？如果就絕對的終極性來說，哪一種也不是；但是，現在代表著現狀的變革、代表著未來的那種道德，即無產階級道德，肯定擁有最多的能夠長久保持的因素。”[1](P434)可見，隨著歷史的變遷，包括正義在內的道德原則也在發生著轉變，但這些具有相對性特征的包括正義在內的道德原則之間并不是沒有可比性。社會的發展將為正義的充分性和廣泛性開放更多的可能性空間。因此，在歷史發展的長河中，正義本身也展現出一幅辯證發展的歷史圖景。馬克思和恩格斯正是站在正義辯證發展的角度，結合具體的歷史條件和歷史情境，以是否能夠更為充分、廣泛地實現正義為圭臬來評價生產方式和社會制度的正義性的。“這種解釋是情境主義的，它否認存在一種可以在任何情境中都可以應用的、單一的正義原則或正義體系。但這種解釋是客觀主義的，它承認在一種情形中的正義原則及其實踐優越于另一種情形中的正義原則及其實踐。”[9](P291)因此，在事實層面承認正義原則相對的層級性，絲毫不妨礙承認正義在價值次序上的等級性，伍德等人否認不同正義原則之間的優劣性和等級性，實際上陷入了相對主義的一種變種，即生產方式的相對主義。正義完全可以作為一個規范性的道德評價語詞來對社會制度或生產模式進行道德的評價，對于資本主義也完全可以站在正義更為充分或優越的角度予以評價。實際上，在對資本主義正義與否的評價中，馬克思和恩格斯既沒有訴諸絕對的、超歷史的標準，但也沒有簡單地采取資本主義社會主導的正義標準，或者受相對意義上資本主義正義原則的限制，而是對資本主義正義與否做出了一種情境主義的客觀解釋。相對于先前的社會以及與其相適應的正義原則，資本主義帶來了正義和權利的進步，但是隨著歷史條件的變化，新的、更高級的、可供選擇的社會形態應運而生，伴隨而來的是新的道德觀念和正義原則，在這種情境下，正義的實現將更為充分和廣泛，資本主義就顯示出了其歷史的局限而不再是正義的了。因此，在具體的情境中，資本主義的正義與否是可以形成客觀地結論的，馬克思恩格斯拒絕絕對的、超歷史的正義原則，但也并未因此就倒向相對主義的泥淖，也并未因此否認客觀理性地進行正義評價的可能性。

綜上所述，在談論馬克思恩格斯包括正義在內的道德問題時，既要注意事實陳述和價值判斷、相對性和相對主義之間的區別，同時也不能人為地在它們之間設置一條非此即彼的不可逾越的鴻溝。一方面，馬克思和恩格斯既對正義做出了一種社會學的解釋，同時也在這個基礎上表達了他們對正義評價性的或規范性的意見。另一方面，馬克思和恩格斯承認正義具有相對的特征，反對訴諸非歷史的、抽象的正義原則，但并沒因此就滑向相對主義，而是堅持了道德評價的客觀性。這兩方面都不應該被看作是彼此割裂或矛盾的，而應該被看作是相容的和統一的。只有這樣才能保證包括正義在內的馬克思恩格斯道德思想的整體一致性，也才能保證馬克思恩格斯的道德思想與馬克思主義其他核心理論的相容性。