論中國化馬克思主義理論創新的四大維度

胡小恒 王讓新

（電子科技大學馬克思主義學院 四川 成都 611731）

不斷進行和實現理論創新是馬克思主義的鮮明品質，是時代和無產階級人民群眾實踐的根本要求。習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年的大會上強調，馬克思給我們留下的最有價值、最具影響力的精神財富，就是以他的名字命名的科學理論——馬克思主義。這一理論雖已歷經兩個世紀，卻仍能像壯麗的日出，閃爍著穿越時空的真理光芒，照亮人類社會前進的道路。馬克思主義何以能閃爍著超時空的真理光芒？對這個問題的回答實際上既是對馬克思主義何以能隨時間和實踐的發展而不斷創新的回答，也是對新時代我們黨何以仍要繼續堅持和發展馬克思主義這個時代課題的回答。回答的如何，直接關系著馬克思主義在當代中國的命運，關乎著中國共產黨和中國人民的前途命運。對此，習近平總書記有著非常清醒的認識，并給出了明確的答案。他指出，馬克思主義是科學的理論，創造性地揭示了人類社會發展規律，為人民指明了實現自由和解放的道路；馬克思主義是人民的理論，指明了依靠人民推動歷史前進的人間正道；馬克思主義是實踐的理論，指引著人民改造世界的行動；馬克思主義是不斷發展的開放的理論，能夠始終站在時代的前沿。科學性、人民性、實踐性、開放性，這是習近平總書記對馬克思主義的科學判斷和準確把握，深刻回答了馬克思主義何以能永恒閃耀著真理的光芒，新時代我們黨何以要繼續堅持和發展馬克思主義，以及要堅持和發展什么樣的馬克思主義等重大時代課題。習近平總書記的這一重大論斷，不僅實現了對馬克思主義理論最簡潔、最準確的概括，同時也為我們深刻揭示了馬克思主義理論自身在長期發展創新中所呈現出的四大維度，為我們指明了馬克思主義理論創新的根本方向，顯明了馬克思主義理論創新的根本動力，澄明了馬克思主義理論創新的根本前提，闡明了馬克思主義理論創新的根本表現，成為我們黨在新形勢下繼續推進中國化馬克思主義理論創新的科學指南。

一、“科學性”構成了中國化馬克思主義理論創新的特殊內涵

我們講，馬克思主義是科學是真理，首先是指其對客觀對象的正確反映，即對自然、社會和人類思維發展一般規律的正確反映，尤其是對資本主義發展規律、由資本主義向社會主義轉變和由社會主義向共產主義發展規律的正確認識。我們黨強調堅持以馬克思主義為指導，說到底就是為了保障黨所領導的事業能夠始終按照客觀規律的規定來進行。因為無論是誰，無論是什么樣的事業，只要違背了客觀規律，就必然會受到客觀規律的懲罰，就一定會遭到最終的失敗。當然，我們黨也認識到，馬克思主義所揭示的是整個世界即自然、社會和思維發展的一般規律，而不是對某一事或某一物的認識，因而在其實現過程中必然會由于各種各樣的情況而有所變化。誠如馬克思本人所言，“極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果”[1](P466)。此外，就馬克思主義所揭示的社會形態更替規律來看，只有在漫長的歷史發展中才能顯現其客觀規律性。所有這些，無疑都決定了我們黨對馬克思主義理論不斷進行創新的必要性。

縱觀當今世界，重視創新強調創新，是當今世界的一大潮流。不過，我們黨強調馬克思主義理論必須隨著時間和實踐的發展而創新，絕不是為了趕時髦，更不是為了淺薄的“標新立異”，本質上是要在新的歷史條件下繼續深化馬克思主義關于自然、人類思維發展規律的認識，并最終統一到對人類社會發展中的資本主義發展規律，由資本主義轉向社會主義、由社會主義轉向共產主義發展規律的正確反映上來。列寧講，“馬克思和恩格斯的具有世界歷史意義的偉大功績，在于他們用科學的分析證明了，資本主義必然崩潰，資本主義必然過渡到不再有人剝削人現象的共產主義”[2](P81)。毛澤東指出，“我們的黨從它一開始，就是一個以馬克思列寧主義的理論為基礎的黨，這是因為這個主義是全世界無產階級的最正確最革命的科學思想的結晶。[3](P1093)”習近平總書記強調，“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義”[4]。通觀人類近代以來的歷史，馬克思主義理論之所以對世界各國社會主義者具有不可遏止的吸引力，歸根結底“就在于它把嚴格的和高度的科學性同革命性結合起來，并且不僅僅是因為學說的創始人兼有學者和革命家的品質而偶然地結合起來，而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中。[2](P213-214)”馬克思主義理論科學性、真理性與革命性的統一既構成了其最基本的特征，事實上也規定了包括中國化馬克思主義在內的馬克思主義理論創新的特殊內涵，就是要不斷深化關于資本主義發展規律、由資本主義向社會主義轉變規律和由社會主義轉向共產主義規律的認識；規定了馬克思主義理論創新的根本方向，就是要不斷探索人類從必然王國向自由王國飛躍及人民自由、解放的途徑和道路。

二、“人民性”構成了中國化馬克思主義理論創新的根本動力

中國化馬克思主義理論的創新史表明：尊重人民群眾的主體地位，主張依靠人民群眾推動歷史前進，強調理論必須要著眼于、出發于、回歸于、根植于人民群眾的實踐活動之中，是馬克思主義理論指導下的中國共產黨的本質特征，同時也構成了中國化馬克思主義理論不斷實現創新的根本動力。

一方面，人民群眾的實踐創造是對時代問題的自覺把握和直接解決，為中國化馬克思主義理論的不斷創新提供了原初理論形態。從事實踐活動的人是馬克思恩格斯考察歷史的出發點，是他們揭示社會歷史本質及其一般規律，進而創立唯物史觀的起點。按照唯物史觀，“歷史活動是群眾的事業，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的壯大。[5](P287)”無產階級人民群眾作為歷史的主人，作為社會實踐的主體，對時代問題的變化有著直接的體驗和感受，其實踐創造的過程即是對社會實踐變化自覺把握和解決的過程。因而，集中無產階級人民群眾的經驗和智慧，尊重他們的首創精神，就構成了理論創新的根本途徑，同時也構成了理論創新的不竭源泉。中國化馬克思主義理論創新的實質說到底就是同中國人民具體實踐相結合的過程，事實上也就是對中國人民實踐創新智慧和經驗的不斷總結，就是對中國人民所提供的原初理論形態的進一步加工和不斷升華。鄧小平曾多次強調，他的許多理論創新都直接發端于人民群眾的實踐創新，很多事都是由群眾發明的，他只不過是進行了集中概括，并提出了最終的方針政策[6](P382)。毛澤東在《組織起來》中講，“群眾有偉大的創造力。中國人民中間，實在有成千成萬的‘諸葛亮’……我們應該走到群眾中間去，向群眾學習”[7](P138)，道理也在于此。

另一方面，中國化馬克思主義理論在滿足人民群眾需要中不斷實現著創新。馬克思說，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本”[5](P11)。馬克思主義理論之所以具有強大的解釋力、生命力和感召力，根本上就在于它是一種徹底的理論，是一種能夠抓住事物根本的理論。馬克思主義理論作為一種徹底的理論，一方面在于它科學揭示了自然、社會和思維發展的一般規律，能夠為無產階級人民群眾的實踐活動提供有效的指導；另一方面則在于它能夠始終植根于無產階級人民群眾之中，能夠不斷通過自身的創新滿足人民群眾不斷變化發展的需要，此即“理論抓住事物根本”的本質規定之所在。通觀中國化馬克思主義理論創新史，以毛澤東同志為核心的黨的第一代中央領導集體堅持把馬克思主義的基本理論與中國的具體實際相結合，堅持以滿足人民群眾“站起來”的迫切需要為目標，形成了毛澤東思想，完成了新民主主義革命的偉大勝利，建立了社會主義制度，奠定了建設社會主義偉大事業的根基。以鄧小平同志為核心的黨的第二代中央領導集體基于人民群眾對“富起來”的期盼和需要，順應社會歷史發展的必然，提出了改革開放的基本國策，并在領導中國人民進行改革開放的偉大實踐中形成了馬克思主義與具體實際及時代特征相結合的鄧小平理論，開辟了一條使中國走向富強的具有中國特色的社會主義道路。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的當代中國共產黨人不忘初心、牢記使命，在堅持馬克思主義的同時努力發展馬克思主義，形成了習近平新時代中國特色社會主義思想，帶領中國人民進入了中國特色社會主義新時代，為中國人民描繪了中國社會發展新階段的宏偉藍圖。新時代，人民群眾有了新的需求，這就是對美好生活不斷增長的需求，就是實現國家由“富起來”向“強起來”飛躍的需求。毋庸置疑，我們黨必然會繼續在人民群眾的實踐創新中不斷通過理論創新為人民群眾揭示中國社會的本質和規律，并在理論創新中不斷通過指導人民群眾的實踐創新來滿足人民群眾對美好生活日益增長的需要。

三、“實踐性”構成了中國化馬克思主義理論創新的根本前提

習近平總書記講，“馬克思主義不是書齋里的學問，而是為了改變人民歷史命運而創立的，是在人民求解放的實踐中形成的，也是在人民求解放的實踐中豐富和發展的”[8]。馬克思恩格斯以前的理論家們，由于都不懂得社會實踐的意義，因而都把客觀的社會實踐排除在了理論之外，他們也由此往往致力于尋求宇宙的全部奧秘，常常企圖獲得永恒不變的終極真理。而由這些理論家們所建構的各種“絕對真理體系”本身則因對實踐內容進行絕對的封閉而呈現出“客觀知識”的面貌，啟示也僅僅是用不同的方式“解釋”世界。馬克思恩格斯則堅持認為，問題不在于用不同的方式解釋世界，關鍵在于改變世界。他們始終致力于將一切物質的和意識的生成與發展都置于現實人的實踐活動之中，由此就從根本上粉碎了以往理論家們獲求終極真理的幻想。馬克思恩格斯堅持認為，理論來源于實踐，但來源于實踐的理論并不是僅僅作為“客觀知識”面向世界，而是要最終回歸到改造世界的實踐中去。理論要通過實踐改造外部世界，但是外部世界顯然并不會完全被動地接受理論的改造。這樣，被理論指導的實踐在指向外部世界的同時也必然會再次指向理論自身，進而對理論本身產生一定的壓力。有研究者把這種理論作用于實踐時所產生的壓力感稱之為理論的“內在緊張”，并認為，所謂“內在緊張”即是理論的“被改造感”，就是理論“力圖實現自身時被迫打破、撕裂自身的主觀狀態”[9]。顯然，產生理論“內在緊張”的必要前提正在于理論本身能夠面向實踐把握實踐。

理論“內在緊張”的存在看似是邏輯體系自身發生的“斷裂”，實質上卻是以改變世界為目的實踐的理論的獨特品質。誠如恩格斯所言，即使是自然科學中的通用概念也絕不會永遠和現實相符合，因為如果“哪一天有機界的概念和現實絕對符合了，發展的終結也就到來了”[10](P695)。自然科學的發展如此，社會科學的發展亦是如此。比如，馬克思恩格斯之前理論家們獲得永恒不變終極真理的企圖，不僅對于理論自身的發展來說而且對于整個人類社會歷史的發展來說都是致命的，因為它們指向的通常是理論或社會歷史發展的最終完成形態，而其內在的邏輯表達則是，無論是理論自身還是社會歷史的發展都將失去向上的空間。而馬克思主義理論作為一種以改變世界為目的實踐的理論，則始終堅持把實踐的觀點作為自己基本的和首要的觀點，堅持為實踐內容的進入“預留”空間，進而能夠通過面向實踐把握實踐實現與實踐的雙向互動。習近平總書記強調，中國化的馬克思主義是馬克思主義，而不是別的什么理論學說。同其他任何民族化、本土化了的馬克思主義一樣，中國化的馬克思主義同樣具有著鮮明的實踐性特征，并由此構成了其不斷實現與實踐創新良性互動的前提，使其同樣具備了化解因“盛不下”實踐內容而遭解體的能力。

四、“開放性”構成了中國化馬克思主義理論創新的根本表現

誠如上言，馬克思恩格斯以前的理論家們，由于都不懂得社會實踐的意義，因而在建構自己的理論時往往有意無意地追求一種完美而封閉的體系。其結果，一方面是只能用不同的方式解釋世界；另一方面則是像黑格爾理論體系那樣或早或晚遭到解體。馬克思恩格斯則早在對黑格爾哲學進行批判時，就對黑格爾主義者及當時一些年輕大學生盲目崇拜體系的做法進行了批判。在他們看來，體系并不是最重要的東西，內容本身更為重要，內容和方法創新更為重要。可以說，正是馬克思主義創始人放棄了對“完美”體系的追求，反而使得他們所構建的理論體系能夠與現實外界不斷進行思想信息交流，進而能夠始終站在時代的前沿，并在這個過程中不斷實現著馬克思主義理論自身的發展性和創新性，同時也不斷表征著馬克思主義理論鮮明的時代性和開放性特征。對此，習近平總書記總結道，“馬克思主義是不斷發展的開放的理論，始終站在時代前沿……一部馬克思主義發展史就是馬克思、恩格斯以及他們的后繼者們不斷根據時代、實踐、認識發展而發展的歷史，是不斷吸收人類歷史上一切優秀思想文化成果豐富自己的歷史。[8]”中國化的馬克思主義理論作為馬克思主義理論在中國的民族化和本土化，其發展的歷史同樣呈現為我們黨不斷根據時代、實踐、認識發展而對其進行創新的歷史，同樣呈現為中國共產黨人不斷吸收一切人類優秀文明成果豐富自己指導理論的生動歷史。

一方面，我們黨始終致力于將馬克思主義理論植根于同我國具體實際的結合之中，總是力圖從發展著的世界本身的原理中為人民群眾認識世界、改造世界闡發出新的理論。通觀中國共產黨發展史，我們黨自始堅持以馬克思主義為指導，以中國問題為核心，并在解決具體問題的過程中產生了一系列與特定時代主題和我國歷史條件相聯系，具有特定含義的概念和范疇，形成了的毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想等極具有中國特色的馬克思主義理論，不斷實現著馬克思主義在中國的發展創新，不斷深化著中國人民關于什么是社會主義、怎樣建設社會主義；建設什么樣的黨、怎樣建設黨；實現什么樣的發展、怎樣發展；堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義等重大時代課題的認識。中國化馬克思主義理論近一個世紀的發展創新已經并正以鐵的事實證明，馬克思主義能夠永遠和自己時代的現實世界進行接觸并發生作用，能夠始終關注、研究并解決自己時代提出的重大課題，進而也不斷向人們彰顯著馬克思主義鮮明的開放性和時代性特征。

另一方面，在中國化馬克思主義理論創新過程中，我們黨用開放的視野對世界文明成果進行學習和借鑒十分明顯。恩格斯在評價馬克思時指出，“馬克思在他所研究的每一個領域，甚至在數學領域，都有獨到的發現，這樣的領域是很多的，而且其中任何一個領域他都不是淺嘗輒止。”[1](P601-602)列寧強調，“只有了解人類創造的一切財富以豐富自己的頭腦，才能成為共產主義者”，“共產主義是從人類知識的總和中產生出來的”[11](P284-285)。不僅馬克思恩格斯和列寧，而且像毛澤東、鄧小平等偉大的中國馬克思主義者們也同樣具有開闊的馬克思主義視野，同樣善于對世界各國的文明成果進行學習和借鑒。毛澤東認為，“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”，“凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收”[12](P706-707)。正是以此為理念，毛澤東在其《論十大關系》中著重考察分析了蘇聯東歐國家發展的經驗和教訓，提出了一系列關于中國社會主義建設的科學觀點。鄧小平也同樣非常重視對其它形態的文明成果進行學習，強調“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果，吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發達國家的一切反映現代社會化生產規律的先進經營方式、管理方法。[6](P373)”鄧小平的相關論述既堅定了中國共產黨人對當今世界開放性、聯系性的認識，為改革開放政策的制定奠定了理論基礎，而且其本身也是對馬克思主義世界歷史理論的極大豐富。新時代，以習近平為總書記的黨中央堅持對世界文明成果的學習和借鑒，反復要求當代中國共產黨人必須“用寬廣視野吸收人類創造的一切優秀文明成果……不斷開辟當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義新境界”[8]，用“寬廣的國際視野把握事物發展的本質和內在聯系……借鑒吸收人類一切優秀文明成果……讓當代中國馬克思主義放射出更加燦爛的真理光芒”[13]。所有這些，無不向世人昭示著馬克思主義絕不是什么故步自封的宗派主義體系，而是一種極具開放性和時代性的理論體系。

總而言之，科學性、人民性、實踐性和開放性既是馬克思主義自創立以來就根本區別于其他理論學說的顯著特點，也是其自身在長期發展創新中所呈現出的四個互為統一的維度。它們共同構成了馬克思主義理論發展創新的邏輯前提，賦予了它極為豐富的內涵，進而也使得馬克思主義理論的發展創新從根本上呈現出不同于其他理論學說的發展邏輯來。