論孔子入仕觀的“矛盾”之處

高春海

（肇慶學(xué)院政法學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

一、問(wèn)題的提出

當(dāng)下學(xué)界有一種觀點(diǎn)認(rèn)為孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”之處。他們得出此種結(jié)論的主要依據(jù)在于孔子一方面說(shuō)：“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”（《論語(yǔ)·泰伯》）另一方面卻又說(shuō)：“天下有道，丘不與易也。”（《論語(yǔ)·微子》）孔子的前一句話的意思是：士人在天下有道時(shí)就積極入仕；在天下無(wú)道時(shí)就選擇隱居。孔子的后一句話的大意是：如果天下有道，就不用他去改變了，換言之，正是因?yàn)樘煜聼o(wú)道才需要士人積極從政，變天下無(wú)道為天下有道，造福天下蒼生。孔子一方面主張士人在天下無(wú)道時(shí)應(yīng)該選擇隱居，遠(yuǎn)離政治；另一方面卻又主張士人在天下無(wú)道時(shí)應(yīng)該積極從政，改變天下無(wú)道的局面。在天下無(wú)道的前提下，孔子竟然有兩種截然相反的主張。這豈不是前后“矛盾”嗎？于是可以順理成章地指出孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”的地方。①

其實(shí)康有為在20世紀(jì)初撰寫(xiě)《論語(yǔ)注》時(shí)就察覺(jué)到“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”和“天下有道，丘不與易也”之間存在“矛盾”。由于極端崇拜“孔圣人”，康有為斷定孔子不會(huì)犯下如此簡(jiǎn)單的錯(cuò)誤。為了消除這個(gè)明顯的“矛盾”，康有為提出孔子設(shè)置了兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。天下無(wú)道時(shí)出來(lái)救世是高標(biāo)準(zhǔn)，這是專門(mén)為圣人量身定做的。圣人具有常人難以企及的才德，又有強(qiáng)烈的救世情懷。因此圣人不必拘泥于常規(guī)。天下有道時(shí)就入仕，天下無(wú)道時(shí)就隱居是低標(biāo)準(zhǔn)，可供一般的士人奉行。康有為說(shuō)：“圣人大仁之地位，而非中士所能，學(xué)者自審其才德地位，擇而行之。孔子蓋多開(kāi)藥方，以待學(xué)者之服焉。”[1](P117)中士就是才德一般的士人。一般的士人不能和圣人相提并論，他們的能力有限，不應(yīng)選擇高標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)量力而行，選擇低標(biāo)準(zhǔn)。孔子提出的這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之間并不矛盾。康有為的最終結(jié)論就是孔子的那兩句話之間并不存在矛盾。

可是這樣的解釋太牽強(qiáng)附會(huì)。在春秋那樣一個(gè)天下無(wú)道的年代，孔子不但自己積極入仕，還支持自己的學(xué)生入仕。“子使漆雕開(kāi)仕。對(duì)曰：‘吾斯之未能信。’子說(shuō)。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）這是孔子支持學(xué)生入仕的典型事例。“仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：‘先有司，赦小過(guò)，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？’”（《論語(yǔ)·子路》）孔子給已經(jīng)踏入仕途的仲弓出謀劃策，支持他從政。孔子的學(xué)生很多，但他只對(duì)顏回以仁許之。孔子說(shuō)過(guò)：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（《論語(yǔ)·雍也》）由此可知漆雕開(kāi)和仲弓沒(méi)有“圣人大仁之地位”。如果“天下無(wú)道時(shí)出來(lái)救世”是孔子專門(mén)為圣人立下的行事準(zhǔn)則，那他就不會(huì)支持漆雕開(kāi)和仲弓入仕了。其實(shí)孔子并不認(rèn)為自己是圣人。孔子說(shuō)過(guò)：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語(yǔ)·述而》）圣人是他人對(duì)孔子的評(píng)價(jià)。康有為的解釋不能服人。他為了消除所謂的“矛盾”，犯了新的錯(cuò)誤。

二、“篤信好學(xué)”章所體現(xiàn)的孔子入仕觀

今天我們已經(jīng)沒(méi)有必要抱著崇圣的心理為孔子辯解。但是很難想象博學(xué)多識(shí)的孔子會(huì)在士人入仕這樣一個(gè)重大問(wèn)題上存在如此明顯的自相“矛盾”之處。孔子的確說(shuō)過(guò)“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”這句話。可是當(dāng)我們翻開(kāi)《論語(yǔ)》時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這句話并不是獨(dú)立成章。這句話摘自《論語(yǔ)·泰伯》“篤信好學(xué)”章。這一章的完整內(nèi)容是：“子曰：‘篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。’”孔子的這段話是一個(gè)完整的表述。我們要從整體上把握這段話所反映的孔子入仕觀。如果斷章取義，就很容易出現(xiàn)偏差，得出錯(cuò)誤的結(jié)論。我們必須對(duì)這一章的內(nèi)容進(jìn)行全面的解讀，才能對(duì)孔子的入仕觀有一個(gè)比較完整的了解。只有這樣，我們才能看清“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”的確切內(nèi)涵。然后再理會(huì)孔子的入仕觀存在自相矛盾之處的觀點(diǎn)。

孔子首先說(shuō)：“篤信好學(xué)，守死善道。”錢(qián)穆先生對(duì)此句的解釋是：“信，信此道。非篤信則不能好學(xué)。學(xué)，學(xué)此道，非好學(xué)亦不能篤信。能篤信，又能好學(xué)，然后能守之以至于死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。”[2](P211)如果用一句話概括錢(qián)先生的解釋，那就是孔子教導(dǎo)士人要信道、學(xué)道、守道、行道。“道”字貫穿了始終。錢(qián)先生的解釋切合孔子的思想。孔子說(shuō)：“士志于道”。（《論語(yǔ)·里仁》）又說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）士人和其他人的根本不同之處就在于士人把道看得重于一切。“篤信”就是一定要堅(jiān)定地信仰儒家之道，儒家之道就是修齊治平之道，以修身為起點(diǎn)，以平天下為終點(diǎn)。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》載：“子路問(wèn)君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”余英時(shí)先生對(duì)此章的解讀是：“孔子以‘修己以敬’來(lái)界定‘君子’的含義，顯然是從內(nèi)在本質(zhì)著眼。這和‘克己復(fù)禮’、‘為仁由己’、‘反求諸己’是一貫的。但是‘好勇’過(guò)于孔子的子路卻不以此為滿足，因?yàn)樗且粋€(gè)行動(dòng)型的人物，最關(guān)心的是‘君子’如何才能有益于社會(huì)。孔子針對(duì)他的特殊關(guān)懷而推到‘修己以安人’。此‘人’字所指或許是‘君子’左右的家人親友鄉(xiāng)黨之類。故子路仍不滿足。最后孔子才推到‘百姓’，這在當(dāng)時(shí)乃是指全‘天下’的人而言。若用《大學(xué)》的語(yǔ)言來(lái)表示，便是由修身推到齊家、治國(guó)、以至于平天下了。”[3](P125)儒家之道主張立足自身，放眼天下。孔子告訴學(xué)生僅僅有堅(jiān)定的信仰還不夠，還要深入學(xué)習(xí)儒家之道。這就是“好學(xué)”。篤信和好學(xué)是相輔相成的關(guān)系。作為儒者畢生都要堅(jiān)守儒家之道，永遠(yuǎn)不能喪失儒家的氣節(jié)，同時(shí)根據(jù)形勢(shì)的變化善于踐行儒家之道，做到與時(shí)俱進(jìn)。這就是“守死善道”。按照儒家之道，士人不能滿足于修身齊家，一定要朝著治國(guó)平天下的方向努力。因此何如入仕就成為關(guān)鍵問(wèn)題。孔子肯定要給學(xué)生提供入仕的指導(dǎo)意見(jiàn)。

孔子接著說(shuō)：“危邦不入，亂邦不居。”孔子這句話分明是在告訴學(xué)生要選擇一個(gè)有道之邦作為自己仕途的起點(diǎn)，要避開(kāi)危機(jī)四伏的邦國(guó)和內(nèi)亂已現(xiàn)的邦國(guó)。危邦和亂邦都是無(wú)道之邦，不適合士人從政。這里必須談及孔子的時(shí)代背景。“孔子政治思想之歷史背景，為周代之封建天下。”[4](P29)春秋時(shí)期的天下由眾多的邦國(guó)組成。分封體制下的諸侯國(guó)的獨(dú)立性本來(lái)就很強(qiáng)，更何況此時(shí)的周天子早已失去了號(hào)令天下的權(quán)威。天下戰(zhàn)亂不斷，舊的分封體制日薄西山，新秩序尚未形成。人們常常用禮崩樂(lè)壞形容這個(gè)時(shí)代。孔子曾說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”（《論語(yǔ)·季氏》）春秋時(shí)，周天子失去禮樂(lè)征伐的大權(quán)，春秋五霸作為諸侯凌駕于天子之上。在春秋中后期，大夫?qū)?quán)，架空諸侯的事情屢見(jiàn)不鮮。個(gè)別國(guó)家甚至出現(xiàn)了陪臣把持國(guó)政的局面。此陪臣乃大夫之家臣。春秋時(shí)期當(dāng)然屬于天下無(wú)道。但是天下無(wú)道并不等于各個(gè)邦國(guó)都一定是處于無(wú)道的狀態(tài)。各個(gè)國(guó)家的政治狀況參差不齊。這是當(dāng)時(shí)最基本的政治實(shí)情。在天下無(wú)道的前提下，當(dāng)然會(huì)有很多無(wú)道之邦，但是也能找到有道之邦。例如，夏末天下無(wú)道，商國(guó)卻是有道之邦；商末天下無(wú)道，周?chē)?guó)卻是有道之邦。天下無(wú)道和邦國(guó)無(wú)道是兩個(gè)不同的概念。在天下無(wú)道時(shí)，有道之邦是實(shí)現(xiàn)天下有道的希望所在。有道之邦能為士人提供入仕的機(jī)會(huì)。孔子認(rèn)為士人應(yīng)該在天下無(wú)道的情況下從眾多的諸侯國(guó)中挑出一個(gè)適合從政的國(guó)家作為施展抱負(fù)的平臺(tái)。

通過(guò)分析“危邦不入，亂邦不居”這句話，我們可以得出下列結(jié)論：1.孔子具有強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)和救世情懷。他認(rèn)為士人即便身處亂世，也要以天下為己任，要有強(qiáng)烈的責(zé)任心和使命感；士人應(yīng)該尋找機(jī)會(huì)，通過(guò)從政改變天下無(wú)道的局面。2.孔子具有鮮明的天下意識(shí)。他決不把眼光局限在一地一國(guó)，而是放眼整個(gè)天下。梁?jiǎn)⒊壬谏蟼€(gè)世紀(jì)20年代就指出：“我國(guó)先哲言政治，皆以‘天下’為對(duì)象，此百家所同也。‘天下’云者，即人類全體之謂，當(dāng)時(shí)所謂全體者未必即為全體，固無(wú)待言，但其彀的常向于其所及知之人類全體以行，而不以一部分自畫(huà)。”[5](P184)為了行道，孔子等人周游列國(guó)，“自覺(jué)其人為天下之人，非一國(guó)之人，其所任者乃天下之事，非一國(guó)之事也。”[5](P187)孔子的天下意識(shí)使他把各個(gè)邦國(guó)都作為考察的對(duì)象。按照儒家之道，治國(guó)不是最終目的，終極目標(biāo)是為了平天下。孔子的最終政治目的是打造一個(gè)和諧統(tǒng)一的天下，使“政逮大夫者返于公室，國(guó)君征伐者聽(tīng)于天王。”[4](P40)

孔子本人的確是按照“危邦不入，亂邦不居”的原則行事。“孔子年三十五，而季平子與郈昭伯以斗雞故得罪魯昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公，昭公師敗，奔于齊，齊處昭公干侯。其后頃之，魯亂，孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。”（《史記·孔子世家》）據(jù)此可知在魯國(guó)發(fā)生內(nèi)亂時(shí)，孔子的選擇就是離開(kāi)魯國(guó)奔赴齊國(guó)，在那里尋求從政的機(jī)會(huì)。在發(fā)生內(nèi)亂的國(guó)家，士人連生命安全都沒(méi)有保障，更談不上從政了。士人明智的選擇就是離開(kāi)。這就是“亂邦不居”。“孔子既不得用于衛(wèi)，將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。至于河而聞竇鳴犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：‘美哉水，洋洋乎！丘之不濟(jì)此，命也夫！’子貢趨而進(jìn)曰：‘敢問(wèn)何謂也？’孔子曰：‘竇鳴犢、舜華，晉國(guó)之賢大夫也。趙簡(jiǎn)子未得志之時(shí)，須此兩人而后從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽(yáng)，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥(niǎo)獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！’乃還息乎陬鄉(xiāng)”。（《史記·孔子世家》）孔子在周游列國(guó)的過(guò)程中一度打算去晉國(guó)趙簡(jiǎn)子那里尋找機(jī)會(huì)，但中途返回。原因在于他聽(tīng)說(shuō)權(quán)臣趙簡(jiǎn)子殺死了兩名賢人，由此得出結(jié)論：這個(gè)國(guó)家權(quán)奸當(dāng)?shù)溃殡U(xiǎn)惡，危機(jī)四伏。士人一定要避開(kāi)這樣的國(guó)家，否則就是明知故犯，自尋滅亡。這就是“危邦不入”。《論語(yǔ)·學(xué)而》載：“夫子至于是邦也，必聞其政”。孔子每到一個(gè)國(guó)家都會(huì)認(rèn)真了解這個(gè)國(guó)家的政情，以此決定自己的進(jìn)退出處。我們可以得出結(jié)論：孔子認(rèn)為士人在亂世可以入仕，但必須十分謹(jǐn)慎。孔子認(rèn)為士人如果在無(wú)道之邦入仕，結(jié)果很可能是：不但無(wú)法行道還會(huì)危及自己的生命。在亂邦，由于沒(méi)有基本的安全保障，士人隨時(shí)可能被殺；在危邦，危機(jī)四伏，士人一不小心就可能遭遇不測(cè)。危邦亂邦都無(wú)得君行道的可能。天下的邦國(guó)如此之多，但適合士人入仕的邦國(guó)只能是有道之邦。

孔子接下來(lái)又說(shuō)：“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”孔子告訴學(xué)生，士人在天下有道時(shí)可以輕而易舉地步入仕途，踐行忠君愛(ài)民之道，一顯身手。在治世，秩序井然，士人沒(méi)有過(guò)多的顧慮。這是對(duì)“天下有道則見(jiàn)”的理解。孔子告訴學(xué)生，在天下無(wú)道時(shí)，士人就隱居。在亂世，政治局勢(shì)動(dòng)蕩不安，情況異常復(fù)雜，從政的危險(xiǎn)系數(shù)陡增。在天下無(wú)道時(shí)，從整體上看，政治氛圍不適合士人入仕。孔子出于關(guān)心士人的安危，提出士人應(yīng)選擇隱居。隱居是針對(duì)天下無(wú)道時(shí)存在的不利于入仕的因素。我們應(yīng)該這樣理解“無(wú)道則隱”。孔子前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)“危邦不入，亂邦不居”，他并不認(rèn)為天下無(wú)道時(shí)天下的邦國(guó)都是無(wú)道之邦。在天下無(wú)道時(shí)還可能存在有道之邦，這是士人從政的希望所在。士人應(yīng)該積極尋找。孔子剛剛說(shuō)完“危邦不入，亂邦不居”就說(shuō)出“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”這句話，其用意之一在于提醒學(xué)生在亂世不可執(zhí)著于入仕而忘記了隱居。

孔子說(shuō)的隱居是指不入仕，“非隱居山林遁世之謂也。”[6](P83)選擇這種隱居往往是權(quán)宜之計(jì)。孔子說(shuō)過(guò)：“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。”（《論語(yǔ)·季氏》）在亂世，士人在沒(méi)有行道的條件時(shí)只能隱居，避免降志辱身；一旦找到了有道之邦，士人可以隨時(shí)放棄隱居，步入政壇，踐行得君行道的理念。“儒家講隱，講藏，是為了韜晦保身，以便將來(lái)‘達(dá)則兼濟(jì)天下’，基調(diào)仍然是進(jìn)取。”[7](P236)儒家可以暫時(shí)放下治國(guó)平天下的政治追求，但是永遠(yuǎn)不會(huì)放棄修身齊家。隱居在家時(shí)，修身齊家是另外一種意義上的“從政”。根據(jù)是：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書(shū)》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦為政，奚其為為政？’”（《論語(yǔ)·為政》）士人隱居在家，孝敬父母，愛(ài)護(hù)兄弟，為周?chē)娜藰?shù)立了榜樣，給政治施加了好的影響。孔子認(rèn)為這就是“從政”。當(dāng)然這也是行道。無(wú)論是在朝還是在野，孔子都不會(huì)忘掉政治。荀子把這種思想總結(jié)為：“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。”（《荀子·儒效》）忘卻政治就不是儒家。

按照一些人的解讀，“無(wú)道則隱”的意思是面對(duì)天下無(wú)道的局面，孔子給士人的唯一選擇是隱居。如果孔子真有這種主張，那么孔子和長(zhǎng)沮、桀溺那些隱者還有什么區(qū)別。根據(jù)《論語(yǔ)·微子》記載，隱者桀溺說(shuō)：“滔滔者天下皆是也，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”作為熱心救世的儒者，孔子的回應(yīng)是：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也。”同樣面對(duì)亂世，隱者選擇的是冷眼旁觀，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為這個(gè)天下無(wú)藥可救；而孔子選擇的是積極救世，盡己所能，因?yàn)樗J(rèn)為這個(gè)天下有藥可救。這是他們的區(qū)別所在。孔子認(rèn)為士人無(wú)論何時(shí)都要以天下為己任。面對(duì)亂世，士人要肩負(fù)起救世的重任，改變天下無(wú)道的局面。從政依然是士人的選擇，只是要擇機(jī)而動(dòng)。孔子告誡學(xué)生一定要認(rèn)真思量，看清形勢(shì)，處理好仕與隱的關(guān)系。在亂世入仕和在治世入仕是不同的。

在“篤信好學(xué)”章，孔子所說(shuō)的最后一句話是：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。”孔子認(rèn)為如果士人找到了有道之邦，那就應(yīng)該積極入仕，治國(guó)安民，擁有富貴，擺脫貧賤。如果士人找到了有道之邦，還不從政，而是守著貧賤，這種做法是可恥的。為什么士人在邦國(guó)有道的前提下拒絕入仕就是可恥的呢？因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為士人肩負(fù)著得君行道、造福蒼生的重任。在條件允許的情況下，士人還不入仕，那就是不負(fù)責(zé)任。不負(fù)責(zé)就是可恥的。孔子認(rèn)為如果士人忘掉了得君行道的初心，放棄了道德操守，在無(wú)道之邦和暴君污吏同流合污，享受富貴，這種做法自然是可恥的。孔子還說(shuō)過(guò)類似的話：“邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）富貴對(duì)身處貧賤中的士人往往具有強(qiáng)大的誘惑力，容易誘導(dǎo)士人誤入歧途。孔子再次強(qiáng)調(diào)士人在亂世一定要慎重考慮，在仕與隱之間做出恰當(dāng)?shù)倪x擇。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”是對(duì)“無(wú)道則隱”的補(bǔ)充。

縱觀“篤信好學(xué)”章，我們可知孔子教導(dǎo)士人一定要踐行儒家的修齊治平之道，無(wú)論是在亂世還是在治世都要以天下為己任。在天下無(wú)道時(shí)，士人應(yīng)放眼整個(gè)天下，認(rèn)真考察各個(gè)諸侯國(guó)的政治，目的是為了從中選擇一個(gè)有道之邦作為入仕的平臺(tái)。這就需要士人勤于走動(dòng)，周游天下，認(rèn)真觀察。如果在周游天下的過(guò)程中發(fā)現(xiàn)了有道之邦，那么士人就應(yīng)該在這個(gè)國(guó)家從政，施展才華；在求仕的過(guò)程中，由于形勢(shì)所迫，士人可以暫時(shí)選擇隱居；如果在周游天下之后，發(fā)現(xiàn)所考察的諸侯國(guó)都是處于無(wú)道狀態(tài)，那么士人可以把隱居作為人生的最后結(jié)局，這時(shí)已盡了最大的努力，人生已到了暮年，做到了問(wèn)心無(wú)愧。孔子本人是在周游列國(guó)之后才選擇隱居作為人生的結(jié)局。他做出這種選擇時(shí)已經(jīng)年過(guò)花甲。如果士人不盡最大的努力，不付出長(zhǎng)年累月的探索就輕易選擇隱居，徹底放棄入仕，這就違背了孔子的救世理念。士人固然不能走遍天下的每一個(gè)邦國(guó)，但一定要盡己所能。“篤信好學(xué)”章的主旨之一是教導(dǎo)士人在天下無(wú)道的既定前提下尋覓有道之邦，慎重考慮亂世中的進(jìn)退出處。這關(guān)系士人的安危榮辱。

綜上所述，我們可以把“篤信好學(xué)”章所反映的孔子入仕觀概括為：在天下有道時(shí)，局勢(shì)安穩(wěn)，士人自然應(yīng)該入仕；在天下無(wú)道時(shí)，局勢(shì)動(dòng)蕩，政情復(fù)雜，士人必須認(rèn)真思量，擇機(jī)而動(dòng)。在天下無(wú)道的前提下，士人在沒(méi)有找到有道之邦時(shí)就選擇隱居，避免降志辱身；在找到有道之邦時(shí)就積極入仕，救世濟(jì)民。無(wú)論何時(shí)，士人都要以天下為己任，堅(jiān)守儒家之道。

三、結(jié)論

通過(guò)對(duì)“篤信好學(xué)”章的分析，我們可知孔子認(rèn)為在天下無(wú)道時(shí)士人既可以隱居也可以入仕。在亂世，肩負(fù)救世重任的士人必須根據(jù)形勢(shì)的變化在隱居和入仕之間做出適當(dāng)?shù)倪x擇。孔子認(rèn)為在天下無(wú)道的大背景下，士人應(yīng)該盡己所能，尋找有道之邦，踐行得君行道的理念。根據(jù)孔子的這種思想，把隱居作為人生的最后結(jié)局是士人經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期乃至畢生的努力探索后才可以接受的。我們必須在“篤信好學(xué)”章中來(lái)理解“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”這句話。

如果把“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”單獨(dú)摘取出來(lái)，不理會(huì)這句話前面的內(nèi)容和后面的內(nèi)容，那么這句話很容易被理解為：士人在天下有道時(shí)就從政，施展抱負(fù)；在天下無(wú)道時(shí)就隱居度日，徹底告別政治。按照這種理解，孔子在天下無(wú)道時(shí)給士人唯一的選擇就是隱居。這種理解上的錯(cuò)誤在很大程度上就是斷章取義、脫離語(yǔ)境造成的。如果存在這種理解上的錯(cuò)誤，就會(huì)認(rèn)為“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”和“天下有道，丘不與易也”之間存在“矛盾”，進(jìn)而得出結(jié)論：孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”之處。如果我們了解了比較完整的孔子入仕觀，就不會(huì)得出這樣的結(jié)論了。

注釋：

①代表性的文章詳見(jiàn)：胡志國(guó)、劉季冬：《試述孔子隱逸思想中的矛盾》，《武漢交通管理干部學(xué)院學(xué)報(bào)》1999年第3期。也有學(xué)者表達(dá)了不同的觀點(diǎn)，代表性的文章詳見(jiàn)：趙彩花：《試論孔子“儒家之隱”的文化義蘊(yùn)》，《湖南師范大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第2期。“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”摘自《論語(yǔ)·泰伯》“篤信好學(xué)”章。本文在解讀《論語(yǔ)·泰伯》“篤信好學(xué)”章的基礎(chǔ)上批駁孔子的入仕觀存在明顯的自相矛盾之處的觀點(diǎn)。