論孔子入仕觀的“矛盾”之處

高春海

（肇慶學院政法學院 廣東 肇慶 526061）

一、問題的提出

當下學界有一種觀點認為孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”之處。他們得出此種結論的主要依據在于孔子一方面說：“天下有道則見，無道則隱。”（《論語·泰伯》）另一方面卻又說：“天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子》）孔子的前一句話的意思是：士人在天下有道時就積極入仕；在天下無道時就選擇隱居。孔子的后一句話的大意是：如果天下有道，就不用他去改變了，換言之，正是因為天下無道才需要士人積極從政，變天下無道為天下有道，造福天下蒼生。孔子一方面主張士人在天下無道時應該選擇隱居，遠離政治；另一方面卻又主張士人在天下無道時應該積極從政，改變天下無道的局面。在天下無道的前提下，孔子竟然有兩種截然相反的主張。這豈不是前后“矛盾”嗎？于是可以順理成章地指出孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”的地方。①

其實康有為在20世紀初撰寫《論語注》時就察覺到“天下有道則見，無道則隱”和“天下有道，丘不與易也”之間存在“矛盾”。由于極端崇拜“孔圣人”，康有為斷定孔子不會犯下如此簡單的錯誤。為了消除這個明顯的“矛盾”，康有為提出孔子設置了兩個標準。天下無道時出來救世是高標準，這是專門為圣人量身定做的。圣人具有常人難以企及的才德，又有強烈的救世情懷。因此圣人不必拘泥于常規。天下有道時就入仕，天下無道時就隱居是低標準，可供一般的士人奉行。康有為說：“圣人大仁之地位，而非中士所能，學者自審其才德地位，擇而行之。孔子蓋多開藥方，以待學者之服焉。”[1](P117)中士就是才德一般的士人。一般的士人不能和圣人相提并論，他們的能力有限，不應選擇高標準，而應量力而行，選擇低標準。孔子提出的這兩個標準之間并不矛盾。康有為的最終結論就是孔子的那兩句話之間并不存在矛盾。

可是這樣的解釋太牽強附會。在春秋那樣一個天下無道的年代，孔子不但自己積極入仕，還支持自己的學生入仕。“子使漆雕開仕。對曰：‘吾斯之未能信。’子說。”（《論語·公冶長》）這是孔子支持學生入仕的典型事例。“仲弓為季氏宰，問政。子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？’”（《論語·子路》）孔子給已經踏入仕途的仲弓出謀劃策，支持他從政。孔子的學生很多，但他只對顏回以仁許之。孔子說過：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（《論語·雍也》）由此可知漆雕開和仲弓沒有“圣人大仁之地位”。如果“天下無道時出來救世”是孔子專門為圣人立下的行事準則，那他就不會支持漆雕開和仲弓入仕了。其實孔子并不認為自己是圣人。孔子說過：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語·述而》）圣人是他人對孔子的評價。康有為的解釋不能服人。他為了消除所謂的“矛盾”，犯了新的錯誤。

二、“篤信好學”章所體現的孔子入仕觀

今天我們已經沒有必要抱著崇圣的心理為孔子辯解。但是很難想象博學多識的孔子會在士人入仕這樣一個重大問題上存在如此明顯的自相“矛盾”之處。孔子的確說過“天下有道則見，無道則隱”這句話。可是當我們翻開《論語》時，就會發現這句話并不是獨立成章。這句話摘自《論語·泰伯》“篤信好學”章。這一章的完整內容是：“子曰：‘篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。’”孔子的這段話是一個完整的表述。我們要從整體上把握這段話所反映的孔子入仕觀。如果斷章取義，就很容易出現偏差，得出錯誤的結論。我們必須對這一章的內容進行全面的解讀，才能對孔子的入仕觀有一個比較完整的了解。只有這樣，我們才能看清“天下有道則見，無道則隱”的確切內涵。然后再理會孔子的入仕觀存在自相矛盾之處的觀點。

孔子首先說：“篤信好學，守死善道。”錢穆先生對此句的解釋是：“信，信此道。非篤信則不能好學。學，學此道，非好學亦不能篤信。能篤信，又能好學，然后能守之以至于死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。”[2](P211)如果用一句話概括錢先生的解釋，那就是孔子教導士人要信道、學道、守道、行道。“道”字貫穿了始終。錢先生的解釋切合孔子的思想。孔子說：“士志于道”。（《論語·里仁》）又說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）士人和其他人的根本不同之處就在于士人把道看得重于一切。“篤信”就是一定要堅定地信仰儒家之道，儒家之道就是修齊治平之道，以修身為起點，以平天下為終點。《論語·憲問》載：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”余英時先生對此章的解讀是：“孔子以‘修己以敬’來界定‘君子’的含義，顯然是從內在本質著眼。這和‘克己復禮’、‘為仁由己’、‘反求諸己’是一貫的。但是‘好勇’過于孔子的子路卻不以此為滿足，因為他是一個行動型的人物，最關心的是‘君子’如何才能有益于社會。孔子針對他的特殊關懷而推到‘修己以安人’。此‘人’字所指或許是‘君子’左右的家人親友鄉黨之類。故子路仍不滿足。最后孔子才推到‘百姓’，這在當時乃是指全‘天下’的人而言。若用《大學》的語言來表示，便是由修身推到齊家、治國、以至于平天下了。”[3](P125)儒家之道主張立足自身，放眼天下。孔子告訴學生僅僅有堅定的信仰還不夠，還要深入學習儒家之道。這就是“好學”。篤信和好學是相輔相成的關系。作為儒者畢生都要堅守儒家之道，永遠不能喪失儒家的氣節，同時根據形勢的變化善于踐行儒家之道，做到與時俱進。這就是“守死善道”。按照儒家之道，士人不能滿足于修身齊家，一定要朝著治國平天下的方向努力。因此何如入仕就成為關鍵問題。孔子肯定要給學生提供入仕的指導意見。

孔子接著說：“危邦不入，亂邦不居。”孔子這句話分明是在告訴學生要選擇一個有道之邦作為自己仕途的起點，要避開危機四伏的邦國和內亂已現的邦國。危邦和亂邦都是無道之邦，不適合士人從政。這里必須談及孔子的時代背景。“孔子政治思想之歷史背景，為周代之封建天下。”[4](P29)春秋時期的天下由眾多的邦國組成。分封體制下的諸侯國的獨立性本來就很強，更何況此時的周天子早已失去了號令天下的權威。天下戰亂不斷，舊的分封體制日薄西山，新秩序尚未形成。人們常常用禮崩樂壞形容這個時代。孔子曾說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”（《論語·季氏》）春秋時，周天子失去禮樂征伐的大權，春秋五霸作為諸侯凌駕于天子之上。在春秋中后期，大夫專權，架空諸侯的事情屢見不鮮。個別國家甚至出現了陪臣把持國政的局面。此陪臣乃大夫之家臣。春秋時期當然屬于天下無道。但是天下無道并不等于各個邦國都一定是處于無道的狀態。各個國家的政治狀況參差不齊。這是當時最基本的政治實情。在天下無道的前提下，當然會有很多無道之邦，但是也能找到有道之邦。例如，夏末天下無道，商國卻是有道之邦；商末天下無道，周國卻是有道之邦。天下無道和邦國無道是兩個不同的概念。在天下無道時，有道之邦是實現天下有道的希望所在。有道之邦能為士人提供入仕的機會。孔子認為士人應該在天下無道的情況下從眾多的諸侯國中挑出一個適合從政的國家作為施展抱負的平臺。

通過分析“危邦不入，亂邦不居”這句話，我們可以得出下列結論：1.孔子具有強烈的責任意識和救世情懷。他認為士人即便身處亂世，也要以天下為己任，要有強烈的責任心和使命感；士人應該尋找機會，通過從政改變天下無道的局面。2.孔子具有鮮明的天下意識。他決不把眼光局限在一地一國，而是放眼整個天下。梁啟超先生在上個世紀20年代就指出：“我國先哲言政治，皆以‘天下’為對象，此百家所同也。‘天下’云者，即人類全體之謂，當時所謂全體者未必即為全體，固無待言，但其彀的常向于其所及知之人類全體以行，而不以一部分自畫。”[5](P184)為了行道，孔子等人周游列國，“自覺其人為天下之人，非一國之人，其所任者乃天下之事，非一國之事也。”[5](P187)孔子的天下意識使他把各個邦國都作為考察的對象。按照儒家之道，治國不是最終目的，終極目標是為了平天下。孔子的最終政治目的是打造一個和諧統一的天下，使“政逮大夫者返于公室，國君征伐者聽于天王。”[4](P40)

孔子本人的確是按照“危邦不入，亂邦不居”的原則行事。“孔子年三十五，而季平子與郈昭伯以斗雞故得罪魯昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公，昭公師敗，奔于齊，齊處昭公干侯。其后頃之，魯亂，孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。”（《史記·孔子世家》）據此可知在魯國發生內亂時，孔子的選擇就是離開魯國奔赴齊國，在那里尋求從政的機會。在發生內亂的國家，士人連生命安全都沒有保障，更談不上從政了。士人明智的選擇就是離開。這就是“亂邦不居”。“孔子既不得用于衛，將西見趙簡子。至于河而聞竇鳴犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：‘美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也。趙簡子未得志之時，須此兩人而后從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！’乃還息乎陬鄉”。（《史記·孔子世家》）孔子在周游列國的過程中一度打算去晉國趙簡子那里尋找機會，但中途返回。原因在于他聽說權臣趙簡子殺死了兩名賢人，由此得出結論：這個國家權奸當道，政情險惡，危機四伏。士人一定要避開這樣的國家，否則就是明知故犯，自尋滅亡。這就是“危邦不入”。《論語·學而》載：“夫子至于是邦也，必聞其政”。孔子每到一個國家都會認真了解這個國家的政情，以此決定自己的進退出處。我們可以得出結論：孔子認為士人在亂世可以入仕，但必須十分謹慎。孔子認為士人如果在無道之邦入仕，結果很可能是：不但無法行道還會危及自己的生命。在亂邦，由于沒有基本的安全保障，士人隨時可能被殺；在危邦，危機四伏，士人一不小心就可能遭遇不測。危邦亂邦都無得君行道的可能。天下的邦國如此之多，但適合士人入仕的邦國只能是有道之邦。

孔子接下來又說：“天下有道則見，無道則隱。”孔子告訴學生，士人在天下有道時可以輕而易舉地步入仕途，踐行忠君愛民之道，一顯身手。在治世，秩序井然，士人沒有過多的顧慮。這是對“天下有道則見”的理解。孔子告訴學生，在天下無道時，士人就隱居。在亂世，政治局勢動蕩不安，情況異常復雜，從政的危險系數陡增。在天下無道時，從整體上看，政治氛圍不適合士人入仕。孔子出于關心士人的安危，提出士人應選擇隱居。隱居是針對天下無道時存在的不利于入仕的因素。我們應該這樣理解“無道則隱”。孔子前面已經說過“危邦不入，亂邦不居”，他并不認為天下無道時天下的邦國都是無道之邦。在天下無道時還可能存在有道之邦，這是士人從政的希望所在。士人應該積極尋找。孔子剛剛說完“危邦不入，亂邦不居”就說出“天下有道則見，無道則隱”這句話，其用意之一在于提醒學生在亂世不可執著于入仕而忘記了隱居。

孔子說的隱居是指不入仕，“非隱居山林遁世之謂也。”[6](P83)選擇這種隱居往往是權宜之計。孔子說過：“隱居以求其志，行義以達其道。”（《論語·季氏》）在亂世，士人在沒有行道的條件時只能隱居，避免降志辱身；一旦找到了有道之邦，士人可以隨時放棄隱居，步入政壇，踐行得君行道的理念。“儒家講隱，講藏，是為了韜晦保身，以便將來‘達則兼濟天下’，基調仍然是進取。”[7](P236)儒家可以暫時放下治國平天下的政治追求，但是永遠不會放棄修身齊家。隱居在家時，修身齊家是另外一種意義上的“從政”。根據是：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦為政，奚其為為政？’”（《論語·為政》）士人隱居在家，孝敬父母，愛護兄弟，為周圍的人樹立了榜樣，給政治施加了好的影響。孔子認為這就是“從政”。當然這也是行道。無論是在朝還是在野，孔子都不會忘掉政治。荀子把這種思想總結為：“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。”（《荀子·儒效》）忘卻政治就不是儒家。

按照一些人的解讀，“無道則隱”的意思是面對天下無道的局面，孔子給士人的唯一選擇是隱居。如果孔子真有這種主張，那么孔子和長沮、桀溺那些隱者還有什么區別。根據《論語·微子》記載，隱者桀溺說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”作為熱心救世的儒者，孔子的回應是：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”同樣面對亂世，隱者選擇的是冷眼旁觀，因為他們認為這個天下無藥可救；而孔子選擇的是積極救世，盡己所能，因為他認為這個天下有藥可救。這是他們的區別所在。孔子認為士人無論何時都要以天下為己任。面對亂世，士人要肩負起救世的重任，改變天下無道的局面。從政依然是士人的選擇，只是要擇機而動。孔子告誡學生一定要認真思量，看清形勢，處理好仕與隱的關系。在亂世入仕和在治世入仕是不同的。

在“篤信好學”章，孔子所說的最后一句話是：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”孔子認為如果士人找到了有道之邦，那就應該積極入仕，治國安民，擁有富貴，擺脫貧賤。如果士人找到了有道之邦，還不從政，而是守著貧賤，這種做法是可恥的。為什么士人在邦國有道的前提下拒絕入仕就是可恥的呢？因為孔子認為士人肩負著得君行道、造福蒼生的重任。在條件允許的情況下，士人還不入仕，那就是不負責任。不負責就是可恥的。孔子認為如果士人忘掉了得君行道的初心，放棄了道德操守，在無道之邦和暴君污吏同流合污，享受富貴，這種做法自然是可恥的。孔子還說過類似的話：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”（《論語·憲問》）富貴對身處貧賤中的士人往往具有強大的誘惑力，容易誘導士人誤入歧途。孔子再次強調士人在亂世一定要慎重考慮，在仕與隱之間做出恰當的選擇。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”是對“無道則隱”的補充。

縱觀“篤信好學”章，我們可知孔子教導士人一定要踐行儒家的修齊治平之道，無論是在亂世還是在治世都要以天下為己任。在天下無道時，士人應放眼整個天下，認真考察各個諸侯國的政治，目的是為了從中選擇一個有道之邦作為入仕的平臺。這就需要士人勤于走動，周游天下，認真觀察。如果在周游天下的過程中發現了有道之邦，那么士人就應該在這個國家從政，施展才華；在求仕的過程中，由于形勢所迫，士人可以暫時選擇隱居；如果在周游天下之后，發現所考察的諸侯國都是處于無道狀態，那么士人可以把隱居作為人生的最后結局，這時已盡了最大的努力，人生已到了暮年，做到了問心無愧。孔子本人是在周游列國之后才選擇隱居作為人生的結局。他做出這種選擇時已經年過花甲。如果士人不盡最大的努力，不付出長年累月的探索就輕易選擇隱居，徹底放棄入仕，這就違背了孔子的救世理念。士人固然不能走遍天下的每一個邦國，但一定要盡己所能。“篤信好學”章的主旨之一是教導士人在天下無道的既定前提下尋覓有道之邦，慎重考慮亂世中的進退出處。這關系士人的安危榮辱。

綜上所述，我們可以把“篤信好學”章所反映的孔子入仕觀概括為：在天下有道時，局勢安穩，士人自然應該入仕；在天下無道時，局勢動蕩，政情復雜，士人必須認真思量，擇機而動。在天下無道的前提下，士人在沒有找到有道之邦時就選擇隱居，避免降志辱身；在找到有道之邦時就積極入仕，救世濟民。無論何時，士人都要以天下為己任，堅守儒家之道。

三、結論

通過對“篤信好學”章的分析，我們可知孔子認為在天下無道時士人既可以隱居也可以入仕。在亂世，肩負救世重任的士人必須根據形勢的變化在隱居和入仕之間做出適當的選擇。孔子認為在天下無道的大背景下，士人應該盡己所能，尋找有道之邦，踐行得君行道的理念。根據孔子的這種思想，把隱居作為人生的最后結局是士人經過長期乃至畢生的努力探索后才可以接受的。我們必須在“篤信好學”章中來理解“天下有道則見，無道則隱”這句話。

如果把“天下有道則見，無道則隱”單獨摘取出來，不理會這句話前面的內容和后面的內容，那么這句話很容易被理解為：士人在天下有道時就從政，施展抱負；在天下無道時就隱居度日，徹底告別政治。按照這種理解，孔子在天下無道時給士人唯一的選擇就是隱居。這種理解上的錯誤在很大程度上就是斷章取義、脫離語境造成的。如果存在這種理解上的錯誤，就會認為“天下有道則見，無道則隱”和“天下有道，丘不與易也”之間存在“矛盾”，進而得出結論：孔子的入仕觀存在明顯的自相“矛盾”之處。如果我們了解了比較完整的孔子入仕觀，就不會得出這樣的結論了。

注釋：

①代表性的文章詳見：胡志國、劉季冬：《試述孔子隱逸思想中的矛盾》，《武漢交通管理干部學院學報》1999年第3期。也有學者表達了不同的觀點，代表性的文章詳見：趙彩花：《試論孔子“儒家之隱”的文化義蘊》，《湖南師范大學社會科學學報》2004年第2期。“天下有道則見，無道則隱”摘自《論語·泰伯》“篤信好學”章。本文在解讀《論語·泰伯》“篤信好學”章的基礎上批駁孔子的入仕觀存在明顯的自相矛盾之處的觀點。