以人為本：馬克思主義文藝理論的人學基礎

師會敏　韓丹

內容摘要：以人為本，就是以人為本位。它所謂的“人”有別于西方人本主義抽象、孤立的自然人，指的是處于一定社會關系中的現實的、具體的人。作為一種思想原則，以人為本是馬克思主義文藝理論的人學基礎，以對西方人本主義的批判為基礎。馬克思主義文藝理論思想體系閃爍著以人為本的思想光芒。準確理解和把握“以人為本”的科學內涵，對于堅持和貫徹科學發展觀、實現中國夢都具有重要意義。

關鍵詞：馬克思主義文藝理論 以人為本 人本主義 人學

“以人為本”，從哲學上說就是要以人為本位。在世界萬千事物中，人是最為寶貴的，人不僅是手段，而且是目的。所以，我們從事一切活動的終極目的都是為了滿足人的需要，都應當以人為本，將人放在首位。“以人為本”是馬克思主義人學理論的核心理念，它建立在唯物史觀基礎之上，是對以往人本主義思想傳統的揚棄和變革。當前，作為建設有中國特色社會主義理論的新發展的科學發展觀，其核心也是以人為本。將馬克思主義關于以人為本的思想應用于解釋和解決當代文藝理論所面臨的重大問題，這既是馬克思主義文藝理論中國化的過程，也是當代中國文藝學體系的創新建構之路。

一.馬克思主義“以人為本”思想探析

關于“以人為本”，在很長一段時期內，國內的主流看法是，“以人為本”是西方近代以來資產階級人道主義或人本主義的主張，而不是馬克思主義的觀點，混淆了“以人為本”和人本主義之間的根本區別。近年來，隨著“以人為本”和“人的自由、全面發展”成為國內主流話語的關鍵詞之一，成為國家意識形態的戰略目標之一后，學術界才開始對這一理論話語進行重新闡釋和定位。可以說，“以人為本”是馬克思主義文藝理論的人學基礎，它建立在對西方人本主義思想傳統批判的基礎上，是人類對于自我認識的一次重大提升和質的飛躍。

“以人為本”作為一種思想原則，作為馬克思主義文藝理論的人學基礎，作為科學發展觀的核心，它以對西方人本主義的批判為基礎。人本主義思想發端于古希臘，古希臘哲學家普羅泰格拉提出，“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”，以人的存在為目的和標準，來考察客觀事物的意義和價值，這是有關人本觀念的最早表述。蘇格拉底高喊：“認識你自己”，將哲學的研究重心轉向人的問題，成為西方人本主義的始祖。發源于14世紀意大利的文藝復興揭開了歐洲近代歷史的帷幕，將“人”從統治歐洲上千年的基督教神權的桎梏中解放出來，以人權代替神權，以知識取代信仰，人的價值成為衡量世間萬物的最高標準。從根本上講，文藝復興是在資本主義興起的條件下對古希臘羅馬哲學中人本思想的復興。起源于17世紀法國和英國的思想啟蒙運動又將文藝復興時期的人文主義向前推進了一大步，強調理性之于人的重要作用。笛卡爾強調理性，提出了“我思故我在”的口號，把理性看作人的最高存在，以此證明人在世間不可取代的地位。德國古典哲學的開創者康德系統建構了人的主體性，把“人”的地位和價值提升到了前所未有的高度，“無論是對你自己或對別的人，在任何情況下，把人當成目的，決不是當成工具”[1]，“人就是現世上創造的最終目的，因為人乃是世上惟一無二的存在者能夠形成目的的概念，能夠從一大堆有目的的而形成的東西，借助于他的理性，而構成目的的一個體系的。”[2]在繼承文藝復興時期的人文主義和啟蒙運動時期的人道主義思想的基礎上，19世紀德國哲學家費爾巴哈首次將人本主義形成較為系統的理論，認為人是自然界的最高存在，哲學必須從人出發，但他對于“人”的理解仍然停留于抽象層面。關于這一點，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中曾做過詳細評論，“他把人只看作是‘感性對象，而不是‘感性活動，因為他在這里也仍然停留在理論的領域內，沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們——這一點且不說，他還從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人，并且僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人，也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間還有什么其他的‘人的關系，他沒有批判現在的愛的關系。可見，他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。”[3]

到了現代，人本主義思潮在形態上發生了較大變化。與西方重視理性的哲學傳統不同，現代人本主義思潮以非理性主義的立場關注人，表現了對個人命運的關切和對個人自由的追求。他們對于主體意識中非理性因素的研究，提供了人學研究的新視野，但其總體傾向是以唯心史觀為基礎的，在否定必然性的前提下，提倡絕對的個人自由，具有很大的荒謬性。

可以看出，西方人本主義最顯著的特點，就是把人的價值放在首位，用人性反對神性，用人權反對神權，把人提高到宇宙的中心位置，表現出了一定程度的批判和革命精神，在歷史上發揮了積極作用，具有一定的合理性。而人本主義的缺陷在于作為出發點的“人”不是活生生的、具體的、處在一定歷史條件下從事實踐活動的人，它是從抽象的人出發來解釋社會和世界的，抹煞了人的歷史性和社會性。因此，無法從根本上達到對現實的人及其歷史發展的科學認識，也就無法正確地揭示人的本質。不理解人的發展與社會發展的關系，就無法找到實現人的自由和全面發展的現實道路。“究其原因，導致抽象的人本主義缺陷的是他們忽視了人是一切社會關系的總和，忽視人的實踐，忽視了人是以不同的階級性和階層的面貌參加社會實踐。”[4]人本主義所理解的人的本質，只不過是“單個人所固有的抽象物”，看不到人處于其中的普遍的社會關系。

馬克思、恩格斯運用辨證的眼光，批判地繼承并超越了西方人本主義思想，以唯物史觀為基礎，形成了馬克思主義人學的核心思想——“以人為本”。與人本主義不同的是，“現實的人”即具體的、活生生的、具有歷史特質和社會特質的人是其理論建構的出發點。馬克思主義“以人為本”思想始終關注無產階級、勞動群眾和全人類的命運，關注的是大多數人，而不是極少數人，關注的是社會的人、現實的人，而不是任何偶然的、孤立的或抽象的人。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中談到，“德國哲學從天國降到人間，和它完全相反，我們從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”[5]馬克思、恩格斯把“從事實際活動的人”作為自己建構人學理論的出發點，這就能夠把握一切社會生活的本質，并同人本主義哲學劃清界限。在馬克思主義看來，“現實的人”最根本的含義是指在社會關系中從事實踐活動的人，實踐是現實人的根本特點，現實的人的存在不是抽象的，是由社會所決定，人不能離開具體的社會關系。在現實世界里，既找不到離開社會的人，也找不到離開人的社會。馬克思指出：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。”[6]

馬克思主義正是以現實的人為基礎，科學地闡釋了人的本質問題。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出：“一個種的全部特性、種的類特性在于生命活動的特性，而人的類特性恰恰是自由自覺的活動。”[7]《關于費爾巴哈提綱》也談到：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[8]即是說，人的真正本質是一切社會關系中的現實的勞動。馬克思關于人的本質理論，充分肯定了人的現實性和主體性。馬克思還談到：“歷史什么事情也沒有做，它并不擁有無窮無盡的豐富性，它并沒有在任何戰斗中作戰。創造這一切，擁有這一切并為這一切斗爭的不是歷史，而正是人，現實的、活生生的人。歷史并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[9]也就是說，在馬克思看來，歷史是人的歷史，而且是現實的、活生生的人的歷史。這就充分肯定了人在社會存在和發展中的主體性和主體地位。

在某種意義上，馬克思主義的核心思想之一就是以人為本。在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思明確指出，“人的根本就是人本身，德國理論的徹底性從而其實踐能力的明證就是：德國理論是從堅決積極廢除宗教出發的。對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說，從而也歸結為這樣一條絕對命令：必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”[10]在這里，人成了最高目的和最高本質，社會革命的目的就是為了達到人和人類的徹底解放。在《共產黨宣言》中，馬克思指出，共產主義是以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[11]這些都鮮明地體現了以人為本的思想特征。在此基礎上建構起來的馬克思主義文藝理論思想體系也閃爍著以人為本的思想光芒。

二.“以人為本”的科學內涵

“以人為本”是馬克思主義人學的理論基礎，是科學發展觀的核心，是人類自我認識的一次重大提升。從馬克思主義的論述可以看出，它所謂的“人”有別于西方人本主義抽象的、孤立的自然人，是處于一定社會關系中的現實的人。準確理解和把握“以人為本”的科學內涵，對于堅持和貫徹科學發展觀、實現中國夢都具有重要意義。

以人為本的科學內涵需要從兩個方面來把握。首先是“人”這個概念。以人為本的“人”是現實的人，具體的人。馬克思主義哲學認為，人有三種基本存在形態：類存在、群體存在和個體存在。以人為本的“人”就是類、群體、個體三重存在的統一。

馬克思關于人的類屬性的觀點主要有以下兩點：一是相對于神而言，這是馬克思主義對西方近代以來啟蒙思想傳統，包括近代人本主義思潮的繼承和發展，特別是對費爾巴哈人本主義思想的吸收和改造。二是相對于自然界特別是動物而言，強調作為族類的人對于動物的超越性。在馬克思看來，人一方面是自然界的一部分，另一方面又通過實踐活動創造了人自身，改變了自然，并使自然人化。因此，實踐就成為人之為人的根本標志，是人與動物的分水嶺。關于這一點，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中曾談到，“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”[12]在這里，“人的類特性”就是人區別于動物的一般本質，也是人的精神本質和他的人的本質。人的這種自由、自覺的生命活動，實質上就是“創造對象世界”，“改造無機界”，是“人的類生活的對象化”即人的本質力量的對象化。人正是通過這種自由、自覺的生命活動，證明了人是有意識的類存在物。也就是說，“以人為本”關注人和動物的區別，人的類本質是人所共有的，它是人之所以成為人而區別于其他動物的根據。人就是在一定社會關系中進行著的自由自覺的創造性實踐活動的社會存在物，正是人的這種特殊本質，決定著人的意義和價值。

“以人為本”不僅承認人的類存在和類價值，也承認人的社會存在和社會價值，以及人的個性存在和個性價值，尤其是把人看作現實的人和從事社會實踐的人，特別強調并關注人的社會差異和個性差異。馬克思主義認為，每個人的全面而自由的發展是共產主義的基本原則，真正的人的發展也只能是全社會的每一個人的全面發展。《共產黨宣言》曾明確談到，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件，在這里，每個人自由而全面的發展當然是指個體的發展，包括個人需求方面的發展、物質生活和精神生活的全面滿足、個人素質的極大提高、各方面潛能的充分發揮，等等。馬克思、恩格斯所講的個人不是孤立的個人，而是“社會中的個人”，不是“某一個人”，而是“每一個人”，是追求全面發展，不斷進步的人，是處在一定社會關系中的人，是具有豐富個性的歷史的人。確切地說，“以人為本”的“人”是類與個體、社會與個人的統一。人在自己的活動中首先結成群體，通過社會聯系的擴大而使人類個體成員之間發生全面的關系，形成現實的人類社會。所以，只有將人的三重屬性的表現與具體的現實生活條件、生產方式結合起來進行考察，才能達到對現實的、具體的人的全面而完整的理解和把握，才能準確貫徹落實以人為本的科學發展觀。以人為本，既強調了人的類存在的同質性，又突出了具體、現實的人的多樣性、特殊性，人人都是目的，人人又都是手段。我們不能把“人”僅僅理解為個人，否則以人為本就會變成個人本位主義，更不能把人理解為抽象的“類”，那樣就會陷入人本主義的陷阱。

對“以人為本”科學內涵的把握，還要理解“本”的概念。這里的“本”是“根本”，與“末”相對。也即是說，提出以人為本，不是要追溯世界的本原問題，而是要回答在這個世界上什么最重要的問題。換言之，以人為本歸屬于價值論的范疇，不是本體論概念。以人為本要求我們，不論在經濟、社會還是文化領域，都應該把人作為價值的核心，把人的生存和發展作為最高的價值目標，一切為了人，一切服務于人，充分尊重人、關懷人，最終實現每個人的全面而自由的發展的終極關懷。