張廣才
[摘? 要]嫩江流域非物質文化遺產存在手工業制作規模小、影響力不強、傳承后繼乏人、自發保護狀態等問題。要更好地傳承非物質文化遺產,就要加大政府投入,改善傳承人工作環境,營造良好的非物質文化遺產保護生態體系,以法律化、數字化模式固化已有成果,典型項目納入教育體系,加大培訓力度,將文化與經濟效益相結合,將非物質文化遺產項目與群眾性活動及各種節日慶典相結合,讓文化“活”起來。
[關鍵詞]嫩江流域;非物質文化遺產;保護
[中圖分類號]C953? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426(2019)04-0065-05
嫩江流域包括黑龍江省西部、內蒙古呼倫貝爾市東部與興安盟、吉林省白城市與松原市西部,是嫩江主干流及31條主要支流流經區域,“全長1406公里,流域面積28.2萬平方公里”[1]。
非物質文化遺產,“是指各族人民世代相傳并視其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”[2]嫩江流域的非物質文化遺產包括漢族、蒙古族、錫伯族、朝鮮族等多民族文化遺產,具有民族多樣性,代表了這一區域文化發展態勢,對于我們更好地了解東北地區地域文化發展狀態、優秀傳統文化資源,樹立文化自信,建設新時代中國特色社會主義先進文化,弘揚社會主旋律,具有重要的現實意義。
一、嫩江流域非物質文化遺產概述
我國通過設立項目、建立各級生態保護區、傳承人動態管理機制、非物質文化遺產重點工程項目建設與評估體系建設,使我國的非物質文化遺產保護取得重大成就。截止2017年,我國已經對839個國家級非物質文化遺產項目進行搶救性記錄,建立21個國家級、146個省級文化生態保護區。2006年開始國家級非物質文化遺產項目審批,目前共4批次。嫩江流域擁有包括擴展項目和原擴展項目改變為正式入選國家級非物質文化遺產項目30項。非物質文化傳承人五批次,嫩江流域共26人入選。內蒙古莫力達民間舞蹈達斡爾魯日格勒等56項、黑龍江省齊齊哈爾傳統音樂罕伯岱達斡爾民歌等69項、吉林省白城市鎮賚縣柳編等72項成為省級非物質文化遺產項目。此外還有大量市級、縣級非物質文化遺產項目,截止2017年,齊齊哈爾有市級非物質文化遺產101項,吉林白城有市級非物質文化遺產128項。
各級政府對非物質文化遺產進行保護,出臺遺產基地、傳習所、生產性示范基地等項目,截止到2017年,黑龍江省有非物質文化遺產基礎設施155個,其中非物質文化遺產傳習所55個、傳習基地18個、展覽館(廳)37個、民俗博物館13個。嫩江流域吉林省在2017年1月開始建立第一批非物質文化遺產基地,如前郭縣民族歌舞傳習中心傳承基地馬頭琴與四胡音樂、查瑪舞、潮爾、呼麥、安代舞等,通榆闖關東年畫傳習所年畫。內蒙古呼倫貝爾市建立了“4處非物質文化遺產生態保護區,5座非物質文化遺產博物館,各類非物質文化遺產傳習所36處。”[3]
二、嫩江流域非物質文化遺產保護傳承中存在的問題
各級政府在傳承非物質文化遺產方面取得了一些成績,對繁榮社會主義文化,建設文化強省、堅定文化自信,具有重要作用。但是,在調查中我們感到,現在嫩江流域非物質文化遺產保護中存在一些問題,只有正確對待和解決這些問題,才能夠更好地傳承非物質文化遺產,讓其發揮更好作用。
(一)制作工藝類非物質文化遺產產品價格偏高,民間購買力不足
手工藝模式與原材料短缺是造成價格偏高的主要原因。一幅畫動輒數千上萬元,屢見不鮮。不可否認,傳統工藝的制作成本不論是材料還是時間成本,均是奇高的。僅作為工藝品價格高,情有可原,畢竟,一件工藝品后面有多少工匠、非遺傳承人付出的汗水。以滿族刺繡為例,打籽針法“一手拉住線,用針芒在附近底的線末端在線上向內繞一圈,向離原針處的一二根針的地方下針,再收緊圈線,便成一籽。線必須捻勻,起針落針的力道也必須一致,”[4]這樣精細的操作,耗時耗力,半個月時間,僅繡出一片刺繡作品,價格是不可能便宜的。原材料緊缺也是現實問題。如狍皮服飾制作工藝。在上個世紀80年代,鄂倫春人開始禁獵,雖然現在個別鄂倫春聚居地會在農閑時有兩個月狩獵時間,但狩獵數量有明確限制。狩獵中能否打到狍子,是未知數。短缺資源,帶來的是物以稀為貴,推高了非遺產品的價格。一件純手工打造非遺工藝品制作背后,非遺傳承人付出的時間成本也是可觀的。一些非物質文化遺產作品,工藝與成色無可挑剔,昂貴的價格卻讓普通消費者望而卻步,一定程度上限制了非物質文化遺產產品商業化道路和非物質文化遺產傳承人收入。產品不能商品化,帶來收益,增加了傳承人生活壓力,也影響到傳承人培養接班人問題。
(二)嫩江流域非物質文化遺產影響力不大
嫩江流域非物質文化遺產宣傳力度、參與程度、品牌打造意識相對薄弱。2018年哈爾濱東北亞非物質文化遺產論壇與展示中,我們可以看到俄羅斯、日本等國外非物質文化遺產項目,國內江浙紫砂壺、龍泉劍等,內蒙古通遼地區牛皮畫、黑龍江赫哲人魚皮畫,唯獨找不到嫩江流域的任何參展項目。這在一定程度上說明,嫩江流域非物質文化遺產項目還缺宣傳與參與力度。一方面,參加高端論壇要有一定的經濟基礎。租用場地、雇請幫工、來往交通食宿問題,均是一筆不小的開支,一般傳承人家庭難以承受。一些有實力的公司也是看經濟效益而決定是否參展。我們考察了嫩江流域一些地區,現在非物質文化遺產傳承人大部分處于單打獨斗階段,個人做個人的事情。另一方面,一些人還有自己的本職工作,有部分傳承人年事已高,出行不便。除了身體條件之外,還有傳承展示的場地限制,例如,熟制皮革,燒陶工藝,不可能將其工藝流程搬到現場。展覽會只適合完成的工藝品、無污染的技藝等展示,如滿族刺繡、繪畫。嫩江流域非物質文化遺產種類繁多,傳承人個人狀況復雜,這次文化展覽中沒有見到嫩江流域相關的非物質文化遺產的展示,在一定程度上顯現出嫩江流域非物質文化遺產影響力不夠。
(三)非物質文化遺產項目存在后繼乏人狀態
非物質文化遺產傳承一般以家庭為主,父子父女相傳。社會人士參與,則以經濟效益為主,沒有經濟效益或者回報率低,在社會上很難找到傳承人。僅憑個人愛好,在一定程度上降低了傳承保護的力度。白城市級非物質文化遺產王氏熟皮技藝傳承人王立國說,“干這行又累、又臟,成天與帶著血與肉的皮張接觸,現在的孩子,很少有人能堅持下來。”“后來活兒越來越少,——現在只能是做一些皮帽子、皮褥子,給別人改改皮衣了。”[5]現在,年輕人要找既賺錢多,又不辛苦的工作,像這種又臟又累,賺不了多少錢的苦差事,很少有人問津。也由于現在有些非物質文化遺產的產品沒有銷路,社會使用率不高,僅靠傳統技藝、自身原有生產方式進行生產和銷售,已經不能夠維持傳承人一家溫飽問題。
(四)一部分非物質文化遺產處于自發保護的艱難窘境
在調查中我們發現,傳承人基本處于單打獨斗的境地。非物質文化遺產門類繁多,各地區文化遺產差異性極大。有具有表演功能的,如說唱藝術、民間歌舞、民間音樂;有文化娛樂性質,如民間游戲與體育競技與游藝;有實用性質,如民間美術、一些民間工藝技藝;有解決人心理問題的,如祭祀、宗教;也有解決人健康問題的,如傳統醫藥。在復雜多樣的非物質文化遺產傳承中,各傳承人是在各自領域內獨自戰斗。在傳承過程中,抵御市場、現代文明的沖擊能力要依靠自身適應性來解決。如果沒有好的策略與措施,他們很容易在現代市場經濟大潮中被沖擊得七零八落,自身發展必然陷入艱難境地。
三、嫩江流域非物質文化遺產保護的困境
(一)手工業成本高,加工過程人文元素滲透強
手工藝品制作時間成本高,成為制約非物質文化遺產相關工藝品旅游商品化的瓶頸。沒有手工業技藝,將失去原有的文化內涵,一些具有文化內涵的非物質文化遺產制作工藝又無法取得規模效益,在現代工業文明沖擊下,逐漸失去其使用價值。手工業與現代化的悖論,是我們必須面對的現實問題。只有政府出面,將非物質文化遺產作為非盈利性的公益文化事業,才能夠從根本上解決靠手工制作打造的非遺產品和工藝制作技藝的傳承問題。
(二)價格偏高,一定程度限制非物質文化遺產產品市場化
非物質文化遺產產品生產時間比較長,成本高,傳承人以此為生,必然將產品高價出售。在受眾群體小、知名度不高的狀況下,非物質文化遺產很難取得良好經濟效益。沒有效益,傳承人生活來源問題無法解決。社會上其他人群看到傳承人窘境,也會敬而遠之,這樣,尋找新傳承人也將成為問題。這種非良性循環,必將帶來非物質文化遺產保護與傳承新困境。因此,與上一問題解決之道相同,政府要發揮主導作用。要將立項后的項目與傳承人相關經濟保障落到實處,這樣,才能夠解除他們的后顧之憂,讓他們一心一意搞好民族文化的傳承,培養一代一代接班人,才能使中華優秀傳統文化——非物質文化遺產薪火相傳。2017年吉林非物質文化遺產保護補助資金使用中,嫩江流域前郭的剪紙、傳統民居得到資助。
(三)宣傳不夠,參與程度低,打造品牌意識不強
在調查中,我們也感到一些人對本地的非物質文化遺產關注度不夠。這里既有現代社會泛娛樂化傾向、崇尚西方快餐文化的弊端,也有這些年對我國優秀文化宣傳不夠的政策性失誤。在一些文化展中,只有相對熟悉的老項目如剪紙、葫蘆畫等,而具有時代與傳統相結合的非物質文化遺產項目、品牌項目并不多見。在宣傳中,由于考慮角度不同,政府、專業人士、民間有識之士對非物質文化遺產項目與普通百姓認知存在一定差距。對待不同層次的人群,采取不同的宣傳策略。對于非物質文化遺產傳承人來說,要在繼承傳統的基礎上,力求結合時代特點進行創新,使傳承文化更具生命力。對專業研究人員,主張集團化作戰,提高研究的水平,為非物質文化遺產傳承保護提供切實可行的對策方案。對于普通百姓,要提高他們的興趣,培養文化修養素質。弘揚本地優秀文化,提高人們對非物質文化遺產認知度,形成群眾熱心參與、宣傳、保護、傳承非物質文化遺產的大環境,使人們對中華民族文化有發自內心的優越感,增強愛國主義情懷。
(四)沒有顯著經濟效益,非物質文化遺產保護起來相對困難
經濟效益決定傳承力度。“對非物質文化遺產最好的保護是發展,使其產生持久的內生力”[6]經濟效益無疑是能夠推動非物質文化遺產傳承的重要動力。只有將經濟效益建立在不破壞非物質文化遺產原有文化價值的基礎上,實現兩者最大契合,才能夠使非物質文化遺產靠自身內動力與社會需求完成自我發展。現實問題是如何找到非物質文化遺產文化項目與經濟發展的契合點。非物質文化遺產項目繁雜,不同項目有本身不同特點,這就需要我們因地制宜,結合自身特色,找到提高非物質文化遺產經濟效益的新路子。目前,社會民間人士對非物質文化遺產保護處于單打獨斗階段,沒有規模、沒有效益、沒有保護的持久力。傳承人要利用政府發展地方經濟的契機,找到非物質文化遺產項目與地方經濟發展最好的契合點,積極參與進去。不僅提高知名度,也會在打造自己品牌上獲得較好收益,解決非物質文化遺產文化傳承問題。
四、嫩江流域非物質文化遺產保護的對策
(一)利用數字化工程,固化非物質文化遺產現有的成果
數字化保護是與現代科學技術發展相適應的新一代媒體技術。具有鮮活性、歷史復原再現性、存量大等特點。2005年,國家開始進行數字化工程。“中國民間文學基礎資源數據庫,共93萬條目,是世界上最大的中文口傳文學數據庫”。[7]嫩江流域也在進行數字化工程。問題在于數字化后不要將之束之高閣,要嚴格管理,并向社會推廣。尤其是鄉一級政府資金要專款專用,加強專職人員的配備。要注意基層非物質文化遺產數字化工作,給予最大限度的支持。加大監管力度,使非物質文化遺產項目真正發揮最大的社會價值。各地建立相關網站,積極宣傳非物質文化遺產項目,介紹動態情況。
(二)建立培訓班制度,培養傳承人隊伍
建立傳習所,進行“非遺”的培訓,重要的典型性的“非遺”項目納入教育體系加入推廣。現在嫩江流域相關行政區劃都建有相應的傳習所、定期與不定期的“非遺”培訓班,對“非遺”項目進行廣泛宣傳,培養新的傳承人。民族服飾工藝的培訓、民族音樂舞蹈、飲食工藝等,與社會需要契合點高的項目能夠流傳下來。而一些沒有多少社會需求的項目,如非物質文化遺產工藝制作技藝,傳承人要面臨吃苦、耐得住寂寞、經濟效益不高的現實,傳承動力不足。因此,國家要“啟動非物質文化遺產傳承人的培養工程,盼望對傳承人的培養能制定出特殊的相應扶持政策,在管理上也能有更切實可行的行業條規。”[8]傳習所與培訓班不要流于形式,要有實效,培養一支穩定的傳承人隊伍,才能夠使非物質文化遺產項目真正傳承下去。要支持名錄中“非遺”項目、傳承人后續工作,不是重申報,輕管理。
(三)生產性保護,“活態化”傳承
生產性保護,能夠“達到活態的、自覺的、積極的保護非物質文化遺產的目的”。[9]嫩江流域現在已經開始進行生產性活態保護基地的傳承活動。非物質文化遺產具有民間生命力才能夠真正“活”下來,是保護傳承的實質要義。我們反對脫離民族傳統“活力”單一保護模式。生產性保護要遵循傳統性與時代性的契合,要具有適合時代特點,有市場經濟概念,同時注重非物質文化遺產可持續發展傳承。
(四)加大非物質文化遺產保護法律執行力度,固化非物質文化遺產成果
我國現有非物質文化遺產法律體系相對完善,2011年政府頒布《中華人民共和國非物質遺產法》,2016年黑龍江省出臺《黑龍江非物質文化遺產保護條例》,2017年內蒙古自治區出臺《內蒙古自治區非物質文化遺產保護條例》,2017年吉林省出臺《吉林非物質文化遺產保護條例》,這些法律法規使包括嫩江流域在內的非物質文化遺產項目得到法律保護。現實問題在于法律的具體執行層面。政府不僅要依靠經濟手段發展社會經濟,也要利用法律手段保護非物質文化遺產的場所。如承載非物質文化內涵的一些場所,如老字號經營場地,在城市改造過程中會面臨被拆遷可能,這就需要法律援助,利用法律武器維護自身利益。要在非物質文化遺產場所遭到破壞時,有法律作為支撐。
(五)非物質文化遺產項目融入相關節慶日
歌舞類非物質文化遺產項目可以在各種慶典中展示,如達斡爾民歌扎恩達勒、罕伯岱達斡爾民歌、“烏欽”傳唱、蒙古族四胡音樂、馬頭琴音樂。一些非物質文化遺產項目可以在“世界自然遺產日”、本地域和跨省級的“非遺”活動日展示。如吉林鎮賚的柳編工藝;黑龍江克東滿族刺繡、依安縣粗陶泥塑制作工藝;科爾沁右翼前旗的科爾沁蒙古族剪紙、莫力達瓦達斡爾雅都根服飾與器具等,走出去,以開放心態,進行文化傳承。2018年,黑龍江省“文化與自然遺產日”,全省9大類,包括嫩江流域的滿族刺繡、剪紙、陶藝、傳統美食,內蒙古四胡與其他地區的20余項非物質文化遺產在哈爾濱道外巴洛克街區展出。內蒙古舉辦“草原文化節”,在節日慶典中,嫩江流域的非物質文化遺產項目長調、蒙古族服飾、烏力格爾能夠展示其獨有魅力。2018年呼倫貝爾非物質文化遺產展覽中,嫩江流域的達斡爾服飾、傳統民族阿捏別參加展示,效果非常好。
(六)將非物質文化遺產與旅游產品開發相結合,走產業化道路
“對于有市場前景的,鼓勵在國家政策支持下進入市場,在與產業和市場的結合中實現傳承和可持續發展”“是提升我國文化軟實力的重要途徑,是我國一些少數民族地區盡快脫貧致富的重要手段”[10]結合嫩江流域多民族聚居的民族分布特點,在旅游產品開發過程中,注重民族文化特色,將民族文化與商業利益、經濟效益掛鉤,使非物質文化遺產項目衍生的文化產品能夠產生商業活力,產品在市場經濟中占有一席之地,從而使其承載的“非遺”文化項目發揮相應的育人、樹人、陶冶人作用,為少數民族脫貧致富提供新的途徑。
參考文獻:
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[9]張寶宗.加強非物質文化遺產生產性保護[N].吉林日報,2011-4-2.〔10〕劉金祥.非物質文化遺產保護應走產業化道路[N].黑龍江日報,2011-12-25.
責任編輯? 攻? 克