淺析盧卡奇歷史與階級意識的辯證法

姚嘉 張澤峰

摘要：盧卡奇的《歷史與階級意識》以“關于馬克思主義辯證法的研究”為主題，在20世紀的思想史和馬克思主義哲學研究中占據重要地位。這部著作力圖論證辯證法是馬克思主義的本質特征和內在根據，并由此出發針對當前出現的問題提出自己的思考和意見。

關鍵詞：辯證法 總體性 物化 無產階級

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2019）08-0223-02

1923年可謂是對馬克思主義理論發展較為重要的一年，這一年匈牙利學者、思想家和社會活動家盧卡奇寫下了對左翼分子影響巨大的史詩級巨作《歷史與階級意識》。在社會研究領域和對時代特征的敏銳捕捉的前提下，盧卡奇給自己定下的任務是認清這個時代。于是他從第一次世界大戰后開始，從理論上總結人們發動革命所產生的經驗和教訓，探索革命前進發展的新戰略。

一、總體性的辯證法

總體性的觀點，是《歷史與階級意識》一書提出的最重要的觀點之一。盧卡奇試圖通過總體性的思想打破已有的理論所造成的困境，把無產階級的歷史作用提升到改變現實的應有的水平，以此喚醒無產階級應有的認識，實現總體的統一，并完成使命。總體的觀點，從形式上來講就是總體是大于部分的總和，或者是總體對于各個部分擁有絕對的優越性；但是從實質上來講真正的學科必須深入到它應有的高度，也就是深入到總體性的現實當中，并把自己的認識提升到總體性的高度作為自己的根本任務。

根據盧卡奇的論述，總體性的觀點主要包括以下兩條：一是整體對于局部在方法上的不同。局部需要整體的說明，但整體也不是局部的簡單相加。據此，盧卡奇反對自然科學在研究中的一些做法，他認為孤立化的研究方法對于個別研究很有幫助，但是將其放入社會研究中，社會本質也將模糊。總體性觀點的第二則是：對直接性的事實必須進行辯證的和歷史的考察。盧卡奇強調，總體絕不是無差別的同一，而是將矛盾包含的具體總體，它需要很多“中介”的參與，將主客體聯系起來。因此，總體性的觀點要求摒棄對事實作直觀的、靜止的研究。盧卡奇指出，馬克思對拜物教的解讀也是運用此類方法，從而揭示資本主義社會的內在本質及克服資本主義社會內在矛盾的出路。據此，盧卡奇認為，必須在社會歷史領域內實現方法論上的變革，形成總體性的辯證方法。因為在盧卡奇看來，資本主義是無法使用總體性的觀點，來看待自身所存在問題。總體性的方法只有用在革命階級的手里，才會變為科學的方法。

二、物化的辯證法

“物化”概念在《歷史與階級意識》中占有重要分量。為啟迪無產階級的階級意識，盧卡奇在強調總體性觀點的同時，對資本主義社會的物化現象和物化意識進行了深入的分析和批判。盧卡奇的物化概念源自馬克思在《資本論》中對商品拜物教的分析。盧卡奇根據馬克思對商品形式的奧秘的揭示，推出物化概念的含義，即生產中的人與人的關系表現為物與物的關系。物化因而也就是一種非人化。資本主義社會當中物化現象是十分普遍的，我們生活在這樣的社會當中就必須去面對這樣的現實。

盧卡奇的研究并未停止，他還分析了勞動異化，他從物化概念中引申出異化概念。勞動異化看似陌生，實則不然：我們人與生俱來的勞動，因為資本主義生產成為一種不依賴于人所存在的事物，在人與勞動中間設立無形屏障，讓人與勞動對立，變成一種勞動的異化現象。這樣的一種現象，因為資本主義社會的無限延伸，導致了它在人們日常生活中的擴大，使得人與人之間的漸漸惡化并最后以利相待。

盧卡奇從勞動異化進一步推出整個社會的異化。他指出，在資本主義社會，合理的機械化和可計算性的原則遍及生活的全部表現形式，工廠的內部組織形式只不過是整個資本主義社會的集中表現。而工人的命運也就是整個會的典型的命運。盧卡奇從勞動異化進一步推出整個社會的異化。他指出，在資本主義社會物化現象導致的物化意識。[1]這種物化意識表現在政治、法律、倫理、哲學、文藝以至語言文字等諸多領域。在日常生活中，人們會把資本主義社會看作一種穩固的物質，看似牢不可破，也就不能把握人類社會發展的趨勢，也就阻礙自己意義的形成。

盧卡奇認為，要克服資本主義對物化的穩固。就需要運用對物化現象的辯證法，需要喚醒人內心的某種真實的渴望。在社會歷史領域內，總體體現為主體與客體的辯證統一。盧卡奇指出，總體性的辯證對認識的主客體都有規定，兩者相互作用才會表現出更好的效果，當主體是一個總體時，我們才能對客體進行合理限定。而當今社會只有階級才能被稱為總體。資產階級是不可能達到總體性的認識水平，唯有無產階級突破物化意識，達到相應的認識。

三、無產階級的辯證法

之所以將辯證法與無產階級聯系在一起，是因為盧卡奇認為在現行的意識當中，無產階級的意識有著十分重要的作用。辯證法本是人類看待事物發展變化的一種方法，任何人都可以為之使用，根據人不同的使用方式所產生的作用也不相同。

盧卡奇認為，無產階級的階級地位決定其意識就是對總體的認識。對無產階級來說，只有將自己的認識放入社會中，才能真正認識自己。在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇闡述了無產階級借助其他意識力量上升為階級意識的邏輯過程。

盧卡奇指出，要想實現理論與實踐的統一，需要將無產階級意識轉化為自覺的意識。他強調說，只有當這個階級成為認識的主客體，同時他們的理論可以直接影響到社會的變革時，理論與現實才有可能統一。盧卡奇認為，隨著無產階級的出現，就是在指明前進的方向，無產階級借助自身意識成為主客體，成為改變現實的力量。對階級意識重要作用的強調，意在喚起無產階級對自己歷史使命的認識，并付諸于行動，從而給處于危機的資本主義社會以決定性的一擊。

十月革命的成功，使他自己也感覺到變革機遇的到來，而這一轉折所需的基礎力量也已具備，全部問題取決于無產階級意識的力量能否促成變革。資本主義的基本矛盾決定了危機的產生，只有無產階級的意識才能擺脫資本主義危機。“換言之，當最后的經濟危機擊中資本主義時，革命的命運要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識。”[2]因此，歷史唯物主義最為重要的就是指導我們的行動，使無產階級獲得其意識并行動起來。

盧卡奇的《歷史與階級意識》以“關于馬克思主義辯證法的研究”為主題，在20世紀的思想史和馬克思主義哲學研究中占據重要地位。這部著作的辯證法研究通過總體的觀點、異化問題和階級意識等議題來展開。其意義在于主張馬克思主義是深入歷史現實的方法，凸顯辯證法真正的作用。

參考文獻：

[1]（匈）盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠譯.北京：商務印書館，1999.

[2] 糜海波.當代西方馬克思主義的階級形成理論[J].理論視野，2017（4）.

責任編輯：楊國棟