何以樹立中國特色社會主義的文化自信

朱富強

摘 要：習近平中國特色社會主義思想的四個自信的基礎在文化自信，而要真正樹立起文化自信，關鍵在于辨識儒家文化的精髓及其高次元的認知思維。尤其是，對具有人文性和本土性的經濟學來說，只有將經濟理論嵌入到儒家文化傳統和心理意識之中，才能真正理解當前各種紛繁的社會現象，才能真正解決各種具體的現實問題，才能構建出具有根植性的中國經濟學。因此，要挖掘儒家文化的高次元傳統，就需要剖析中西方社會在文化特質和認知思維上的差異。其中，最為關鍵的就是人性觀及其行為機理的差異，以及由此產生出一系列行為規范和社會秩序的差異，即儒家社會更偏重人文關懷，更重視社會和諧和持續發展。顯然，只有將現代理論嵌入到儒家的高次元文化之中，才可以構造出“知行合一”的理論體系，進而完善中國特色社會主義的發展道路和社會制度。

關鍵詞：儒家文化;文化自信;中國特色社會主義;人本主義;中國經濟學范式;高次元文化傳統

中圖分類號：F04文獻標識碼：A

文章編號：1000-176X（2019）03-0017-08

一、問題的提出

習近平中國特色社會主義思想強調，中國人應該有更大的自信，這包括社會發展道路自信、制度自信、理論自信和文化自信。其中的根基是文化自信，因為中國的發展道路、制度創設以及為之提供指導的理論學說都根植于中華文化沃土之上，反映中國人民的認知和意愿，并適應社會和時代發展的進步要求，有著深厚的歷史淵源和廣泛的現實基礎。文化自信是習近平主席對儒家文化長期思考和沉淀的結果，并體現在他的各種演講之中。例如，2013年8月20日，在全國宣傳思想工作會議上，習近平就指出，“講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養;中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創造出中華文化新的輝煌”“講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”[1]。2013年11月26日，在山東曲阜考察孔府時，習近平又強調，“中華傳統文化是我們民族的‘根和‘魂，如果拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”[2]。2014年2月18日，在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班開班儀式上，習近平再次強調，一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的，是由這個國家的人民決定的，而中國今天的國家治理體系也是在中國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果[3]。2014年3月27日，在巴黎聯合國教科文組織總部，習近平更進一步闡述了中華文化與“中國夢”、文明交流與世界和平之間的深刻關聯：“沒有文明的繼承和發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現” [4]。2014年4月1日，在比利時歐洲學院，習近平則指出，“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的國情，注定了中國必然走適合自己特點的發展道路。我們走出了這樣一條道路，并且取得了成功”[5]。2014年9月24日，習近平在人民大會堂出席紀念孔子誕辰2 565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會上指出，中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發[6]。既然如此，儒家文化的精髓以及由此形成的高次元文化傳統和認知思維又是什么呢？有鑒于此，本文嘗試對儒家文化做一系統梳理并由此辨識儒家文化的精髓以及高次元文化傳統，這將有助于推進中國經濟學范式的構建，有助于強化中國特色社會主義的四個自信，進而有助于推動中華民族的發展和復興。

二、經濟學反思的文化視角

經濟學本質上是一門致用之學，其理論的價值在于指導人類的合理實踐。因此，經濟學具有濃郁的人文性和強烈的本土性，理論構建必須嵌入具體的社會關系和行為機理之中。事實上，一個好的社會科學理論必須來自人倫日用又高于經驗事實，能夠透過紛繁蕪雜的現象揭示其本質，這就是馮友蘭強調的“極高明而道中庸”。否則，必然會導致理論與現實間的脫節，從而難以真正理解真實世界以及現實問題。林毅夫指出，“發生在中國的現象，表面上看起來和西方一樣，可是背后的原因可能不一樣”[7]。究其原因，無論是社會中的個體行為，還是由此產生的社會經濟現象以及相應的社會制度，它們都根基于特定的文化傳統和心理意識之中，而儒家社會儒家文化社會，即指以儒家文化為主的社會，本文專指中國社會，后文簡稱儒家社會。和西方社會西方文化社會（或稱基督教文化社會），后文簡稱西方社會。的文化傳統和文明特質存在顯著差異。相應地，要真正解釋中國社會的具體經濟現象以及解決具體的現實問題，我們就不能簡單地照搬根基于西方文化的認知思維和經濟理論，而必須將現代主流經濟學分析框架嵌入儒家社會的心理意識和行為機制之中，并由此構建出本土化的中國經濟學范式[8]。

事實上，社會經濟現象不像自然現象那樣穩定不變，社會科學也不可能存在像自然科學那樣的基本規律，相反，任何經濟現象都嵌入在特定時空環境和具體社會關系之中，因而經濟學及其理論也具有強烈的人文性和本土性：（1）就經濟學的人文性而言，經濟學本身就是研究“人”的一門學科，集中研究具體社會關系下的人類行為以及由人類行為產生的經濟現象。顯然，在不同社會文化和心理意識的支配下，人類的行為方式往往會存在很大差異，從而衍生出多樣的社會經濟現象。即表面相似的社會經濟現象在不同時空下往往是由不同的社會的、政治的、文化的、歷史的和心理的等因素所造成的。（2）就經濟學的本土性而言，作為一門研究社會經濟現象并指導社會實踐的社會科學，經濟學根本上要關注日常生活或周邊的社會經濟現象，有效地解釋現象、剖析問題和指導實踐。即經濟學研究要具有強烈的現實問題意識，而不能簡單地套用自然科學那樣的常規范式來解決多樣而復雜的具體問題[9]。同時，經濟學的人文性和本土性又是相通的，只有契合特定社會中的文化傳統和心理意識，才能更好地理解社會現象和解決現實問題，才能有真正“極高明而道中庸”的理論體系。

布羅代爾就曾指出，對一個社會的組織制度產生深遠影響的主要是諸如文化思想等結構性因素。顯然，作為一個儒家社會，中國人的心理意識和行為機理根本上不同于西方人。同時，盡管無論是在器物、技術、制度還是文化層面，中國社會近百年來都受到西方社會的巨大沖擊，但是，屬于心理文化和社會結構的東西畢竟是很難改變的，因而傳統的儒家文化至今仍然深深地根植于中國土壤中。徐復觀[10]就認為，儒家文化以生活體驗為主，這種文化在表現形式上不及西方哲學乃至宗教的堂皇和富麗，但它既從人生體驗中來又向人生體驗中去。因此，盡管某一時代的知識分子的意識中沒有儒家文化，但廣大社會生活中依然會保留中國文化，即所謂的“百姓日用而不知”以及“禮失而求諸野”。相應地，徐復觀[10]還指出，儒家文化在社會生活中處于伏流狀態，而伏流在社會生活中的儒家文化一經反省便會在觀念上噴涌而出。事實上，歷史中每經歷一次大苦難，儒家思想即由伏流而涌現于知識分子的觀念之間。由此觀之，盡管當前中國學者尤其是青年學子腦袋里已經沒有了孔子思想，但這并不意味著社會生活中沒有，并不意味著現代人的行為與儒家文化無關。

根基于儒家的文化心理和認知思維，我們就可以對現代主流經濟學展開深層次的審視。事實上，現代主流經濟學的經濟人假設以及由此形成的理性選擇分析框架主要適用于分析人對自然的單方面處理和控制，卻并不適合于分析具體社會關系中的人類互動行為以及由此衍生出的社會經濟現象。那么，現代主流經濟學為何還如此堅持和固守經濟人分析框架呢？根本上，這就與西方社會的自然主義思維及其相應的文化特質有關[11]。一般地，西方社會的認識和思維根基于對自然世界的探索，進而將自然界的競爭思維應用到人類社會中，從而譜寫出一曲人類斗爭史;同時，根基于先驗的抽象思維，西方社會的理論探索往往基于不可通約的引導假設，從而形成了涇渭分明的學科或學說體系。例如，正是科學哲學以及自然主義思維在社會科學領域的滲透，邊際革命以降的經濟學就與管理學以及政治學逐漸相分離，從而產生了與現實相脫節的黑板經濟學。正如張君勱[12]所說，“經濟是經濟，政治是政治，把政治和經濟分作兩件事情。討論社會的時候，忘掉了個人;討論個人的時候，忘掉了社會。這就是西洋式知識的一種特征”。

由此可見，一方面，現代主流經濟學的研究思維和經濟人分析范式根基于西方社會的文化傳統和人性認知;另一方面，中國人所根植的儒學文化傳統和社會認知與西方社會又存在明顯差異。因此，我們就需要深入剖析儒家文化的深層特性，挖掘儒家文化的高次元傳統，進而將之嵌入到經濟理論之中。很大程度上，經濟學理論本身就是在不斷反思的基礎上得以發展的，而對流行經濟學理論體系和分析范式的審視和反思就可以且應該基于這樣兩大問題意識：（1）現實意識，它能否為當前實踐提供指導，經濟理論是否建立在現實經驗的基礎之上。（2）理論意識，它關注理論的邏輯是否嚴密，經濟理論是否建立在合理的行為邏輯之上。究其原因，社會經濟現象是人類互動行為所衍生的，經濟學的整個理論體系都建立在人性及其行為機理這一基石之上。相應地，只有以符合現實的人性和行為機理為前提假設，才能構造出“極高明而道中庸”的經濟學理論體系。

事實上，僅僅基于“現代主流經濟學的經濟人假設與中國人的真實行為機理是否相符”這一問題，中國學者就應該對中國社會所根基的儒家文化展開深入的探索。進而，現代中國經濟學者需要做這樣兩方面的基本工作：（1）對西方社會的行為認知特質及其社會背景展開分析，揭示經濟人假設被西方社會認可的思維邏輯和文化基礎。（2）對儒家主要經典以及主要儒學大家的著作進行梳理和整理，以相對簡潔的邏輯對儒家文化的相關認知進行提煉。正是通過剖析中西方社會在文化特質和認知思維上的差異，進而搞清楚兩者的各自優劣，才可以對現代主流經濟學展開實質性的審視和挑戰;只有深入辨識儒家文化的高次元傳統，揭示出儒家人性觀中嵌入的為己利他行為機理，才可以真正認識到儒家文化的合理性一面，才能真正樹立起文化自信;進而，只有將現在經濟理論嵌入到儒家的高次元文化傳統之中，才可以構建出具有高度根植性而成熟的中國經濟學范式。顯然，這也是對中國學者的基本要求，更是中國經濟學者對現代經濟學作出獨特貢獻的基礎[13]。

三、研究儒家文化的時代意義

通過對社會和行為的深刻剖析，我們不難發現，儒家文化迄今仍然深深地支配著中國人的一般心理和行為，進而影響到組織的構成和政府的決策。例如，就對組織的性質認知、結構特征以及治理機制而言，儒家社會和西方社會就存在這樣一些明顯差異：（1）基于抽象規則的道德秩序，西方社會形成了從個體本位到社會本位的社會認知，它以夫妻關系為核心而形成了同序結構;與此不同，基于特殊主義的道德共同體，儒家社會形成了根深蒂固的關系本位，它以父子關系為中軸而形成了差序結構。（2）以一般性的社會契約為基礎，西方社會實行單向的委托—代理治理，強調上級對下級的領導、控制;與此不同，以具體性的緣關系為基礎，儒家社會實行雙向的社會共同治理，注重縱向和橫向之間的協調、合作。（3）基于工具性聯合體的特征，西方社會在分配上以貢獻或應得原則為主;與此不同，基于協作性共同體的特征，儒家社會在分配上以平等或需要原則為主。為了更好地認識中國人的行為和制度所根基的文化心理，本文從如下四方面一一說明。

首先，要深刻認識儒家社會和西方社會在社會結構和制度安排等上的差異，根本上要從人性及其行為機理著手。一般地，不同于西方社會傾向于把人性歸結于上帝的創造或還原為自然的本能，儒家社會的人性認知源于具體的社會生活，它直接關心的是世間的東西，從而傾向于把人置于集體和共同體中來思考人性，分析人的行為機理。正是由于把個人置于社會之中，儒家認為，“己”與“群”并不相對立，反而是合一的。錢穆[14]寫道：儒家的“己與群都包涵融化在人的觀念中，因己與群同屬人。如何能融凝一切小己而完成一大群，則全賴所謂的‘人道，即人的相處之道”。在儒家看來，任何個體都不能孤立生存，必然會與其他社會個體互助互益，從而與他人或社會共同體存在一種共生的關系;由此，儒家發現了人性中善和利他的一面，不僅將人性“四端”視為人的基本面，而且將“仁”作為儒家人性觀的中心。當然，這種仁性與其說是先天存在的，不如說是后天培養的結果，是體現了親社會性在社會互動中提升。相應地，善性和利他性在不同個體身上所體現的程度也就不一樣，而社會性的提升不僅有助于個體的人性升華，也有助于社會的協調發展。因此，儒家特別關心人的社會性發展，把人生之憂患視為追求學問的動機和推動力。事實上，在儒家看來，學的內容主要是關心自己的行為規范以及周邊的事物，逐漸完善個人的品性，并通過通感和關懷而把這種品性推行到更遠的他物上，從而實現整個社會的和諧。

其次，儒家社會和西方社會對人性及其行為機理的理解之所以存在如此差異，與它們的學術取向有關。一方面，西方社會注重的是人與自然之間的關系，探究的是“人是什么”以及“自然是什么”。為此，它對人與自然采取了二分法，從而傾向于把主體與客體、主觀與客觀、本質與現象區分開來。另一方面，儒家社會更加關注人與社會之間的關系，不僅探究“人是什么”，而且關心“最好的生活方式是什么”，為此，它把人視為自然的一部分，從而強調“天人合一”和“天人感應”。正是基于自然主義思維，西方社會發展出了理性主義和先驗主義的思維方式，進而借助還原論將豐富多樣的現實個體抽象為原子論個人主義，形成了“己”與“群”的分離和對立，由此提煉出了“經濟人”這一現代經濟學的核心假設。與此不同，基于社會互動思維，儒家社會壯大了感性主義和經驗主義的思維方式，進而主張將日用人倫和社會理想相結合，形成了 “己”與“群”的融合和統一，由此提煉出了“為己利他”行為機理的人性基礎。很大程度上，基于“為己利他”行為機理的互動將導向行為的協調和社會的合作，從而有助于推進社會秩序的和諧和擴展。

再次，儒家社會和西方社會在學術取向上之所以如此不同，根本上在于認知思維上的不同。西方社會的認知最初源于自然世界，是基于對自然秩序的探究，從而具有強烈的自然主義思維特性;相應地，它把理性的真理視為獨立于社會經驗之外，從而形成了真理—事實二分觀。同時，西方社會強調認知客體的客觀性，認為理性的真理比事實的真理更確實、更珍貴，是人類知識的范本。正因如此，現代主流經濟學將其理論建立在一系列的抽象假設之上，而這種抽象假設往往是不現實的，進而，弗里德曼等又以物理學等自然科學中非現實的外圍假設來為經濟學假設的非現實性辯護，并提出假設的現實不相關性學說。正是基于這種假設的現實不相關性學說，現代主流經濟學可以堂而皇之地把社會中具有豐富秉性的異質人抽象為一個平均化的原子，它具有超人般的電子計算理性和擁有動物保全本能的行為動機，從而將其理論建立在“經濟人假設”這一基石之上。與此不同，中國社會的認知根基于生活世界，是對人類具體生活的直接體認，從而具有強烈的經驗主義思維特性;相應地，它認為理性的真理不能獨立于社會經驗，從而形成了真理—事實一元觀。同時，儒家社會將其視線置諸實在之上來觀察事物的種種活動與形態，認為這比邏輯、知識論或任何純粹的抽象知識更為重要，從而熱衷于對事實真理的追求。正因如此，儒家社會強調理論體系不能脫離人倫日用，強調經驗和知性的統一，從而致力打造“極高明而道中庸”的理想體系;相應地，儒家努力從社會形態的“變”中發現穩定的“常”，從紛繁蕪雜的現象中挖掘社會的本質，從而形成了“體用不二”論。正是基于“體用不二”論，儒家從生命的永恒性和社會和諧發展中來建立理性精神，強調了解理性內涵首先必須了解人的社會性情感，強調社會理論必須運用到實踐之中，從而形成“知行合一”觀。

最后，通過對儒家社會和西方社會的認知思維比較可以發現，“為己利他”行為機理與儒家學說具有很強的相通性，具有更強的合理性和現實性。由于西方社會一直存在著理論與實踐相分離的傳統，因而由此到處的理性真理與經驗真理之間往往相脫節。例如，絕大多數西方經濟學家都接受經濟人假設并以此為基礎展開學術研究，但作為個人，經濟學家常常會表現出得體的友善，而不是遵循經濟人行為方式。很大程度上，基于經濟人這一核心假設所建立起來的現代主流經濟學分析范式存在著嚴重的社會化不足或嵌入性不足問題，它熱衷于在象牙塔中推測人類一般行為及相應的社會經濟現象，但卻無法真正理解現實世界，不僅所得出的一系列結論與現實之間存在明顯差異，而且將這種純粹抽象理論簡單地應用到具體實踐之中還會產生嚴重的社會經濟問題。例如，賓默爾甚至把納什均衡和囚徒困境稱為一場學術災難，因為納什把經濟人作為其推論的前提，使許多人誤認為這是對人性的真實刻畫。與此不同，儒家社會的“體用不二”論和“知行合一”觀卻堅持，知識和理論是用來指導實踐的，假設也不能是脫離現實的抽象，而應該來自人倫日用;因此，一個好的經濟學理論體系應該實現生活體驗及社會理想的有機結合，從而實現“極高明而道中庸”這一訴求。顯然，要構建“知行合一”的經濟學體系，就應該更多地從儒家學說中汲取營養，基于儒家的認知思維對現代主流經濟學進行審視，基于儒家的人性觀對經濟人假設進行修正[15]。

四、如何識別儒家的高次元文化傳統

研究儒家文化的主要目的是為了從中汲取有價值的東西為當代所用。那么，我們究竟應該從傳統文化中汲取什么呢？這就有待于對文化精髓或高次元傳統文化進行辨識和挖掘。只有正確地認識傳統文化的精髓，才能真正確立起民族自信和文化自信，才能更好地把握和解決當前中國的社會經濟問題，進而構建出具有根植性的經濟理論。繼而，如何理解儒家文化的精髓呢？一般地，這集中體現為儒家的人文關懷以及由此產生的一系列行為規范和社會秩序。

就儒家的人文關懷而言，它不同于西方社會來自上帝的單方面施與，而是體現了人們對生活共同體的理解和關注。事實上，在西方社會，人和生活世界都是上帝塑造的，體現了上帝的愛和智慧;但是，自從人偷吃了智慧果就開始變得自負和傲慢，從而就開始背離了上帝塑造他的理念，個人生活或經濟條件成為人的終極關懷。與此不同，儒家的生活世界則包含了個體、社群、自然和天道四個向度：個人與社群健康互動，人類與自然持久和諧，人心與天道相輔相成，就成為儒家社會的人文視域。正因如此，杜維明[16]指出，“儒家所體現的面面顧及又有分疏又有綜合的人文精神，不僅沒有像韋伯所想在世界解咒后瓦解，反而在今天躍動出新的生命力，尤其是在對峙工具理性突出、手段消解意義時，它的生命力表現得鮮明更亮麗”。

就儒家的社會規范和秩序構設而言，其思想精髓和理論基石就是仁義觀。其中，“仁”強調“愛人”，從而開創了“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道;“義”則推崇“公正”，從而推行了“克己復禮為仁”的“仁政”以及“三綱五常”的“親親”和“尊尊”之倫。究其原因，這正是源于儒家對現實人的關注，對社會共同體的關注，從而深入辨悉人與人之間的互動關系，揭示了從“自然我”到“社會我”的轉化以及“社會我”外延的拓展。同時，儒家的最高理想就是學做人，成圣成賢成為儒家的人格理想;相應地，儒家高度重視人性的發育和成熟，從而建立了“有教無類”和“學而不厭，誨人不倦”的“教育”之范;進而，儒家還將個人修身與社會治理結合起來，注重“修己治人”，從而就構設出內圣與外王相統一的社會秩序。