淺析詹姆斯·奧康納的生態正義理論

宋亞秀

摘 要：作為生態學馬克思主義者的代表人物，詹姆斯·奧康納開創性地提出了資本主義雙重矛盾理論，從根源上揭示了資本主義生產方式的不可持續性。奧康納主張從政治、經濟、思想文化以及國家關系上重構社會發展模式，提出以“生產性正義”取代“分配性正義”，主張建構生態社會主義理想社會。

關鍵詞：資本主義雙重矛盾;生產性正義;分配性正義;生態文明

一、奧康納的生態正義理論的建構基礎

1、理論基礎：資本主義社會存在二重矛盾

奧康納認為資本主義社會存在著雙重矛盾，第一重矛盾是馬克思主義所闡明的生產力和生產關系的矛盾，即資本為了無限制的追求利潤而不斷地擴大生產與社會購買力不足之間的矛盾，必將帶來經濟危機。第二重矛盾是生產力和生產關系與生產條件之間的矛盾。奧康納參考卡爾·波蘭尼和馬克思的“生產條件”思想重新定義了生產條件的概念：“生產條件是指這樣一些東西，它們并不是按市場規律（價值規律）生產出來的商品，相反，它們只是被當做商品來看待，他們只是具有‘虛擬價格的‘虛擬產品。”奧康納遵循馬克思主義關于生產條件的認定范圍，認為生產條件主要包括三種：一是“生產的個人條件”，即工人的勞動力。二是“外在的物質條件”或“自然條件”，主要是指生產資料的自然財富和勞動工具的自然財富（如：瀑布、用于航行的河流、樹木、金屬、煤炭等），也可以指進如不變資本和可變資本之中的自然因素。三是“社會生產的公共的、一般性的條件”，即“交通與運輸的設施”。以生產條件為核心范疇的資本主義第二重矛盾，即資本主義生產的無限性和資本主義生產條件的有限性之間的矛盾，第二重矛盾所引發的第二重危機是生態危機。

2、現實背景：資本主義未能實現可持續發展

資本主義生產方式把經濟增長和利潤放在首要關注位置，這種掠奪式的生產方式與生態嚴重對立。利潤的最大化不斷驅使人們去破壞生態環境，生產成本的降低遠比生態環境保護重要得多，這就是資本主義的“生產邏輯”。資本主義制度及其生產方式在本性上是反生態的。資本主義制度和生產方式與生態學是相抵牾的，資本主義將自然看做資源的“水龍頭”和傾倒廢棄物的“污水池”，只是索取。生產條件的肆意掠奪使得資本主義的可持續發展更是成為空談，自然環境破壞、生態失衡日益嚴重，驅使人們不得不對人類社會發展的命運、人與自然的關系重新思考。

資本主義的雙重矛盾導致的雙重危機使得資本主義的可持續發展成為不可能實現的命題，雖然資本主義對此做出了努力，比如通過“分配性正義”來償還欠下的經濟債務、生態債務，由于“分配性正義”只面向分配，其結果是造成需求的無限擴張，對生態環境造成巨大壓力直至無法承受，所以不能解決生態危機更不可能實現社會公平正義。對此，奧康納提出以“生產性正義”代替“分配性正義”的生態正義理論，力求從生產、分配、交換、消費的源頭——生產這一領域解決社會公平正義問題，為資本主義的可持續發展提供理論依據。

二、反對“分配性正義”主張實現“生產性正義”

1、分配性正義及其非正義性

至少有三種類型的“社會分配性正義”，即有三類與團體或階級而非個人相關的正義。主要包括：（1）經濟的正義。它有兩方面構成：一方面是財富和收入 的平等分配，另一方面則是財富和收入的生產負擔的平等分配。（2）生態的或環境的正義。它也由兩方面構成：一方面是環境利益（如風景、由河流灌溉的農場土地）的平等分配，另一方面則是環境危害、風險與成本（如靠近有毒廢棄物的傾倒場所;受到侵蝕的土壤）的平等分配。（3）社區的或公共的正義。它是指資本主義生產和積累給某些特定社區所帶來某些利益和損害——如財產、道德、價值、調控能力等方面的利害關系——的平等分配。奧康納認為，在分配性正義中都存在著某些團體對其他一些團體欠下的社會性債務，它應該被分期償還掉。這種債務有：資本主義追求剩余價值從而對被剝削的勞動者、婦女、少數民族和其他一些人所欠下的，以及當代人對后代人所欠下的經濟債務。北部國家對資源被掠奪、接受廢棄物垃圾的國家以及地區所欠下的生態債務。

2、將人的需求最小化的生產性正義

奧康納指出，“生產性正義強調能夠使消極外化物最少化，使積極外化物最大化的勞動過程和勞動產品（具體勞動和使用價值），例如，如果某個公司致力于社區建設、工作中自我發展的可能性、對有毒廢棄物的拒斥等，那么生產性正義就對其持贊成態度。生產性正義將需求最小化，或者說，徹底廢止分配性正義，因為，分配性正義在一個社會化生產已達到高度發展的世界中是根本不可能實現的。因此，正義之唯一可行的形式就是生產性正義;而生產性正義的唯一可行的途徑就是生態社會主義。”奧康納認為，正義唯一可行的形式就是通過生態社會主義而實現的生產性正義，而且在日益社會化的生產、分配、交換和消費體制的發展形勢下，唯有以生產性正義為導向，才能尊重自然的特性，處理好生產力和生產關系的自然維度和文化維度，規范社會生產的理性，致力于生態和人類社會的平等。

3、“生產性正義”代替“分配性正義”

奧康納認為，分配性正義的實現是以金錢萬能論為前提和基礎的。第一，金錢萬能論本身就是一個偽命題，金錢不能衡量人的健康、壽命和安寧。奧康納批判資本主義分配性正義中指出，在資本主義社會中，制定一個合理價格的唯一方法就是：計算輻射受害者遭受的收入損失，然后再加上健康受損帶來的醫療賬單和一般的“痛苦”。這并不是一種人性化的補償方法，也并沒有實現正義。第二，隨著日益社會化的生產、分配、交換和消費體制的發展，意味著分配性正義將越來越不可能獲得合理的測定和實施。即分配性正義沒有實現的土壤和基礎。第三，“分配性正義”的實施更是加劇了自然資源的承載壓力，繼續“分配性正義”只能使人與人之間、人與自然之間的矛盾更加尖銳，“分配性正義”是一種釜底抽薪的措施。為了資本主義社會的可持續存在和發展，為了人與自然的和諧、生態的平衡，奧康納提出以“生產性正義”取代“分配性正義”。

三、建構生態社會主義理想社會

奧康納的生態學社會主義構建是在生態危機的背景下實現的對資本主義和傳統社會主義改良。第一，社會政治上，主張基層民主、批判精英統治，問題的關鍵在于使國家民主化，尤其要消除腦力與體力、思維與實踐之間的差別;第二，經濟上，奧康納用“生態學社會主義”這個術語來界定這樣一些理論和實踐：它們希求使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動。使生產資料社會化。注重對生產條件的保護。第三，思想文化上，主張生態文化，培育人們的生態意識和生態敏感性，要極力扭轉導致自然異化、人的異化以及勞動異化的傳統的思維模式。第四，在國際上，奧康納主張國與國之間的貿易平等以及財富收入的再分配，更注重國家間的公平正義。生態學社會主義是指一種在生態上合理而敏感的社會，這種社會以對生產手段和對象、信息等等的民主控制為基礎，并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征至此，奧康納的生態學社會主義就在理論上構建起來了。

奧康納的生態正義理論注重對生產條件的保護，反對異化消費等主張，對于推進我國社會主義生態文明建設具有重要借鑒意義。奧康納提出“生產性正義”也給我們提供了一種全新的思維角度，建設社會主義生態文明，既要強調“分配性正義”，使發展成果更多更公平地惠及全體人民，在分配領域體現社會主義制度的優越性;又要強調“生產性正義”，生產者在生產過程中把促進獲得自身生存與發展需要的個人物質利益同保護生態環境之間的協調發展，作為人類生存與發展的前提和基礎。

社會主義生態文明建設關乎中華民族的永續發展，建設天藍、地綠、山青、水凈的美麗中國是當代人的使命。

參考文獻

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