羌族多聲部民歌在茂縣的傳承現狀

徐夢藝

摘要：多聲部民歌這種羌族傳統民歌也被稱作是古聲部民歌，是中國民族音樂史上歷史最悠久的唱腔模式，成為羌族民間音樂非常獨特的音樂表現模式。在當前，羌族多聲部民歌已經成為我國非常重要的一種非物質文化遺產。本文便借助對茂縣羌族多聲部民歌音樂的整理研究，來對羌族傳統多聲部民歌存在的特點給予分析研究，無論是在保護和繼承民族非物質文化遺產方面，亦或是學習民族音樂方面，這都具有極其重要的實際意義和價值。

關鍵詞：茂縣；羌族；多聲部民歌；傳承

一、茂縣羌族多聲部民歌的歷史發展過程

在我國，羌族是非常古老的一個民族，其來源在出土的三千多年錢的殷商甲骨文中便已有記載，羌族多聲部民族是來自于社會生活的，長時間的群體生活模式已經農耕生產等推動了其形成和發展。因為羌族沒有自身的文字，這使得其文化在傳播上只能通過口口相傳的方式，所以這使得羌族文化在傳播上呈現出以羌族多聲部民族為主的方式。我國在2008年將茂縣羌族多聲部民歌成功列入了第二批國家級“非物質文化遺產”項目（61-Ⅱ-30）。羌族多聲部民歌的分布是以松潘縣、茂縣為主的，主要聚集在少數羌族山寨內。羌族人自古依賴便具備很高的音樂天賦，其常常用歌曲代替文字，借助歌聲這一方式來進行文化傳播、歷史的記載和對后代進行教育，同時在不斷的勞動活動中，歌唱生活和自然，展示對未來的憧憬。不過茂縣羌族多聲部民歌具備的產生時間，直至現在仍舊是沒有準確答案的。茂縣羌族多聲部民歌歌詞既包括歌唱人員的即興編制，也有很多是代代相傳下來的，甚至于存在演唱者自身也不清楚歌詞含義的狀況，所以我們就此發現茂縣羌族多聲部民歌由來已久。

當前我國學者在研究分析羌族多聲部民歌的產生時間，在當前仍舊沒有得到一致的結論。這主要是由于羌族雖有自身語言，但是沒有文字；羌族的文化、音樂和歷史等的傳遞都是借助羌族人民的口耳相傳的方式來實現的。此外因為現有的針對羌族歷史的相關研究數量很少，對茂縣羌族多聲部民歌的具備形成、發展情況和之后的傳承等也缺乏記載文獻。但是本文借助對羌族文獻和與之相關的音樂資料的查看和分析，就此可知道茂縣羌族多聲部民歌由產生至今已經有著非常悠久的歷史，成為羌族人民所傳承的非常古老的一種歌唱習俗，這是與羌族人民長期以來形成的借助歌聲對歷史文化進行傳播和記載的習慣息息相關的。此外古老的羌族聚集地交通極其不方便，再加上惡劣的高山自然環境，使其始終保持著較為原始的生產模式，再加上長時間的集體互相幫助的勞動，使得其多聲部民歌慢慢形成。本文借助分析研究羌族多聲部民歌發展，其歌詞大部分為演唱者即興編唱，有的還是代代相傳至今的古老歌詞，有些演唱者自身都無法解釋歌詞內涵的。這同時表明羌語多聲部民歌是對古代羌族歌詞的一種延續，就此發現羌族多聲部民歌的形成意見發展是有著悠久的歷史的。

二、羌族多聲部民歌在茂縣的傳承與發展

羌族民歌在當下具備著極強的影響力，同時對其的交流、傳播、保存以及扶持等工作也獲得了突破。但是不管是研究分析還是采錄穿產，亦或是扶持研究和傳承價值較高的音樂品種，還是進行藝術交流活動等的舉辦，都具備自外至內的被動性傳承的特點，通常非物質文化遺產項目的傳承都是“活態”傳承。我國藝術研究院的伍國棟先生提出，必須是在原生態環境狀態中的民歌傳承，民歌才具備真正的原生性，所有的在次生態環境中傳承的民歌，如學校教育、舞臺以及旅游景點等地，其都是將原生態環境當做母本來傳承的。它的傳承存留需要具備兩個條件：同其發展相適的“生態環境”，也就是推動原生態民歌自足、獨立傳承形成的形態；而所謂“生態需求”就是指屬地民眾對精神和物質方面的需求。以上兩個因素在當前正在面對全球化與現代化的挑戰。由政府與傳媒雙方合作舉辦的原生態民歌異常火爆，但這也顯示出其背后的潛藏的危機，這個時候的“活態”傳承已不具備原有活性。面對這樣的局面，誰來傳承？如何傳承？樊祖蔭先生是有著多年民族音樂的研究經驗的，其認為“傳”和“承”積極性的發揮宣傳是極為重要的。傳承人自身具備較高的社會地位與較好的經濟條件，學員素質較高，那么其便具備較高的傳承積極性；被傳承人只有發現了經濟與事業的發展前景，才可推動其具備更高的學習積極性，怎樣借助機遇來發揚仍舊是找不到準確答案，不過當下人們已經形成共識，就是要借助教育、法律以及市場這三方面的配合一齊傳承發揚光大。

（一）提升自覺保護意識

羌族人民是孕育與培植羌族多聲部民歌的沃土，茂縣羌族人對自身民族傳統文化較為依賴，政府的扶持加之缺少有效的傳承方法，同時也較為依賴文化傳承專家。所以要通過積極有效的方式，進行茂縣羌族人文化自覺意識的快速培養和提高，積極鼓勵更多的族人參與對羌族多聲部民歌的發揚、研發與保護的工作中去。

（二）保護多聲部民歌的傳承人

通常多聲部民歌的主人是其最主要的傳承人，同時是最重要的參與人員。目前茂縣的多聲部民歌傳承人女性多于男性，平均年齡已經超過60歲，如何在有生之年將其傳唱的多聲部民歌記錄下來，是我們保護民歌的重點。所以其通常借助表彰、榮譽稱號授予的方式來對多聲部民歌傳承人的傳習活動進行鼓勵。相關的機構還需要派專業人士深入到羌族核心區域，將這些傳承人演唱的民歌以及背后的故事記錄下來，為后人的研究留下寶貴的資料。

（三）改變傳統的傳承模式

家族傳承以及自然傳承是茂縣羌族多聲部民歌常見的固有傳承方式。家族傳承通常是將家族和家庭當做是音樂傳承的依托。不過目前的問題是羌族多聲部民歌的傳承人年齡比較大，受現代文明的影響與多元文化沖擊，大部分年輕人不愿意在學習和傳承多聲部民歌中花費大量精力，常常也無法對本民族文化的保護和傳承的重要性有準確意識。長時間以來，多聲部民歌的繼承人十分缺乏，進而使得民族文化瀕危性不斷加劇。

多聲部羌族民歌屬于活態非物質文化遺產，這就要我們對其活態特征進行突出，有效維持其發展和傳承。所以這使得保護工作不僅借助錄像、文字等方式，同時要借助各類合法的羌族學會組織、大中小學學校教育環境和羌族多聲部音樂作品展演等方式來有效傳承民歌。比如可以將羌族多聲部民歌納入到本地大中小學的音樂課程內，或者是邀請傳承人進入教學課堂中展演等。

（四）合理利用高校

高等藝術院校不但是知識傳授的平臺，更是中國傳統文化發揚、傳承和保護的一個重要生態環境。當前更多的學者和專家開始發現高校已經成為了對民族文化進行保護和傳承的重要場所。羌族傳統民歌是四川傳統音樂文化中最具特色的，擁有著獨特的音樂風格與藝術魅力。相關高校則要注重對其地方優勢進行有效發揮，使得其資源得以充分利用，始終堅持以人為本，積極推動大學師生成為對羌族傳統民歌進行開發、保護和傳承的重要群體。現階段，在傳承、保護羌族多聲部民歌方面，四川音樂學院、西南民族大學等高校取得了一定的成績，常常邀請羌族多聲部民歌傳承人走進課堂，給大學生教授古老羌族民歌。與此同時，學校借助羌族傳統民歌學術研討會、專題講座以及音樂會等的舉辦，來開展由理論至實踐多種方式相結合的綜合性教學。

（五）推廣羌語教學

語言是民族文化的重要表現形式。民族文化、風俗以及歷史等的傳承和發揚是離不開本族的文字與語言的。悠久的發展歷史中，羌族的傳統文字沒能保存下來，僅留存了其民族語言。所以這使得羌語成了對羌族文化、歷史進行傳承的關鍵環節。不過由于社會的不斷發展，和經濟水平的提升，使得越來越多的羌族民眾開始與自己的母語群產生越來越遠的距離。羌族人到大中型城市去生活和學習期間，是很少會講到羌語的，同時其對羌語傳承和發揚的重要意義也沒有明確的認識。現階段多數的年輕人以及兒童已經開始不會羌語，或是不講羌語，羌語的交流僅僅存在于較為偏僻的羌寨中的中老年羌族人中。長此以往，必然會使得羌語的傳習瀕危性越來越強，直至消失。羌語是對羌族傳統文化的一種承載，使用羌語演唱的羌族傳統民歌是非常多的，同時具備非常強的藝術魅力，這也成為其獨特之處。這就使得我們要重視推廣羌語教學，尤其是在羌族核心地區，讓羌語教學從娃娃抓起，讓其培養通過羌語開展日常交流的習慣，處于羌語的大環境中，對本民族優秀的民歌進行歌唱。以此來保障傳統羌語歌曲處于母語的大背景下進行開發和傳承。

三、結語

羌族是一個有語言而無文字的古老民族，其在傳承和發展音樂過程中，都是借助羌族人民口傳心授的方式進行的。不過由于社會發展迅速，當代文化和音樂對其的沖擊很大，這使得在現階段會演唱羌族多聲部民歌的人越來越少。如果長時間下去，傳統的羌族多聲部民歌的的消亡危險性會越來越高。所以，深入研究分析羌族多聲部民歌，在音樂研究和學習人員方面是非常重要的工作。通過積極整理和分析羌族民間音樂，為民族民間音樂非物質文化遺產的保護和搶救提供些許支撐。

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