中庸思想方法論蘊(yùn)意及現(xiàn)實(shí)關(guān)切

高燈明

摘 要：中庸是中華文化的精髓之一，是古代儒家重要的“孔門心法”，更是儒家心性修養(yǎng)與倫理道德實(shí)踐的重要原則和方法。本文從中華傳統(tǒng)文化精髓之一的中庸思想中提煉出“過猶不及，強(qiáng)調(diào)適度;執(zhí)兩用中，強(qiáng)調(diào)整體;權(quán)宜時中，強(qiáng)調(diào)時中;和而不同，強(qiáng)調(diào)和諧”的方法論原則，對于現(xiàn)代人修養(yǎng)心身，合理對待人、自然、社會、國家關(guān)系，推進(jìn)新時代中國特色社會主義治國理政具有重要意義，為推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體發(fā)揮積極作用。

關(guān)鍵詞：中庸思想;方法論蘊(yùn)意;時代價值;中華文化

中圖分類號：B-49? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2019）10-0123-02

中庸是中華文化的精髓之一，是古代儒家重要的“孔門心法”，更是儒家心性修養(yǎng)和倫理道德實(shí)踐的重要原則和方法，是為人處世的大智慧，對現(xiàn)代人生活具有重要的指導(dǎo)意義。《中庸》開篇指出：“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”[1]19-20中庸是儒家思想的最高道德標(biāo)準(zhǔn)和君子理想人格，它效“天道”、合“人道”，慎獨(dú)、至誠，隱藏于經(jīng)世致用而又日用不覺之中，至“廣大”而“精微”，顯精深智慧，是至誠無息、德合天人的“外內(nèi)之道”，更是“天與人、仁與禮、忠與恕”中和的。《中庸》開篇緊接著又指出：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。”[1]20“中”是“本”，“和”是“本”之“用”的結(jié)果，以堅(jiān)守“中”的“本”才能致達(dá)“用”的“和”，即“致中和”、達(dá)“和”，做到“中正中和、中和守正”，萬事萬物就得以興旺蓬勃發(fā)展。說到底中庸就是要求適得其中、合乎其宜、恰如其分。中庸思想中所蘊(yùn)含的“量論”“度論”“權(quán)論”“中論”的普遍方法論內(nèi)涵，無疑對于現(xiàn)代人修養(yǎng)身心，合理對待人、自然、社會、國家關(guān)系，推進(jìn)新時代中國特色社會主義治國理政具有十分重要的意義。習(xí)近平總書記指出“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認(rèn)識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)。”[2]進(jìn)一步挖掘闡釋中庸思想深刻內(nèi)涵能給人從思想上、認(rèn)識上、價值觀建構(gòu)上提供一種全新的看待人、自然、社會、國家關(guān)系的方式，在促進(jìn)國家治理現(xiàn)代化、社會主義核心價值體系建構(gòu)等方面發(fā)揮不可估量的作用。所謂方法就是為了實(shí)現(xiàn)目標(biāo)所采取的手段或途徑，方法論就是指用于指導(dǎo)和認(rèn)識基于實(shí)現(xiàn)目標(biāo)活動過程的一些基本方法的理論原則或概念體系。“中庸的思想方法論”則是基于中庸思想來指導(dǎo)和實(shí)現(xiàn)目標(biāo)活動過程的一系列觀點(diǎn)、學(xué)說、原則、概念和態(tài)度。中庸思想方法論可歸納為以下四個方面。

過猶不及——適度原則。“過”和“不及”都是一樣的，它都超出了對事物“度”的把握，在方法論意義上講，把握“度”是至關(guān)重要的，“度”的實(shí)質(zhì)就是質(zhì)與量的統(tǒng)一，它是使事物保持相對穩(wěn)定的基礎(chǔ)。孔子認(rèn)為，把握好了“度”，就把握到了中庸思想的實(shí)質(zhì)，它反對“過”與“不及”，認(rèn)為兩者都是一樣的，都是沒有把握好度的表現(xiàn)。《論語》中“子貢問：‘師與商也孰賢？子曰：‘師也過，商也不及。曰：‘然則師愈與？子曰：‘過猶不及。”[3]164子張做事過頭，子夏還不及，至于誰更賢德一些，其實(shí)都是一樣的。那么對于解決“過”和“不及”的方法，孔子提出的就是“中”，“中”不是兩端的中點(diǎn)和折中，而是在變化中所把握的“度”，其標(biāo)準(zhǔn)是不左不右、不偏不倚。毛澤東同志指出：“‘過猶不及是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學(xué)，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰(zhàn)線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì)。……過與不及乃指一定事物在時間與空間中運(yùn)動，當(dāng)其發(fā)展到一定狀態(tài)時，應(yīng)從量的關(guān)系上找出與確定其一定的質(zhì)，這就是‘中或‘中庸，或‘時中。”[4]“一定的質(zhì)”其實(shí)就是對“度”的把握。《論語》中“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”“狂”是偏激，有所為;“狷”是保守，有所不為，只有“中”才是有所為有所不為。孔子倡導(dǎo)有所為有所不為、無可無不可的人，這樣的言行才符合中庸之道。“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。”[1]21聰明和賢能的人都過頭了，愚蠢和不賢的人還不及，所以孔子感慨“道其不行矣夫”！中庸之道實(shí)行艱難，故而孔子提醒人們說話做事都要中正中和，恰到好處，無過無不及，把握火候，做到適可而止。

執(zhí)兩用中——整體原則。用“中”是對“中”的深刻認(rèn)識，認(rèn)識到了“過”與“不及”才能更好地“用中”。“中”是對整體性的一種把握，“用”是對“中”的理解，“用”過了就不是“中”，用“不及了”也不是“中”，中庸之道實(shí)踐之難就在于這里。從某種程度上來說，“執(zhí)兩用中”反映了一種系統(tǒng)與整體思維。“叩其兩端”與“執(zhí)其兩端，用其中于民”，都反映了一種用全局和整體的思維來看待問題的觀點(diǎn)，也就是在綜合分析和全面把握事物的能力上，應(yīng)時刻站在全局的高度，全面籌劃、通盤考慮、合理調(diào)配資源，發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)組織作用。

權(quán)宜時中——時中原則。權(quán)，本指木，《說文解字》：“權(quán)，黃華木;一曰反常。”反常即為“變”。“中”有“恰當(dāng)”的意思，“時中”即隨著客觀條件、時間、地點(diǎn)適時變化，在變化中取“中”。《論語》中“可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)。”[3]137可以同他一起學(xué)習(xí)的人，未必可以同他一起追求真理;可以同他一起追求真理的人，未必可以同他一起立身而行;可以同他一起立身而行的人，未必可以同他一起通權(quán)達(dá)變。看來“通權(quán)達(dá)變，隨機(jī)應(yīng)變”是實(shí)踐之難的最高層次。孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”，即不亂猜測，不專橫武斷，不固執(zhí)己見，不自我夸耀。這也是孔子權(quán)宜時中的一種表現(xiàn)。《孟子》中指出“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”[5]孟子評價孔子就是這樣的一個人，該快則快，該慢則慢;該隱則隱，該仕則仕，這其實(shí)也是對時中行權(quán)的一種表現(xiàn)。因此，“時中”就是要不斷地隨情況靈活地通權(quán)達(dá)變，“權(quán)宜時中”就是要充分掌握和熟悉組織內(nèi)外環(huán)境，時時處處審時度勢，通盤考慮，不斷根據(jù)形勢任務(wù)的變化而變化，時時處處都恪守中庸之道。

和而不同——和諧原則。“和”，楊伯峻解釋：“《說文》云：‘龢，調(diào)也。‘盉，調(diào)味也。樂調(diào)謂之龢，味調(diào)謂之盉，事之調(diào)適者謂之和，其義一也。和今言適合，言恰當(dāng)，言恰到好處。”[3]10“和”的本義為樂調(diào)的聲音和諧，后來引申泛指和諧、和合、恰當(dāng)，即事物達(dá)到理想狀態(tài)。“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。”[1]20“和”是“中”的標(biāo)準(zhǔn)，“中”是“和”的“體”，“和”為“中”的“用”，“和”是“中”的外在表現(xiàn)形式，“中”是“和”的內(nèi)在本質(zhì)。“和而不同”是恪守中庸之道的體現(xiàn)，“不同”并不是偏離“中”，而是對“中”的進(jìn)一步認(rèn)識和加深，是對“中”的客觀認(rèn)識和把握，認(rèn)識到達(dá)“中”，才能理解“和”，理解了“和”才能區(qū)分和對待“不同”。“和”是充分地認(rèn)識到了客觀存在的矛盾前提下，合理地把握對立面的統(tǒng)一，是對辯證法的深刻認(rèn)識，“同”是把事物簡單機(jī)械地進(jìn)行相加，它只承認(rèn)統(tǒng)一，不承認(rèn)矛盾的存在，是機(jī)械的形而上學(xué)的認(rèn)識。“和而不同”所追求的是遵守原則、標(biāo)準(zhǔn)、制度上的和諧，它與折中主義有本質(zhì)的區(qū)別。所謂折中主義就是將各種思想和理論進(jìn)行無原則的混合，正所謂“君子和而不同，小人同而不和”。

“中”為“本”，“庸”為“用”，中庸思想方法論更注重現(xiàn)實(shí)關(guān)切。現(xiàn)代社會所面臨的環(huán)境惡化、資源短缺、氣候惡變、貧富分化、信任危機(jī)、冷戰(zhàn)思維、零和博弈、單邊行動、熱點(diǎn)爭端沖突與局勢動蕩，從根本上說是如何正確處理人與自然、社會、國家的“合理關(guān)系”問題。秉承中庸思想方法論原則，可以有效緩解危機(jī)，使人類從困局中走出來。各種“冷戰(zhàn)、單邊、極端、零和”做法都是有違中庸思想方法論的。中庸指出“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”[1]35天地承載萬物，廣博深遠(yuǎn)，包含人世間一切“至誠、至真、至善、至美”的大道理，人應(yīng)當(dāng)效仿天地之道，德配天地，使行為處事不偏不倚，恪守中庸之道，這對于解決人類當(dāng)前所面臨的各種危機(jī)和全球性問題具有借鑒意義。習(xí)近平主席在出席2015年第七十屆聯(lián)合國大會講話中指出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標(biāo)。”[6]和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由等價值觀念無不蘊(yùn)含著中庸“量論”“度論”“權(quán)論”“中論”的方法論內(nèi)涵，深刻理解中庸思想的方法論意蘊(yùn)，無疑對于推動中國全球治理體系變革創(chuàng)新、推進(jìn)新時代中國特色社會主義治國理政、構(gòu)建人類命運(yùn)共同體等方面具有不可估量的價值和意義。

參考文獻(xiàn)：

[1][宋]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[2]習(xí)近平.在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話[M].北京：人民出版社，2014：7.

[3]論語譯注[M].楊伯峻，譯注.北京：中華書局，2017.

[4]毛澤東.毛澤東書信選集[M].北京：人民出版社，1984：145-146.

[5]楊伯峻.孟子譯注（簡體字本）[M].北京：中華書局，2008：180.

[6]習(xí)近平.習(xí)近平在聯(lián)合國成立70周年系列峰會上的講話[M].北京：人民出版社，2015：15.

The Methodological Implication and Realistic Concern of the Doctrine of the Mean

GAO Dengming

（Wuhan College of Chinese Culture，Wuhan 430015，China）

Abstract： The doctrine of the mean is the essence of Chinese culture， the important Confucian "Confucian Men's Heart Law" in ancient times， and the important principles and methods of Confucian spiritual cultivation and ethical and moral practice. From the essence of Chinese traditional culture， the doctrine of the golden mean is abstracted， which emphasizes moderation; dual-use， holistic; expedient， neutral; harmony but different， and harmony. It is a methodological principle for modern people to cultivate their mind and body， treat human， nature， society and state relations reasonably， and promote a new era. Socialist governance with Chinese characteristics is of great significance and plays an active role in promoting the construction of a community of human destiny.

Key words： Doctrine of the Mean，Methodological Implication，Times Value，Chinese Culture