儒家“讓”的三重釋義

摘 要：一直以來，“讓”在儒家思想中被賦予了十分豐富的內涵。四書作為蘊含儒家核心思想的經典作品，其對“讓”的闡釋也極為深刻。本文從儒家思想出發，對四書中直接出現“讓”文字的內容以及與“讓”相關的內容作了梳理和分析，從三個層面歸納總結出“讓”的深刻意蘊：一是有禪讓涵義的政治之“讓”;二是有禮讓涵義的禮儀之“讓”;三是有謙讓涵義的道德之“讓”。

關鍵詞：儒家;四書;禪讓;禮讓;謙讓

“讓”是儒家思想中極為重要的一個概念。作為儒家思想的核心載體，《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》四書所涵蓋的內容廣泛而又深刻。其中，四書中很多關于“讓”的記錄和論述對“讓”在政治、禮儀、道德三個方面的深刻意蘊作了獨到闡發。本文主要就四書中有關“讓”的部分作粗淺的分析，探討其三重意蘊。

一、“讓”的政治釋義：禪讓

被置于古代政治環境之中的“讓”有著特殊含義，即以禪讓的形式來實現政權的轉移。四書中關于“讓”在政治涵義上的論述可在《論語》、《孟子》中尋跡。

孔子對于禪讓問題的直接論述主要見于《論語·堯曰》。“咨！爾舜！天之歷數在爾與，允執其中”，孔子將堯讓位于舜這一行為看成是“天命”所歸，“四海困窮，天祿永終”，并且告誡舜要忠實地堅持中庸，若是搞得天下窮困，天子之位將不復存在。 “舜亦以命禹”，而后，堯又將天子之位讓之于禹。孔子在其論述中承認了堯舜相繼這一事實，并在肯定禪讓制的基礎上對禪讓持贊揚態度。但深入研究他的論述和思想主張可以發現，孔子雖肯定禪讓但卻并不十分推崇這種制度，原因是禪讓之說與儒家所堅持和維護的“親親”、“尊尊”立法原則相矛盾。然而，春秋時期禮崩樂壞，當時的政治現實使得這種原則并不能很好地發揮其有效作用，體現尚賢的禪讓則可以在一定程度上克服這種局限性進而維護社會秩序。因而孔子對禪讓的承認和贊揚是建立在承認“尊尊”、“親親”的前提之上的，這也從根本上體現了他一直所維護的周禮。

孟子繼承了孔子的思想，同時也加入了自己學說的內容。“孟子道性善，言必稱堯舜”，（《孟子·滕文公上》）關于禪讓，他同樣將“堯舜禪讓”看成是天命，但將其進一步闡述為民心，描述成儒家仁政的典范。《孟子》中主要有兩處相關的內容，其中一處是《孟子·公孫丑下》。燕王噲有意將天子之位讓于子之，從而引發了燕國的內亂，齊國欲幫助燕國戡平戰亂。沈同對此有所疑問，便問于孟子：“燕可伐與”？孟子對此持反對態度，因為在孟子看來，天子權力的轉移必須合乎天命，而不能私相授受。另外一處是《孟子·萬章上》，萬章問孟子：“堯以天下與舜，有諸？”對此，孟子給予了否定的回答，曰“天子不能以天下與人。”在孟子看來，“舜有天下”乃“天與之”，舜之所以能繼承堯的天子之位乃是天命所賜，而非堯舜之間的天子傳授。孟子進一步指出，天子天命所歸的根據又在于德，而這種德具體表現為民心。由此，“天命”的抽象就被轉化為了“民心”的具體，也即是說“得民心者得天下”，這就與他所主張的“民貴君輕”完美契合。

相比于孔子，孟子雖維護封建宗法秩序，但卻沒有孔子那么嚴格地遵循“君君、臣臣、父父、子子”的禮的秩序，認為繼任者只要有德行、有才能，在得到在位者推薦的同時又能合乎民意，天命自然有所歸。“唐虞禪，夏后殷周繼，其義一”便是孟子這一主張的生動體現。同是儒家學派的荀子的禪讓思想雖然沒能在四書中體現，這里也將加以簡單論述。荀子認為禪讓“是虛言也，是淺者之傳，是簍者之說也”，（《荀子·正論》）顯然，與孔、孟對禪讓的態度截然相反，荀子宣揚禮儀秩序，因而否認堯舜禹相繼這一事實的存在，且對禪讓持否定態度。以上先秦儒家諸子對于禪讓問題的看法不一，但究其根本是因為他們都是從自己的思想出發、為自己的主張辯護，因而才有了這種差異。

二、“讓”的禮儀釋義：禮讓

“讓”從禮儀層面上來講，其具體含義就是禮儀、禮節、禮數，即禮讓。儒家重視周禮，并主張“禮治”，“讓”不僅是儒家所強調“禮治”的核心內容，也是儒家所崇之“禮”的基本精神。《孟子》中說：“辭讓之心，禮之端也”，“禮”是“讓”的發端。朱熹《四書章句集注》中的“讓者，禮之實也”說明 “禮”的進一步實現和維護要依靠“讓”來落實。《論語·正義》中“禮者，讓之文也”即是說“禮”是“讓”的外在表現。四書中對于“讓”、“禮”以及二者關系的相關論述表明，不論是治國還是為人，都要注重禮儀，合乎禮節。

禮讓是治國的重要基礎。《論語·里仁》中孔子說道：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何”，這說明能否治理好一個國家就在于這個國家能不能實行禮，強調了禮讓對于治國的重要作用。除此之外，孔子因弟子子路說話不合禮節，就笑子路的“率爾而對”，認為“為國以禮，其言不讓”，（《論語·先進》）這里再次強調了“讓”與“禮”緊密聯系，要以禮治國。那么如何才能在國家乃至整個社會之中大興禮讓之風氣呢？ “一家讓，一國興讓”即是《大學》對此作出的回答，一個人、一個家庭踐行了禮讓之舉，整個國家和社會就會逐漸興起禮讓之風。由“一家”到“一國”，表明禮讓之風的興起是一個漸進的過程，同時也表明這是一個需要社會共同努力的過程，非舉個人之力所能及。

禮讓是“禮”的本質。“以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁章句下》）孟子認為“禮”是存在于君子內心之中的，而且一個人的內心只有心懷“仁”和“禮”，才會對他人仁愛，對他人禮讓，從而強調了“禮”的本質以及禮讓的作用。“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。（《論語·泰伯第八》）這里即進一步說明了行為不合乎禮儀的消極影響，即只知恭敬而不符合禮就會煩憂，太過于謹慎而不符合禮就會給人膽小怕事的感覺，勇敢直率而不符合禮就容易魯莽生事，強調了“禮”的本質及重要約束作用。

禮讓是“禮”的外在表現。“禮”的表達需要借助一定的禮儀形式，關于“讓”的禮儀，很自然會讓人聯想到古代社會中的揖讓之禮。“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”（《論語·八佾》）人與人之間沒有什么事情是值得爭斗的，如果一定要說有，那么最多也就是像射箭比賽一樣，即使是相爭，登堂比賽之前也要互相作揖謙讓，比賽結束之后也還要再下堂飲酒祝賀。這里的“揖讓而升”和“下而飲”無不體現著古代的禮讓禮儀。從孔子的論述中，我們還可以發現，孔子將這樣一種體現禮儀的競爭作為君子之爭，表現了一種具有完美人格的君子形象。由此可見，“讓”作為一種禮儀上的行為，也能在某種程度上體現德行。

三、“讓”的道德釋義：謙讓

在長期的禮樂社會之中，禮儀之“讓”逐漸內化成為一種道德之“讓”，道德層面上的“讓”即謙讓之意。《左傳》中“卑讓，德之基也”、“讓，德之主也”的論述，《論語·公孫丑上》中“辭讓之心，禮之端也”的論述，都強調了“讓”在儒家德行之中的基礎和主導作用。儒家文化中歷來倡導這種謙讓之德，自孔子以來便成為君子修身的高標，成為當時乃至今日的一種重要的為人處世之道。

謙讓之德為君子必備之德。“無辭讓之心非人也”，（《孟子·公孫丑下》）孟子認為，一個人沒有謙辭禮讓的心，就不能算作是真正的人，謙讓是為人、為君子所必須具備的品性修養。孔子也極力推崇君子的謙讓之德。在《論語·泰伯》中，孔子認為泰伯“三以天下讓”的品德“可謂至德”，以至于老百姓都不知道如何去稱贊他這種美德，其對泰伯的贊美即是對謙讓之德的肯定和推崇。在孔子看來，舜禹等早期帝王的禪讓之行體現的是君子的謙讓美德，“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，（《論語·泰伯》）孔子將舜禹作為古代君主的典范，并極力提倡為君子者的謙讓之德，這對于解決當時禮崩樂壞的時代弊病也有很大裨益。

謙讓之德為與人交往應有之德。孔子的學生子禽問子貢：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”（《論語·學而》）子禽對孔子每到一個國家都必定能知道那個國家的政治情況有所疑惑，子貢隨即解答了他的疑惑：孔子是依靠自己溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的品德而獲得的信息，并非向他人所求或他人主動告知。“溫、良、恭、儉、讓”，這里的“讓”即是“讓”之道德意蘊的生動體現。二人的對話不僅刻畫出了孔子為人處世的謙讓品格，也強調了人與人之間交往應秉持謙讓之心。萬章問道：“敢問交際何心也？”孟子回答曰：“恭也。”（《孟子·萬章章句下》）與孔子一樣，孟子也認為在人際交往過程中應該恭敬謙虛，保持謙讓之心。

謙讓之德為治理國家應有之德。在我國最古老的典籍《尚書·堯典》中有此記錄：“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作《堯典》。”這里堯傳位于舜的行為體現了堯的謙遜品德，傳達出的另一重要信息則是謙讓之德在國家治理中有著重要作用，以德行來考察和衡量天子人選并讓有德有才之人來統治天下，有利于政權的平穩運行和社會的持續發展。前文提到了“溫、良、恭、儉、讓”，孔子不僅在國家外交中以個人實際行動去踐行，同時也將其作為治國的五個關鍵德行去推崇和踐行。孔子能受到各國統治者的禮遇和器重，做到所到之國“必聞其政”，皆離不開他發自內心的謙讓態度和行為。可見，謙讓之德在國家內政和外交方面的作用都不容忽視。

以上對儒家“讓”的內涵分析主要從三個方面加以展開，三重釋義分別體現為政治涵義上的禪讓、禮儀涵義中的禮讓和思想道德層面上的謙讓。據上文對儒家“讓”的論述，可以發現三重釋義之間的區別并非絕對，而是有著緊密聯系。“讓”的三重釋義普遍存在于諸儒的思想主張之中，并集中體現為儒家的“禮”。可以說，禮儀之“讓”是三重釋義的中心，政治禪讓、道德謙讓皆源于禮儀層面上的“讓”，體現的是儒家“禮”的不同意蘊所產生的不同價值。有著繁瑣禮儀的禮讓行為是“讓”的外在表現，體現為對他人的態度;內化為德行品性的謙讓精神是“讓”的內在表現，體現為對自己的要求;政治之“讓”發端于禮儀之“讓”，禪讓政治有著禮儀化的特征，同時也在一定程度上體現了“讓”道德意蘊。

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作者簡介：周虹琳（1995- ），女，漢族，上海大學社會科學學部，研究方向：馬克思主義基本原理。