從唯物史觀看中華民族共同體意識的演化

當前中國邁入了新時代，如何做好新時代民族工作重中之重。在黨的十九大上，習近平總書記非常巧妙的運用石榴籽喻指我們的民族關系，提出了對新時代中國民族工作的要求。其中著重強調了鑄牢中華民族共同體意識，并把這一重要理論論斷寫入黨章。這不僅是實現中華民族偉大復興中國夢的必然要求，同時也是新時代維護祖國統一、民族團結、社會安定和諧的內在需求，是實現全面小康和現代化的動力保證。

在唯物史觀中，社會存在決定社會意識。對社會意識的研究，也必須以客觀存在的歷史事實為出發點。因此鑄牢中華民族共同體意識，必須站在中華民族五千年歷史發展的角度來研究中華民族共同體意識形成的歷史過程和思想淵源，把握好中華民族共同體意識的內涵和外延，為做好新時代的民族工作、促進民族團結進步、實現中華民族的偉大復興提供了強有力的保障，具有高度的戰略意義。

“共同體”所描述的是一個群體概念而非個體概念，群體要存續下去，必須得有一個核心。共同體意識就是這個核心，像繩索一樣牢牢維系著整個群體。民族這一概念是一個客觀存在的“人類共同體”，是世代延續，具有強烈認同感的群體，由于同一民族的人們經常生活在同一地域且擁有相同的語言，容易形成命運與共、禍福相依的親切社會關系網絡，所以他們常常具有強烈的痛癢相關、同舟共濟的認同感與一體感，這是這個社會實體在人們意識中的反映，即我們常說的民族意識。中華民族共同體就是一個由56個民族組成的，有共同意識的血脈相融、榮辱與共的自覺實體，是一個經歷五千年歷史風霜鍛造形成的“多元一體”的命運共同體。費孝通先生說過：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的。”[1]這就說明，中華民族共同體意識不是憑空出現的，它是意識層面對中華民族這個民族實體的反映，中華民族共同體意識是各民族在中國各個歷史時期對社會各方面互通互融的情感認同，是對56個民族守望相助、榮辱與共的命運共同體的認同，這種長期的共同心理認同促使了中華民族共同體意識的產生。

一、共同起源：“華夷之辨”的多元統一

一個民族不是憑空產生的，它是客觀存在的，有著自己的起源與發展。每個民族都會有關于本民族族源的故事、傳說，這些故事從情感上支撐著民族認同觀念的產生。中華大地孕育了中華民族和優秀燦爛的中華文化。雖其發展過程吸收了許多西方文明的優秀成果，但就起源來說，中華文化是完全發源于中華大地的，這一點可以從中華遠古人類及其文明中得到證明的。中國的舊石器時代考古學證明了在我國人類進化可以建立較完整的進化序列。而新石器時期中華大地上不同文化區的形成可以作為中華民族多元一體格局的起點。新石器時期中華文化主要呈現出多元區域性發展的特點，中國最早的人類文明出現在以旱地農業文化為代表黃河中下游的東西文化區，而以水田農業為代表的長江中下游東西文化區、燕遼文化區、黃河上游文化區等，則是以土著文化為基礎，吸收鄰區文化影響形成的，這些文化區都不同程度的反映文化匯聚和交融現象。其中黃河流域的仰韶文化和龍山文化以其發達的農業，向四周輻射影響著新石器時期的其它文化區，以黃河中游的文化區為主干，中華新石器時期的文化不僅呈多元區域性發展，還具有相互統一、相互交融的特點，尤其在新石器晚期，諸文化區已呈現區域一致的趨勢了。豐沛多元的源頭文化，為之后形成層次豐富、內涵深蘊、多元一體的多民族國家和中華文明奠定了根基。

中國的歷史，是從夏朝之后開始進入階級社會的，在夏之前的時期，還屬于原始共產主義社會，這段時期在歷史上稱之為遠古時期。在有文字記載之前，遠古的先民都是通過神話傳說來傳頌歷史的。除了天地開辟、人類來源的傳說之外，較為重要的是有關本民族祭祀族神的神話傳說。例如洪水過后伏羲與女媧兄妹成婚的傳說，不僅在漢族流傳至今，在我國南方的苗、彝、布衣、黎、水、拉祜、侗等其他少數民族中也有傳說。這種類似的情況不計其數，這說明在我國的歷史長河中，我國各民族之間存在著大量的民族文化重合區，這是中華大地各民族長期經濟文化交融的結果，雖各有特色，但你中有我，我中有你，共同推動者中華文化的繁榮發展。

同一演化過程會形成兩個不同的側面，遠古時期的各部落相互斗爭的結果，是導致這些部落的分化與融合。以炎、黃為代表的黃河中下游部落與兩昊為代表部落在斗爭的過程中，形成了夏、商、周三族，而三族在經歷夏、商、周的歷史發展后，相互之間的融合不斷加強，逐漸形成華夏民族的雛形。另一方面，黃河中上游的一些部落向著黃河上游的甘青大草原發展，生活方式慢慢由原始農耕轉變為游牧，經過歷史的不斷發展，形成了后來的西北氐羌民族。而另一部分則由西北向西南遷移，受環境影響，孕育了各具特色的氐羌苗裔。至于夏商周時期的東夷各族，則是由兩昊集團中位于泰山以東至海的各部落發展而來。

到了西周晚期，隨著西邊戎狄勢力的不斷崛起，對中原周王室的侵擾和掠奪日益加深。血與火的教訓，使中原的華夏民族意識到華夏的生存與周邊的蠻夷戎狄有著密切的關系，也就是從此時起，華夏與蠻夷戎狄間開始有了明顯的界限。春秋戰國時期，“尊勤君王，攘斥外夷”[2]“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”[3]“裔不謀夏，夷不亂華”[4]等主張，都是基于周王室的衰落，四方勢力不斷入侵，華夏文明受到威脅之際產生的，華夏諸族強調華夏在文化體系、禮儀制度上的完備性和優越性，主張“以華變夷”，用華夏的文化禮儀去影響蠻夷的文化制度，把四方之民納入華夏文明的范圍內。“華夷之辨”是諸夏在面臨共同外敵威脅時所產生的維護華夏文明的民族意識，其主張學習華夏先進文化，抵制落后的蠻夷文化的思想，極大地增強了民族凝聚力和向心力，在當時影響巨大。正是有了這種強大的民族意識，才能使華夏文明在歷史的長河中屹立不倒、綿延不絕。

二、共同孕育：“大一統”背景下文化的交融與匯聚

“華夏”概念是不斷擴大范圍的，它既是時間概念，也是空間概念。春秋時期，華夏這個稱號是相對于諸夏而言的，華夏即周天子親戚封地所居地，而戰國，由于諸侯爭霸，七雄也并入華夏范圍，這時華夏相對的就包含了“四夷”，即周邊少數民族，這時華夏不僅有空間概念，也包含了時間概念，即現實與原始，中原擁有先進的現實文化，而少數民族是落后的原始文明，但兩者又可轉化，中原通過教化，可把少數民族同化，這時“華夏”這個概念又會與新的空間相對。春秋戰國的500年，是華夏民族作為一個民族實體的育成時期，這種情況一直延續到秦統一六國，建立中央集權制度而告終。

以秦朝為開端至鴉片戰爭，橫跨兩千年的歷史長河，是中華民族一體性自在發展的歷史階段。這段時期，中國經歷了兩次大分裂，而每一次分裂都會促成以南北為界的眾多民族的統一，從而將多民族的矛盾沖突轉化為兩大王朝的對峙。進而一方勝出，襄括另一方，實現更高層面的全國性的大統一，因此，在這樣的歷史時期下，民族之間相互融合更為常見。在民族融合的歷史過程中，思想觀念層面也在逐步融合。抗敵衛國的古典愛國主義也在民族融合的過程中得到了認同與發揚，最終統一的多民族中國形成與確立。在這段歷史時期，統一多民族中國的形成可分為三個階段：開端、發展、確立，秦至魏晉南北朝時期屬于開端時期。秦的統一，在中國歷史上是一個重要的時間節點，因為從此統一的格局成為了歷史的主流。從秦到漢是大一統形成的歷史時期，在這一時期，“皇帝”這一稱號、以郡縣制為主體，民族地區為邊裔的地理觀等，都包涵了華夷一統的含義，在這種統一的歷史趨勢下，華夏民族經過融合與發展，逐漸演變為漢族，并實現了國家的統一。民族稱謂一開始都為“他稱”，但根據語境的不同，受政治、政權、民族遷徙的影響，最終轉為“自稱”。在漢代及其之后的華夏族和周邊外族人的接觸中，產生了“漢”這個族名，漢人也已事實上形成一種民族實體。漢族的形成構成了中華民族多元一體格局中的核心凝聚力，對此后中華民族的產成具有重要的影響。

到了魏晉南北朝時期，大量的少數民族遷移到了中原地區，其中以北方少數民族為主，并開始建立屬于自己的地方政權。這些少數民族進入中原后，開始改牧為農，與當地的漢族雜居相處，逐漸融合。特別是到了北魏時期，十六國分裂局面得以結束，民族融合之勢不斷顯現。孝文帝繼位后，開始進行漢化改革，通婚、改漢姓、穿漢服、說漢話等措施，加速了習俗易化的過程，實現了我國歷史上第二次民族大融合。從“五胡十六國”到北魏，雖然國家的掌權者大多為少數民族，但為了在政治上維護自身的統治，都沿襲了前朝制度中的農牧民族“胡漢分治”，以小農經濟為立國之基，以漢文化為主流思想，這說明歷史是一脈相承的，中華民族的歷史和文化并不會因為少數民族成為統治階級而被阻斷，相反，在促進農牧兩大類型民族的統一與農牧文化相融的基礎上，不斷促進和鞏固中華民族的文明和歷史的完整性，不斷得到促進和鞏固，并最終達到更高程度的融合。這體現了中華歷史由中華各民族共同創造的傳統，同時也表明，“華夷一統”“華夷共祖”的思想一直在中華民族的歷史過程中持續著、實踐著。

統一多民族國家形成的發展時期是到了隋唐。唐王朝的繁榮是建立在民族融合的基礎上的。在當時，朝廷并不只有漢人統治，由于唐朝開明的用人制度，唐人中很多都是北方少數民族，在交往交流交融過程中，不斷被唐涵化。其次，制度影響也是一個很重要的因素。唐朝極為推崇州縣制度。在邊疆民族地區推行的羈縻府州制度便以這種制度模式為基礎。《新唐書》中就說到：“即其部落，列置州縣，其大者為都督府，以其首領為都督、刺史，皆得世襲。”[5]“中華”一詞，最早起源于魏晉的天文學， 《唐律疏議》 中說：“中華者，中國也。親被王教，自屬中國。衣冠威儀，習俗孝悌，居身禮儀，故謂之中華。”[6]本意為，只要在文化意識、禮儀制度上認同中國的，都可謂之為中華。這時中華既指地域名稱，又作為文化與民族的稱謂。此外，西藏的統一與吐蕃的興起，表明中華民族在這個階段獲得了重要發展。唐朝與吐蕃關系的發展，不僅留下了文成公主入藏的美談，更是夯實了西藏成為中國版圖一部分的歷史基石。

遼宋時期，邊疆王朝眾多，其中以南詔、西夏、遼等為代表，雖雄踞一方，有較強的民族獨特性，但其上層建筑卻是仿照兩宋的，不僅在政治上宣揚“華夷皆正統”的思想，在文化上也是深受儒家文化的影響。到了13、14世紀，元朝統一了中國，由于推行行省制度，全國的民族地區都置于中央的直接管理之下，這時中央通過開墾荒地、人口遷移、商業互通等在各民族地區形成了一個點線相連的網絡系統，把邊疆地區的各民族連接在一起，形成了中華民族自在的民族整體和大一統的格局。不難看出，這一階段中華民族共同體意識有了呼之欲出之勢。明清時期，中國不僅有了明確的國家疆域和穩定的地理邊界，還形成了明確而穩定的依據不同民族、文化、地域等特點，以不同政策行使管轄的地方行政制度，在大一統格局中以不同社會習俗生活的各民族，無論是漢族還是少數民族，都是中華民族。“這一認同的實際情況，不僅在皇帝的訓誥、大臣的奏議、私家著述、乃至詞書及國際條約等都已得到反映。”[7]如清朝中俄簽訂的《尼布楚條約》 已呈現主權國家之間劃界國際條約的水平。除此之外，這一時期各民族祖國觀念的民族意識開始顯現，東南抗倭斗爭、鄭成功收復臺灣、雅克薩反抗沙俄入侵者等活動，都表現了中華民族愛本民族與愛中華民族一致統一的古典愛國主義精神，這是中華民族民族意識一體性形成的萌芽階段。

從秦到清的兩千年間，中華各民族的內在聯系不斷得到發展，民族一體性不斷得到加強。只是由于當時沒有一個強大的外部力量對各民族共同利益進行威脅，所以中華各民族尚未自覺的意識到這種內在的一體性。但當帝國主義開始顯露瓜分中國的野心時，中華民族利益共同體的民族認同意識，就在帝國主義這種外部威脅面前覺醒了。

三、共御外敵：從自發到自覺的聯合

1840年的鴉片戰爭是我國的一個重大轉折點，是求生存、求獨立、求解放的近代史開端。從1840年到當前，是中華民族從自發到自覺聯合的歷史階段。

近代以來，西方通過資本主義革命，建立了以單一主體或數個民族為國家主體的民族國家，這不僅使得民族國家發展為世界主導的國家形態，同時也使得民族主義思潮在世界范圍內高漲。中國自秦以來，就一直以封建主義中央集權作為王朝國家的國家形態。當現代西方民族國家遇上傳統的封建王朝，傳統的東方大國必然面臨著變革國家制度的抉擇。對于2000年來未被外來文明隔斷、具有超強穩定性的中華文明來說，放棄原有的封建禮制，融入時代潮流顯得并不容易。鴉片戰爭的失敗、喪權辱國條約的簽訂，使得中華民族深感中國正遭遇嚴重的民族危機，變革圖強的民族認同感空前高漲，民族意識覺醒的中國開始了民族國家的構建。

從1840年到1919年的舊民主主義革命，是中華民族由自發到自覺發展的歷史過渡時期。這一時期，近代中華民族的愛國主義精神較上文所述的古典愛國主義精神已有了顯著的變化。從開始的“師夷長技以制夷”到洋務運動，早期的變革者認為只需學習西方的先進技術即可，不需觸及封建專制制度的根基，但甲午戰爭的失利，北洋水師盡數毀滅的慘痛教訓，使得變革者認識到只學技術是行不通的，所以維新派以“戊戌變法”登上了歷史舞臺，為此，光緒皇帝頒布了數道詔書，以求變革腐朽的封建制度，雖然百日維新最終以失敗收尾，但這時期在一定程度上促進了國民意識的覺醒。在《論中國學術思想變遷之大勢》一文中，梁啟超寫到：“齊，海國也。上古時代，我中華民族之有海權思想者厥惟齊。”這是“中華民族”一詞的首次使用，但當時梁啟超對“中華民族”一詞的內涵界定并不清晰。在之后的《歷史上中國民族之觀察》一文中，梁先生對“中華民族”的內涵又進行了補充，他認為中華民族不單指一個民族，而應是由多個民族混合而成的，“中華民族”具有多元的特點。他認為只要遇到別的外族時，“我是中國人”的思想能夠在腦海中馬上浮現的人，一定是中華民族的一分子。這使得“中華民族”一詞，不僅在內容上得到豐富，在層次上也得到進一步提升。這一論述是梁啟超根據當時我國的實際情況提出的，契合了中華民族實現民族獨立的愿望，是構建現代民族國家必不可少的理論基礎，是培育中華民族共同體意識的思想來源。

1905年，同盟會成立。在其綱領中，“中華”再次成為政治標語，即：驅除韃虜，恢復中華。這句話取意于明太祖“驅逐胡虜，恢復中華”所表達的華夏民族意識。這時候的“中華”并不是現代意義上的中華民族，而是特指華夏族。但辛亥革命失敗之后，孫中山先生明確了當下社會問題產生的主要原因是中華民族與帝國主義之間的沖突對峙，對“民族”一詞又有了新的詮釋，他在1924年發布的《關于建立反帝聯合戰線宣言》中呼吁世界被壓迫民族一起“反抗帝國主義國家之掠奪與壓迫”[8]，在《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》中提出民族主義“其目的在使中國民族得自由獨立于世界”，同時，區別于此前“反清”“排滿”的思想，孫中山還提出“五族共和”“民族平等和民族團結”的主張，將合在一起的國家政治共同體稱為“民族”，而各族群則稱之為“族”，把漢、滿、蒙、回、藏等中華各民族視為同呼吸共命運的統一整體。隨著國內反帝反封的矛盾斗爭的激化，中華民族日益自覺地結為一個統一的民族共同體，而中華民族實際上包含中國各少數民族、中國各民族在根本利益上具有相同性和密不可分的聯系也不斷被彰顯。這一時期中華民族合力抵御外敵，共同保衛了祖國的統一和領土完整，推翻了封建帝制，建立了中華民國，在此過程里中華民族意識也逐漸從一個自在意識轉為一個自覺的民族共同體意識。

伴隨五四運動，我國進入新民主主義革命時期，同時也開啟了我國關于馬克思主義在中國實踐的新篇章。十月革命的勝利，讓馬克思主義民族理論在中國得到傳播。革命先驅李大釗對于患難與共的中華各民族命運共同體有著獨特的見解，他認為要從國家政治層面積極塑造獨立的中華民族精神，在處理民族問題上要堅持民族團結的基本原則。偉大的馬克思主義者毛澤東在《民眾的大聯合》中分析了世界各國在社會運動中聯合的歷史實踐，肯定了中華民族聯合的可實踐性，號召中國各民族效仿他國成功的例子，達到中國民族的大聯合，以實現中華民族的解放。這些思想為之后革命斗爭中民族共同體意識的發展提供了重要的理論支撐。

國人“命運與共”的民族意識是在抗日戰爭時期得以增強的。這也使得“中華民族”在全國范圍內得到廣泛認同。由于中國共產黨貫徹1924年孫中山先生提出的新“民族主義”，強調中國民族是一個多民族國家，提倡各民族一律平等原則，主張在全國建立抗日民族統一戰線，呼吁各民族團結一切力量抗日救國，使得全體中華民族的凝聚力和向心力不斷加強。毛澤東在《目前抗日統一戰線中的策略問題》中揭示了近代中國的民族革命是：為了民族的獨立與解放，抵抗帝國主義的侵略，而國內的民主革命則要：反對民族壓迫，達到各民族平等。在這之后，又提出了解決中國民族問題的具體道路是：在中國實現民族獨立解放之后，在民族地區實行統一的各民族區域自治制度。這樣不僅從綱領層面，還從政策層面以及道路層面等，把中華民族共同體意識上升到理論高度，也標志著民族意識發展到了自覺階段。抗日民族統一戰線為中華全民族抗戰提供了正確的方向，同時也為今后我國的民族團結工作積累了重要的理論基礎和實踐經驗。這一時期，中華民族的共同體意識達到了一個新的高度。

四、共同發展：鑄牢新時代中華民族共同體意識

新中國成立至今，是中華民族在獲得民族獨立和民族解放之后，民族共同體意識蓬勃發展的歷史階段。

1949年，中華人民共和國成立，這時的“中華人民共和國”這個稱號已經包含了中華民族共同體的含義了。除此之外，在新中國成立不久后，為實現我國各民族平等，黨中央組織專業團隊對我國境內的民族進行了民族識別，近30年的民族識別工作，實事求是地確定了各少數民族的民族屬性，給予了歷史上那些長期遭受民族剝削、民族壓迫的少數民族受法律意義保護的民族身份。這一工作不僅確定了中華民族共同體的具體成份，還在很大意義上，強化了各民族對本民族的民族自豪感和對中華民族的強烈認同感。同時在各民族地區實行的民族區域自治制度，保障了各民族在政治生活方面的平等權利與地位，極大的滿足了各民族參政議政的需求，增強了各民族的主人翁意識和對中華民族的認同感。改革開放以后，各民族在黨中央的帶領下物質生活不斷提高，同時黨中央針對民族間的關系問題提出的“三個離不開”思想開創了解決中國實際民族問題的中國特色方案，贏得了各民族的擁戴。1988年，“中華民族多元一體格局”理論的提出，不僅為當時民族學研究提供了新的研究方向，對此后我國處理民族問題、鑄牢中華民族共同體意識、構建現代化的民族國家都有著十分重要的意義。當前，在黨中央的帶領下，我國各民族空前團結，但國內外的反華勢力依然威脅著我國的民族團結穩定，國內民族問題依然存在。2014年5月，習總書記在第二次中央新疆工作座談會上提出要各民族樹立“四個認同”的要求。緊接著，在同年召開的中央民族工作會議上，習總書記首次提出中華民族共同體意識，著重強調了培育這一意識的重要性。2015年，中央第六次西藏工作座談會上，習總書記在此前“四個認同”的基礎上，增加了一項新的內容，即：對中國共產黨的認同。2017年，在黨的十九大中，習近平站在歷史發展的新高度，提出“鑄牢中華民族共同體意識”的新表述，這不僅是馬克思主義民族理論中國化的新內涵，同時也是新時代民族工作者的新使命、是實現中華民族偉大復興的根本保證。

從“自在的民族意識”到“自覺的民族意識”再到現在的“中華民族共同體意識”，這是中華民族從歷史到現實的認同過程。這個歷史過程說明了擁有悠久歷史的中華文明是由56個民族在長期的歷史發展中不斷進行民族融合所創造的，所以中華民族共同體意識具有深厚的歷史文化基礎。當前，在新時代的背景下，鑄牢中華民族共同體意識，不僅要處理好“多元”與“一體”的辯證關系，還必須在中國共產黨的領導下，堅定以“五個認同”為基礎，推進各民族共同繁榮發展，鑄牢中華民族共同體意識。