論壯族的傳統家庭特點

摘 要：通過對《廣西壯族社會歷史調查》進行分析，發現壯族傳統家庭中，家庭結構以核心家庭為主，擴大家庭并存;家庭關系的基本格局是“男尊女卑”，但壯族婦女與漢族婦女相比，在家庭的地位相對較高;家庭職能相對較少;家庭繼嗣以父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財產繼承實行兄弟均分制。

關鍵詞：壯族 傳統家庭 特點

中圖分類號：G0文獻標識碼：A文章編號：1003-9082（2019）11-0-02

家庭是社會最基本的組織形式，是通過血緣、姻緣、以及收養等關系將人們聯系在一起的社會單位，是社會的細胞，它影響著社會的穩定和發展。壯族是我國少數民族中一個人口最多的有著悠久歷史的民族，千百年來，壯族人民在嶺南地區頑強地生存和發展，受特定的自然生態環境、經濟狀況和社會文化的影響，壯族的傳統家庭形成鮮明的特點。它根植于鄉土，對壯族人民的生產生活產生重大影響。了解壯族的傳統家庭特點，有利于加深對壯族傳統文化的理解，有利于選擇性地繼承傳統，加快壯族社會的發展。

關于壯族家庭，已有學者進行過探討。李富強認為壯族家庭以基礎家庭為主，家庭中男尊女卑、男主女從，父系繼嗣為主流。[1]方素梅認為近代壯族主要實行的是一夫一妻的父系小家庭制，婦女家庭地位低下，財產兒子均分，女兒沒有繼承權。[2]黃潤柏的研究發現金竹壯族以核心家庭和直系擴大家庭為主，聯合家庭不多，家庭人數少，婦女地位較低。[3]然而，與前述的學者不同，羅生福對廣西百色壯族的研究認為，傳統壯族“聯合家庭居多，傳統的觀念是：家庭越大越好，輩數越多越好， 三代同堂很普遍，四代同堂、五代同堂也常有”。[4]從研究現狀來看，學者們對于壯族的家庭關系和家庭繼嗣方面的看法比較一致，但對于家庭結構和家庭規模方面卻得出相反的結論。此外，研究內容不全面，家庭職能少見論及。鑒于此，本文根據壯族社會歷史發展的特點， 以相關部門20世紀50年代的調查所編寫的《廣西壯族社會歷史調查》作為主要分析材料，從家庭結構、家庭關系、家庭功能和家庭繼嗣等幾個方面對壯族傳統家庭的特點作進一步的梳理、分析、概括。

一、家庭結構：核心家庭為主，擴大家庭并存

家庭結構是指家庭成員之間關系的構成類型，是基于婚姻、血緣、親屬等所反映的家庭成員的組合狀況。根據家庭成員之間關系的不同，社會學將家庭結構劃分為核心家庭、主干家庭和聯合家庭三種類型。

在壯族傳統社會，家庭主要是以父母與子女兩代人組成的核心家庭為主，三代以上同堂的少見，兒子結婚后大多數家庭便分家居住。[5]20世紀50年代的調查發現，廣西龍勝龍脊鄉壯族的家庭，多數是夫妻和子（女）共同生活的小家庭，凡是成年的兒子多是分家居住，父母很少過問。正如諺語所說“人大分家，樹大開杈”。這里很少有三代以上同堂的大家庭。[6]廣西環江龍水鄉壯族的家庭，多數是父母子女兩代同居，兒子結婚即分家。該鄉的才院村有102個家庭，其中祖孫三代同居的才15戶（四代同居的僅2戶）。因此，家庭人口也較少，平均每戶不到4.5人。[6]廣西田東縣檀樂鄉的壯族家庭平均人口數也不到5人。[7]

以核心家庭為主的傳統壯族社會同時也存在著擴大家庭，一般是父母與一對已婚子女組成的主干家庭。據調查，廣西西林縣那勞區維新鄉的壯族崇尚大家庭，“把家庭人數多少作為衡量家庭是否美滿幸福、興旺發達的標準，認為四代、五代同堂是最好的家庭”。[8]廣西隆林各族自治縣委樂鄉“普遍存在三代同堂的家庭，個別四代同堂的家庭人口甚至多達40多人”。[6]廣西百色縣兩琶鄉壯族“三代同堂的家庭也很多”。[8]

二、家庭關系：基本格局是“男尊女卑”，但與漢族地區相比，壯族婦女在家庭中享有較高地位

家庭關系是指基于婚姻、血緣或收養而形成的一定范圍的親屬之間的權利和義務關。壯族的家庭一般為父系家長制，與大多數民族一樣，在壯族傳統家庭中，夫妻雙方是不平等的，“男尊女卑”是壯族傳統家庭關系的基本格局。調查顯示，壯族“婦女在家庭中的地位是較低下的，如父親在時，有關家庭的一切事務都由父親作主，尤其是涉及男子的問題，婦女是絲毫不能干涉，完全由男子主持。……可以說她們除了勞動以外在家庭中是沒有發言權的。”[6]

然而，由于壯族歷史發展過程中，私有制得不到正常完整的發展，村社土地公有制長期普遍殘存于壯族社會，致使母權制及其觀念得以較多存在，父權制發展不成熟。正是由于父權制的早熟，以及婦女在生產生活中的重要作用，壯族婦女與漢族等其他民族相比，占有較高的社會地位。“壯族的家庭也是以男子為中心建立起來的。但壯族的男權是一種不徹底的男權，婦女有一定的地位。一家祖父掌權，祖父死后祖母也可以掌權。在壯鄉，夫婦正當年而妻子掌權的家庭也不是個別的。”[9]在調查中，我們也發現，在子女的婚嫁問題上，母親比父親有更多的發言權和更大的決定權;壯族的老年婦女也同樣受到尊重，她們可以和男子一樣，以長者的身份處理家庭事務，會見客人。舅權也是壯族婦女在家庭中享有較高地位的反映，所謂舅權就是女子嫁到夫家生活后，當產生家庭矛盾時，舅舅有權出面干涉，進行警告或提出解決辦法，夫家必須對舅舅的意見予以重視，這實際上是對婦女家庭地位的一種保障。這些現象說明，在壯族傳統社會，雖然“男尊女卑”是壯族傳統家庭關系的基本格局，但由于壯族地區歷史發展和自然環境的特殊性，壯族婦女在家庭中一直享有較高地位。[5]

三、家庭職能：相對較少

家庭職能，即家庭的功能，指家庭在人類生活和社會發展方面所發揮的作用。一般來說，家庭的主要功能有經濟功能、生育功能、性生活功能、教育功能、撫養贍養功能、情感功能、娛樂功能等。家庭功能不是固定不變的，不同社會的家庭功能存在差異，并且它隨著社會的發展而不斷變化。

壯族的家庭職能，與漢族等其他民族一樣，家庭是人們生產和生活的基本單位。但是，由于壯族地區“特殊的自然和社會歷史條件，壯族的第一個私有制度——奴隸制，一直處于萌芽狀態，未能徹底摧垮原始公有制，社會長期停滯在原始社會末期的家長奴隸制階段上，甚至進入封建農奴制社會后，農村公社的殘余仍大量存在”。[10]“壯族私有制得不到正常的發展，村社土地公有制的長期存在，這就決定了壯族父權家長制大家族的長期殘存。”[11]這在一定程度上限制了家庭的獨立性，以都老制為代表的大家族部分地承擔了壯族家庭的某些職能，如經濟、教育、宗教等職能。從而，壯族家庭的功能與漢族等民族相比，要相對少一些。

都老（寨老）制度是壯族家庭之上的社會組織，是壯族一種歷史悠久村民自我管理制度。“都老”又稱“都給”、“寨老”、“波板”等，是壯語音譯，意為“村寨之父”，是壯族村民對其族長或頭人的尊稱，“都老”是壯族村寨的實際管理者，享有很高的威望和權力。“都老制是自古傳下來的壯族村民自我管理制度。它主要有一個由‘都老和‘酒頭兩人所組成的機構，行使其對村民的組織、領導和管理等職責，諸如召開長老會議、村民議事會等，以進行討論、決定和處理村中的重大事情。因其以‘都老為核心，所以稱為‘都老制。”[12]“都老”一般由村寨中年長的男子擔任，他不是自封的，而是由村民民主選舉產生的，都老的職責主要有：領導村民制定村規民約、維持村中社會秩序、掌管全族的公共財產、領導全族成員進行公益事業建設、處理對外事務、主持集體祭祀、組織群眾開辦學校，培養人才、主持召開各種會議等。[12]這里，都老組織部分地承擔了本應由家庭來承擔的經濟、宗教和教育職能。壯族百姓非常重視祭祀祖宗的活動，在祭祀祖宗的過程中，都老或族長們要向晚輩講述家族的歷史，宣讀祖訓，要求宗族成員認宗明祖、知規識禮、團結互助，還講解農作物的耕作時間和方法。壯族地區的青少年通過參加祭祖等各種宗教活動，不僅可以了解民族的歷史和風俗，學習到生產知識和技能，而且得到了傳統倫理道德教育，凈化心靈，養成良好的規范意識和習慣。總之，都老組織部分地承擔了本應由家庭來承擔的職能，如經濟、宗教和教育等，使壯族家庭的職能相對少一些。[5]

四、家庭繼嗣：父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財產繼承實行兄弟均分制

家庭繼嗣是一種承襲香火、繼承財產的家庭組織形式。以繼嗣主體性別為標準，家庭繼嗣可分為父系繼嗣和母系繼嗣兩種，父系繼嗣是以男性承襲香火，繼承產業，母系繼嗣是以女性承襲香火系統、繼承財產。壯族自從新石器時代晚期進入了父系社會以后，其繼嗣的主導原則一直是父系繼嗣。這可以從文獻中得到證明。如廣西環江縣龍水鄉壯族莫氏家族，便是按父系計算世系的。莫姓世系從其始祖莫登州公起，至榮很之孫，共二十四世。[6]

雖然壯族家庭以父系繼嗣為主，但是入贅婚曾在壯族社會普遍流行，迄今仍在邊遠地區的壯族滯存，因而，母系繼嗣也一直存在于壯族社會。入贅是指男女雙方結為夫妻，實行夫從妻居的婚姻形式。“在壯族社會，從古至今一直流傳著這種男子上門到女方家，過從妻居生活的入贅婚姻方式。”[13]劉錫蕃在《嶺表紀蠻》中也說：“入贅之俗，苗壯略異。苗不能受父母之遺產。……壯可受遺產。”[14]“壯族入贅婚俗源遠流長。盡管歷代封建統治者屢屢干預和禁止，但入贅婚在壯族地區還是不同程度地普遍保存下來。迄今在桂西偏遠的隆林、田林、西林、凌云、鳳山、東蘭等地還比較盛行。”[13]據解放初的調查，百色的兩琶鄉的入贅婚占當地婚姻總數一半以上，[8]西林縣維新鄉招郞入贅是普遍現象，占當地婚姻數的一半之多。[8]

由于壯族家庭以父系繼嗣為主的原則，其家庭財產一般由兒子繼承，女兒沒有財產繼承權，但是如果有女無子，女兒招贅，這樣女兒也能有財產繼承權。[5]壯族家庭財產繼承的基本原則是：有子歸子，無子歸女，無子無女歸房族。如解放前廣西龍勝縣龍脊鄉的家庭財產繼承習慣法有以下幾條規定：一是家庭財產由兒子繼承、均分;二是女兒一般是不能繼承財產的，如是無子有女家庭，女子可以招郎入贅，獲得財產繼承權;三是丈夫死后，沒有子女，妻子可以招夫填房，獲得財產繼承權;四是無子無女的家庭，生前可收養房族中一侄子或遠房外族一子作為養子來繼承財產;五是絕戶（沒有子女，也沒有親兄弟）的財產，由房族或遠一點的宗族平分，若連房族宗族都沒有，便歸村寨所有。[6]

結語

壯族的家庭在漫長的歷史發展過程中適應特定的地理環境和生產生活方式形成了自己的特點，這些特點可以概括為：家庭結構以核心家庭為主，擴大家庭并存;家庭關系的基本格局是“男尊女卑”，但與漢族地區相比，壯族婦女在家庭中享有較高地位;家庭職能相對較少;家庭繼嗣以父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財產繼承實行兄弟均分制。當然，由于壯族分布廣，不同地區壯族的家庭生活方式也不盡相同，甚至差別還很大，因此，有些地區的壯族向往大家庭，三代同堂家庭的普遍存在就不足為奇了。新中國成立后，特別是改革開放以來，壯族的家庭制度也發生了較大的變化，家庭關系逐漸民主，夫妻關系日趨平等，婦女的家庭地位有了明顯提高，基本上實現了男女平等。同時我們也看到，壯族家庭保留著較多的傳統，家庭結構以核心家庭為主和家庭功能部分外移，與現代社會的發展相適應;母系繼嗣的傳承，與時代的要求不謀而合，推進了男女平等。半個多世紀來壯族的家庭生活方式堅決擯棄消極落后，選擇性地繼承傳統，吸收現代文明，這對于壯族生活方式及民族文化的發展有重要意義。

參考文獻

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[14]劉錫蕃.嶺表紀蠻[M].北京：商務印書館，1934：76.

作者簡介：黃雁玲（1972—），女，廣西桂平人，廣西民族大學副教授，主要從事民族社會學研究。