“文化強國”視角下非遺“活態傳承”的透視與反思

【摘要】非物質文化遺產（簡稱“非遺”）是中華民族在歷經千年的生產生活中遺留下來的文化積淀，是歷史文化的“活化石”，代表著中華民族的血脈。在工業化時代，農耕文明產生的“非遺”面臨傳承和發展的困境，亟需推動“非遺”的“活態傳承”，才能確保其“生命力”，進而彰顯“文化強國”的厚重文化底蘊。基于此，本文探討了“文化強國”視角下非遺“活態傳承”的具體策略，以期能為傳承和發展民族文化保駕護航。

【關鍵詞】文化強國；非物質文化遺產；活態傳承；策略

【中圖分類號】J527 【文獻標識碼】A

“非遺”作為文化的一種存在方式和表現形態，代表著中華民族悠久的歷史和璀璨的古代文明，通過先人將生產、生活、風俗等進行融合，創造出無數以人為本的活態文化，不斷滿足人的自然需求、社會需求和精神需求，是一種無形的文化記憶。據聯合國科教文組織公布的數據顯示，我國是世界上“非遺”項目最多的國家，達到39項。可見，作為一個具有悠久歷史的文明古國，我國擁有著豐富而底蘊厚重的“非遺”資源。黨的十九大提出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”并強調“激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。”對此，在中國特色社會主義新時代，必須要把“非遺”的“活態傳承”放在重要位置，使“非遺”融入現代生活、走進大眾日常，保護其“原來的模樣”， 保留其原生狀態，最終為建設“文化強國”保駕護航。

一、非遺“活態傳承”的問題透視

“非遺”作為中華傳統優秀文化的“活態樣式”，是人民群眾在悠長的歷史長河中創造和傳承下來的文化成果，雖歷經千年文化流變，卻不失其文化本色，并演變為中華民族厚重的文化記憶，成為中華民族屹立于世界民族之林的“文化名片”。“非遺”不是文物，而是文化，不是凝固的，而是動態的、活態的、可變化的，在歷史演變中，“非遺”具有與時俱進的性質，隨著時間、歷史、自然環境等因素的變化而不斷創新。在當代，由于工業文明的滲入，“非遺”的功能和價值在“工業化”時空場域下“日漸式微”，面臨著活態傳承的危機，當代人對于“非遺”的理解和認同逐漸降低。亟需對“非遺”“活態傳承”問題進行梳理，以期為“非遺”“活態傳承”提供依據。具體而言，“非遺”“活態傳承”的問題主要體現在以下方面：

（一）“非物質”屬性的淡化

“非物質”是“非遺”的根本屬性。從歷史的維度來看，“非遺”一直是以非物質形態作為存在方式，在傳承、創新和發展的過程中，“非遺”所強調的是技藝、經驗和精神的傳承，而非“物質化”傳承。[1]從“非遺”傳承的特點來看，屬于“活態流變”的一種方式。然而，在“工業文明”時空場域下，“工具理性”抬頭，“價值理性”被消解，導致“非遺”在“活態傳承”過程中遭遇“物化”的危險，其中，對“非遺”的物化包裝就是一種典型的表現，比如：一些旅游景區的“潑水節”“火把節”天天上演，使一些低俗元素滲入進來，使“非遺”“活態傳承”走向“商業化”，帶有濃重的“物化”藩籬和局限，不僅不利于“非遺”“活態傳承”，還使“非遺”沾染了“低俗” 的罵名，缺乏對“非遺”尊重的必要態度。

（二）“功利性”傳承的凸顯

“非遺”作為一種文化樣式，具有濃重的以文化人的禮樂功能，如京劇、昆曲、粵劇等，讓人們在生產之余獲得精神的滿足，是先人對于憂樂、生死、婚配、自然的敬畏與態度表達。從“非遺”的功能和價值來看，其對于人們的生產、生活具有一定的實用性，但從其現實性來看，更多地表現為一種“文化性”，即文以化人，陶冶情操，提升人的文化品質。然而，進入市場經濟時代，在保護“非遺”的過程中，“非遺”的文化品質被消解，取而代之的是一種工具化利用，即如何利用“非遺”項目來實現經濟利益的增值。事實上，近年來，多地政府申請某一非遺項目，其根本動因不在于“非遺”保護抑或“活態傳承”，而是利益驅動，以“非遺”項目來推動城市經濟、旅游品牌的宣傳、增值。可見，當代“非遺”“活態傳承”具有濃重的“功利化”取向，使文化性被剝離，帶有異化色彩。

（三）“遺產性”價值的忽視

文化興則國家興，文化衰則國運衰。一個民族，不僅要知道自己往哪兒去，還應該知道自己從哪里來。“非遺”是先人在悠久的歷史長河中留給子孫后代的寶貴文化財富，雖經千年流變而不衰，且經世代相傳而創新，要求我們必須對“非遺”具有文化認同感，使這一文化遺產得到本真性的“活態傳承”。[2]然而，在多種因素作用下，“非遺”“活態傳承”面臨“人造成分”增加面“自然本真狀態”減少的尷尬，面臨“節慶性”增加面“日常性”減少的困境，面臨“官方性”熱捧而“民間性”淡化的困局。或者，任何事物都有產生、成長、延續、消亡的過程，在工業化時代，“非遺”消亡的進程可能會加快，但是，作為繼承文化遺產的子孫一代，是否應該為了保存一份“文化記憶”而做出努力，使“非遺”獲取生命力而得到生機，并實現創造性轉化和創新性發展，無疑是當代人必須考慮的現實問題。

二、非遺“活態傳承”的策略選擇

總書記指出：“傳統優秀文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果割斷了，就丟掉了精神命脈。”并強調“建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信，是更基礎、更深厚、更廣泛的自信。”可見，“非遺”作為中華民族文化遺產具有極其深遠的文化價值，對建設“文化強國”具有不可或缺的作用。在中國特色社會主義新時代，我們必須要堅持問題導向，針對“非遺”“活態傳承”的問題，加大“非遺”“活態傳承”的力度，實現“非遺”的創造性轉化和創新性發展。

（一）注重形式創新，強化“互聯網+非遺活態傳承”

在“互聯網+”時代，“非遺”“活態傳承”必須要謀勢而動、順勢而為、順勢有為，積極借助互聯網技術，打造非遺傳播平臺，讓更多的人了解、知曉非遺項目。微信推送、短視頻推送、淘寶開店、APP客戶端、視頻課程教學等，都是互聯網背景下非遺傳承的有效嘗試。例如：浙江桐鄉推出“桐鄉非遺”訂閱號，將剪紙、桃核雕刻、藍印花布印染技藝、木雕、麥稈畫等“非遺”文化進行發布，包括非遺項目的歷史背景、制作流程、實用價值等，并進行網絡直播教學，滿足了公眾對非遺文化的需求，增強了公眾對于非遺文化的認知度和認可度，使公眾利用互聯網平臺便可以實現對非遺技藝的學習，擴大了非遺活態傳承的覆蓋面。

（二）選好傳承人，實施支持和培訓計劃

馬克思主義認為，人是生產力諸因素中最為活躍的要素。推動非遺活態傳承，關鍵是人，傳承人是確保非遺活態傳承的核心問題。近年來，隨著非遺活態傳承在全國各地的順利推進，截至目前，我國已1986位非遺傳承人，為推動非遺活態傳承奠定了人才基礎。然而，從長遠來看，非遺活態傳承僅靠為數不多的傳承人來傳承和發展顯然是不現實的。對此，必須要善于挖掘和培養非遺持有者、從業者等非遺傳承人群，通過給予項目資金補助和實施相關的“研培計劃”來拓寬非遺傳承人群的受益面，以期提高非遺傳承人群的技藝能力，增強其非遺傳承的文化意識，使其在思想上、行動上自覺而主動地開展非遺傳承，從而增強非遺活態傳承的持久動力。[3]同時，還要注重對青少年人群的非遺傳承興趣愛好培養，通過“名師進講堂”“走進非遺博物館”等方式，引導青少年樹立保護傳承非遺的意識，增強生活的儀式感，使非遺活態傳承后繼有人。

（三）注重海外傳播，拓寬非遺活態傳承覆蓋面

文化因交流而充滿活力。在全球化視域下，非遺活態傳承應該走出國門，向世界各國進行傳播和推廣，以期推動國家級的文化交流。近年來，傳承非遺文化，發展國禮定制，成為非遺活態傳承的重要形式。通過將非遺項目做成實物，贈送給外國友人，增強了外國友人對非遺文化的感知度。無疑，推動非遺活態傳承必須要強化海外傳播。以剪紙為例，并非我國獨有剪紙，西方國家也有剪紙，促進剪紙項目的海外傳播，可以增強國家間的剪紙項目合作，起到很好的文化交流作用，使中國剪紙技藝得到更廣范圍的認同和接納。因此，在非遺活態傳承實踐中，必須要樹立文化輸出意識，強化國家間的文化交流，為非遺的傳播提供更為寬廣的領域。

三、結語

總之，“非遺”“活態傳承”作為建設文化強國的重要組成部分，必須要堅持以人為本的根本原則，在“活態傳承”中，要明確其價值，做好其定位，正視其問題，通過形式創新、海外傳播、傳承人培育等手段來推動“非遺”“活態傳承”，使“非遺”煥發持續的生命力，為建設多樣性文化生態厚實根基。

參考文獻：

[1]任學婧.非物質文化遺產活態傳承策略研究[J].產業與科技論壇，2017，16（22）：249-250.

[2]季芳芳.鄉土非遺保護應注重活態傳承[N].中國社會科學報，2016-04-26（6）.

[3]洪琦，費揚，朱銓.基于“非遺”活態傳承的永豐農民畫主題旅游開發研究[J].農村經濟與科技，2019，30（3）：92-95.

作者簡介：祁慰（1976-），湖南益陽人，漢族，碩士研究生，研究方向：中西文化對比、高職英語研究。