少數民族“非遺”的沉浸式跨文化傳播
——一場壯族婚禮的媒介性啟示

白云武

（文山學院 教師教育學院，云南 文山 663099）

這里所說的“跨文化傳播”主要是在郭建斌先生提出的“民族國家內部的跨文化傳播”[1]意義上去言說，把“沉浸式”信息接受者作為“第一人稱”在場，或模擬“第一人稱”在場，從而產生的“沉浸式跨文化傳播”效果。

一、少數民族“非遺”保護難題

“非遺”的提出，是為應對全球化的社會變革對世界文化多樣性的破壞，如今“非遺”保護已成為國際社會保護文化多樣性的重要議題。我國2001年就提出了“非遺”概念，在近20年的“非遺”保護實踐中，人們發現保護視野下的“非遺”常常被“物質化”，或因商業過度利用與開發造成流失，或因博物館靜態化的保存造成喪失活力等。針對這些問題，我國2006年提出了“非遺”保護“十六字方針”，即“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，2015年聯合國教科文組織也出臺了《保護非物質文化遺產倫理原則》，重申了人類文化多樣性的價值。[2]國際“非遺”研究也更多的走向批判性思考，將“非遺”再嵌入到歷史與社會之中進行審視，中國的“非遺”也從最初的“搶救性保護”走向“生產性保護”和“整體性保護”，應該說，“非遺”保護正走向既要保真又要創新的攻堅時期。為解決此難題，學者們分別從民俗學、社會學、管理學、傳播學、法學、政治經濟學等學科領域作出了有益的探索。其中，傳播作為“非遺”活態性的表征，以傳播學的視角切入，也許可以讓“非遺”的難題得到更為根本的解決，特別是作為尊重文化差異方法論的跨文化傳播，它與表征文化多樣性的“非遺”更是有著天然的契合性。……