少數民族“非遺”的沉浸式跨文化傳播
——一場壯族婚禮的媒介性啟示

2020-01-02 01:02:22白云武

文山學院學報 2020年5期

白云武

（文山學院教師教育學院，云南文山 663099）

這里所說的“跨文化傳播”主要是在郭建斌先生提出的“民族國家內部的跨文化傳播”[1]意義上去言說，把“沉浸式”信息接受者作為“第一人稱”在場，或模擬“第一人稱”在場，從而產生的“沉浸式跨文化傳播”效果。

一、少數民族“非遺”保護難題

“非遺”的提出，是為應對全球化的社會變革對世界文化多樣性的破壞，如今“非遺”保護已成為國際社會保護文化多樣性的重要議題。我國2001年就提出了“非遺”概念，在近20年的“非遺”保護實踐中，人們發現保護視野下的“非遺”常常被“物質化”，或因商業過度利用與開發造成流失，或因博物館靜態化的保存造成喪失活力等。針對這些問題，我國2006年提出了“非遺”保護“十六字方針”，即“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，2015年聯合國教科文組織也出臺了《保護非物質文化遺產倫理原則》，重申了人類文化多樣性的價值。[2]國際“非遺”研究也更多的走向批判性思考，將“非遺”再嵌入到歷史與社會之中進行審視，中國的“非遺”也從最初的“搶救性保護”走向“生產性保護”和“整體性保護”，應該說，“非遺”保護正走向既要保真又要創新的攻堅時期。為解決此難題，學者們分別從民俗學、社會學、管理學、傳播學、法學、政治經濟學等學科領域作出了有益的探索。其中，傳播作為“非遺”活態性的表征，以傳播學的視角切入，也許可以讓“非遺”的難題得到更為根本的解決，特別是作為尊重文化差異方法論的跨文化傳播，它與表征文化多樣性的“非遺”更是有著天然的契合性。

我國是多民族國家，目前，文化部公布的四批國家級“非遺”名錄 1372 項中，涉及少數民族“非遺” 477 項。少數民族“非遺”蘊含著豐富的中華民族文化內容、體現著中華民族傳統文化的多樣性、對建立國家和諧社會有著極高的文化價值。所以中國“非遺”保護語境中的多民族性是一個不可回避的問題，目前少數民族“非遺”的現代性問題首先是跨文化傳播問題。這里涉及兩個關鍵點：一是如何最原真地保存少數民族“非遺”的地域性與民族性，它是文化多樣性的前提；二是如何創新性的嵌入現代人的文化生活空間，它體現出“非遺”的活態性。

少數民族“非遺”的原真性與創新性能同時兼顧，這是一種理想的理論構設，那么在實踐層面如何操作？這才是最大的問題。2019年元旦廣西平果縣的一場壯族婚禮在這方面給了筆者很大的啟示。

二、一場壯族婚禮的媒介性啟示

2019年元旦，正值喜迎新年之際，一場特別的婚禮在廣西平果縣舉辦，在當地引起了較大的轟動。其特別之處在于，婚禮幾乎完全遵照傳統的壯族婚俗舉辦，穿壯族傳統服裝，抬花轎，吹鎖吶，唱哭嫁歌，過火盆等，這些已消失于現代婚禮、僅存于書本或記憶中的壯族婚禮習俗再次復現。壯族彩繡技藝傳承人陸蘭珍策劃、主持和操辦了整個婚禮，給婚禮訂制了六十多套民族服裝，一架古駱越風格花轎，還請了兩個壯族歌王，將壯族“非遺”彩繡、古駱越文化元素融合和貫穿于其中。

結婚當天，新郎新娘穿著象征富貴榮華、善良和順、幸福美滿的華麗壯族婚服，新郎新娘的父母親友、兄弟姐妹，也都穿著艷麗的壯族傳統服飾。所有這些衣服，從顏色的選擇、衣服的款式到花飾的刺繡，都是壯族彩繡技藝傳承人陸蘭珍在繼承壯族傳統服飾的基因上親手設計縫制的，服飾上的花邊與圖案都運用了彩繡。特別是新娘的服裝，是一款代表富貴人家的三層袖婚服，應用彩繡的顏色特別豐富，其中一朵花就用了六十多種顏色。彩繡跟其他刺繡不一樣的地方是其應用的顏色特別繁復，有時為繡好一種色彩的元素，所用的顏色可多達上百種，是壯族所特有的一種刺繡技藝。可以說，整個婚禮就是一場民族服裝秀，然而，跟純粹的展演不同的是，它是有生命并且真實的，大家不會覺得那是很遙遠的跟自己無關的事物。婚禮上的花轎，連村上八十多歲的老奶奶都驚嘆著說，從沒見過這么漂亮的花轎。

當新郎胸掛紅花，騎著大馬，帶著伴郎團，以熱烈嘹亮的嗩吶引著八人抬的花轎進村時，讓人感覺像是穿越了時空，親歷著壯族傳統的一場盛大婚禮。村里村外擠滿了人，不僅僅是要看新人，看新鮮而古老的儀式，更是參與著這場復古婚禮。大家身在其中，舉著手中的手機或相機拍照，記錄，傳朋友圈。迎親隊進村后，新娘的姐妹團設置種種關卡，百般“刁難”，以考核新郎的才華與品德，設關與闖關形成了極具趣味、斗智斗勇的娶親游戲，不僅調動了在場者的參與性，同時還讓每一個人沉浸在壯族傳統文化的盛宴中。儀式的每個關鍵環節，都要出現壯語古歌，如開路歌、新郎下馬入門歌、進新娘閨房歌、哭嫁歌、新娘出門歌等。這些歌，原來大多是從舞臺或是書本上看到聽到，那是一種文化碎片，而現在卻可以在真實情境的婚禮上聽到和看到，其對感官及心靈的觸動是完全不一樣的。如：哭嫁歌，在新娘即將要出娘家時被深情地唱起，在場者無不默然動容。在壯族風俗中，一個姑娘出嫁時，她孝不孝順，就看她出門時唱的哭嫁歌。“哭”的大致意思是：娘呀娘，您辛辛苦苦將女兒養大，如今出嫁了，不能在你身邊了，我會常回來看您的，您生病了，會照顧您，現在我嫁出去了，您放心，我會聽公婆的話，我嫁的人也會孝敬您。在現場，新娘的母親竟情不自禁抱著新娘大哭起來。大家對源自古老習俗的哭嫁竟毫無違和之感，而是深切感受到母親養育之情與子女感恩之情。本是喧鬧的婚禮現場，當時竟出現了少有的沉靜，似乎每個在場者的心靈都與之契合并感動著。

新娘就要出門上轎了，接親婆撐開紅紙傘，接親爺抓起瓜子、花生、糖、棗子、桂圓等糖果往傘頂拋撒，邊拋邊唱祈福歌，糖果撒落在傘頂上，又被旋轉的傘撒飛向四周，帶著美好的祝愿散落于人群，這時，熱烈的嗩吶停止吹奏，僅聽到莊嚴、高亢的祈福歌，歌是用壯語唱，很多人并不知是什么意思，但其悠古的韻律卻有一種無以言傳的神秘，令聽者心迷神恍，這已不僅僅是在聽歌，而是進入了歌的世界，觸摸著一個人的生命軌跡，親臨著一種生命的神奇與圣潔。傘下的新娘神色凝重，邁出這個家門，她將跟另外一個人一起創建一個新家，創造一個新世界，這是一個人的生命轉折點。在場者一起感受和體驗著現場祈福歌的肅穆。

婚禮的高潮是拜堂，拜堂儀式除了必須在新郎家完成的祭拜之外，其他祭拜都安排在酒店里舉行。嗩吶、花轎、迎新人壯語山歌、碰紅蛋、踏腳坐等這些壯族傳統婚禮的文化元素竟讓酒店的現代空間變得悠遠而生動。在這里，幸福美滿，天長地久，不是現代偶像劇把玩和戲謔的祝福，因為有歷史的悠久與延續為背景，它成了最真實、最古樸、也是最莊重的呈現與表達。前來賀喜的賓客，不僅僅親歷了一場夢幻般的婚禮，更是經歷了一場心靈的洗禮，感受到了傳統文化的生命震撼。

儀式的最后，新郎新娘說出了他們選擇傳統婚禮的原因，他們從小就熱愛壯族傳統文化，新娘初中時就有坐花轎的夢，張羅婚禮時，剛好從 “納福彩繡” 微博和壯族“三月三”活動中看到壯族彩繡技藝傳承人陸蘭珍的相關信息，便決定要辦這么一場特別的婚禮，既是圓自己的夢，更是想將傳統文化傳遞給更多的人，弘揚和傳承自己的民族文化。新郎新娘將陸蘭珍奶奶請上了臺，感謝她對這場婚禮的付出，并獻上一幅寫有“納福彩繡中華遺產”的肖像刺繡畫。陸蘭珍也說，這場婚禮是她的心血和夢想，她所有的熱情與付出都是為了讓更多的人懂得彩繡，喜歡彩繡，懂得壯族傳統文化，喜歡壯族傳統文化。

可以這么說，這場婚禮就是傳播壯族“非遺”的媒介，是一種儀式傳播也是一種“文化媒介”。史蒂文森曾指出，“文化媒介” 以傳遞訊息的文化內容為主，著力于建構主體間的社會關系，從而實現一種文化意義的生成[3]。或者說，文化即媒介，文化的場景化使人沉浸于其中，讓這些有隔閡的文化符號被人所理解，并由此生成意義，在這里，因為人的參與，文化通過自身傳遞了意義。這場壯族傳統婚禮中的服飾、彩繡、壯族山歌、花轎、嗩吶、踏腳坐等文化符號，本屬于過去式的文化空間，跟現代人存在隔閡，由于它們再次被儀式化的應用，儀式中的現代人直接觸碰到文化符號的意義，體現為現場的心靈觸動，正是此觸動，使現代人跨越時空，理解傳統，理解“非遺”，意義由此生成。參加了此次婚禮的人，有表示被儀式的各個環節震撼，對壯族傳統婚禮有了新的認識；有表示想重新舉行一次婚禮；有表示以后結婚一定要舉辦類似的婚禮，并加了婚禮策劃人陸蘭珍的微信。有人將婚禮的一些視頻上傳抖音，點擊率超萬，而聯系陸蘭珍定制服飾的人也越來越多。這里，婚禮的媒介性就不僅僅局限于現場，更體現在現場的再次媒介化，這時，嵌于婚禮中的“非遺”與傳統文化不再僅僅是遙遠時空中的符號，一個需要靠記憶來演繹意義的符號，而是讓其作為文化回到人自身，回到人的生活與意義現場，而同時，又不失文化的原真性。這不正是我們保護“非遺”的最終旨歸嗎？

這場婚禮，實際上是傳統儀式的現代再現，通過一種沉浸式的跨文化傳播，實現壯族“非遺”彩繡技藝等傳統文化的原真性與創新性的兼顧，這正是它對解決“非遺”保護難題的啟示。

三、沉浸式跨文化傳播特點

沉浸式跨文化傳播如何兼顧“非遺”傳承的原真性與創新性？它具有什么特點？這里，將結合以上所說的這場壯族傳統婚禮，作進一步的理論詮釋與厘定。

首先讓我們回到非物質文化遺產自身。聯合國教科文組織給“非遺”的定義是：“各社區、群體，有時是個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種“非遺”世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續的認同感”。《中華人民共和國非物質文化遺產法》對“非遺”的規定是：“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”這兩個表述各有偏重，但都強調 “世代相傳”，也即“非遺”的活態性。理解此“活態性”，有幾個要點。第一，人在其中，這不僅僅體現為“非遺”以人為載體，更體現為它內化于人的生存場域，以人傳遞意義，為人所理解，由人來詮釋。然而“非遺”的現代處境，卻是人正慢慢退出其符號體系，從而使之趨于塌縮與僵尸化。所以“非遺”保護首要解決的是“人”的問題，既包括時間軸上的傳承之人，也包括空間軸上的理解之人，讓“非遺”再嵌入人的生存場域。第二，文化性的高識別度。“非遺”中的“人”具有地域性與民族性，有明顯的區別于他者的界線，自成體系的文化符號和自我復制的文化基因，這是其“活態”的生命之源。所以保護“非遺”的一個重要命題就是“非遺”的原真性問題，目前“非遺”研究者與工作者對“非遺”的保真投注了極大的心血，然而“非遺”的保真可能導向一個悖論，就是“非遺”的自立壁壘與自我萎縮。只有當“非遺”的原真性為他人所理解，其文化性特征的識別度成為一種標竿，為他人所模仿與復制時，“保真”才體現為“活態”。第三，適應時空斷裂的變異性。這里有兩層意思，首先作為“非遺”恒定性的傳統時空與現代時空出現斷裂，其次為適應這種斷裂，文化符號意義需要重新詮釋文化符號的結構、形態因而發生變化。這就是所說的“非遺”創造性，能適時適地的變得具有柔韌性與包容性，從而激發其生命力與活力。這種創造性對恒定性似乎存在一定的沖擊力，但是當它得到“人”的不斷回應與衍義時，便會沉淀為恒定性。這也可以說是岡本太郎的“傳統即創造”[4]。

回到“非遺”本身，即是回到問題本身。從有關“非遺”的表述中可以看出，“非遺”的核心問題是“人”的問題，“少數民族‘非遺’”的提出，強烈地將“人”的問題突顯了出來。而沉浸式跨文化傳播可以較好地解決這個問題。壯族彩繡技藝，如果僅繡在衣服上，那還不叫活，只有當它穿到了人的身上，那才叫活。壯族哭嫁歌，如果僅被記載于書上或被展演于舞臺上，那也不叫活，只能當它出現在真正的婚禮上時，那才叫活。壯族的服裝，壯族的山歌，僅為壯族人所理解，所接受，那也難以活，只有同時也為其他民族其他人所理解所接受，那才叫活。這就是沉浸式跨文化傳播，它體現為以下這幾個特點。

第一，傳播場域化、情境化，具有整體性、現場性、生活性、體驗性與情感性，它直接抵達人的心靈，嵌于人的生活。“非遺”的非物質性，不能將其物態化，它必須存在于某個場或某個境之中，屬于人的某種生存場域。正因此，所以無法將其文化符號獨立成某個碎片傳播，必須是整體性的傳播，在此過程，人沉浸于其中，投入身心，既作為受者也作為傳者，在生活場景中衍釋其意義。壯族彩繡的美，它所意蘊的富貴、堅貞、純潔、勤勞、善良、樂觀等，都是通過那場壯族婚禮得到傳遞，單獨的刺繡，某朵花或某個圖案，很難完整地詮釋和呈現其意義。只有當大家身在婚禮中，親歷、親臨和觸摸了新郎新娘帶著對未來美好生活的向往、懷著一顆感恩之心、持著一份熱愛民族文化的情懷，穿上用一百多種顏色繡出美麗花飾的婚服，完成這人生中最為莊重的儀式時，才會體悟與領會到壯族彩繡的文化內涵。

第二，傳播符號的非通約性與通約性共存，既復制“非遺”核心文化基因，確保“非遺”的原真性，同時突破“非遺”的“少數”，運用為“多數”所共同掌握的符號，作為翻譯性語言，實現跨文化的傳播，擴大意義傳播空間與嵌入場域，體現出一定的符號糅雜性。上面提到的那場壯族婚禮之所以引起這么大的轟動，其中很大的原因就在其傳播符號做到非通約性與通約性共存。婚禮中的壯語哭嫁歌、迎親歌、開路歌等古歌，標識藍衣壯的藍色民族服裝，從婚禮開始的古駱越花轎迎親到最后的踏腳坐，每一個儀式細節都是作為標志壯族身份的非通約性符號。此非通約性實際是一種符號特權，它保證了其文化高識別度，但同時也立起傳播壁壘，它需要通約符號來打通。婚禮中儀式的非關鍵環節都是用漢語普通話傳達和交流，在拜堂這一高潮段，還安排有一個婚慶司儀進行壯漢雙語主持，對每一個儀式細節進行漢語解說與翻譯，這種“翻譯”總帶有“折扣”，但由于“翻譯”是在情境中，在現場，這無疑大大降低了“折扣”的影響。另外，這里還涉及時間軸上從遠古跨到現代為適應年輕人的符號糅雜，如：走的紅毯是用壯族彩繡繡出的，在酒店里舉行拜堂儀式，這種多元共存，符號糅雜，并不存在違和感，反而很和諧。

第三，以文化媒介為初次媒介，以技術媒介為再次媒介，具有周邊傳播滲透性。“非遺”的文化恒定性使其時空不是現在時，所以，“非遺”的傳播應首先體現為“非遺”的新聞事件化、故事化，嵌于人的生存之域，讓其意義有所寄寓，由此形成周邊傳播圓點，讓文化事件自身化為媒介的同時借助技術媒介，向四周傳遞信息[5]。在自媒體發達的當今，任何新聞事件都可形成周邊傳播圓點，所以那場壯族婚禮，被很多現場者通過手機發到微信朋友圈或抖音，產生極高點擊率與閱讀量，進一步影響周邊人。當然，借助現代媒介的傳播都是一種脫域性傳播，或者碎片式傳播，但它對“非遺”再嵌于人的生存場域卻可起到一種渲染環境與營構氛圍的作用。舉辦這場婚禮后，很多年輕人都加了陸蘭珍的微信，說以后結婚時要找陸蘭珍定做壯族彩繡婚服，辦一場有壯族特色的婚禮，這就是那場婚禮體現出的周邊傳播滲透性。

四、少數民族“非遺”的沉浸式跨文化傳播策略

那么在實踐層面上，如何踐行或促成少數民族“非遺”的沉浸式跨文化傳播呢？這里提出三點。

第一，“渲染”沉浸式跨文化傳播之“場”。如何“渲染”？如：政府實行文化保護扶持政策，營造文化發展環境，學校重視民族傳統文化教育，培植文化自覺主體。這種場的“渲染”對“非遺”嵌入人的生活起到很大的作用。以婚禮中的彩繡為例。2013年壯族傳統服飾及彩繡工藝的第五代傳承人陸蘭珍成立南寧市武鳴區納福彩繡手工坊，其初衷是為了彩繡的手藝不失傳，但直到2016—2017年，這個手工坊才步入正軌，即開始有人上門訂制服飾，到目前，則處于每年訂單爆滿的狀態。這說明，彩繡這一傳統技巧已嵌入人們的生活，重新煥發生命活力。那么為什么納福彩繡于2017年左右才逐漸被人所接納？這跟廣西政府文化保護政策引導下形成的弘揚傳統文化熱愛民族文化的社會氛圍有很大的關系。“壯族三月三”于 2014年成為法定假日，同年入選國家級非物質文化遺產名錄，自此，每年都組織多姿多彩的文化活動，這就是少數民族“非遺”之“場”的渲染與營造，有了這個“場”，少數民族“非遺”就是以一種沉浸式跨文化傳播進入人的心靈。

第二，利用虛擬現實技術（virtual reality，下稱VR）對主要憑借記憶敘述其文化時空的少數民族“非遺”信息資源進行整體性的可視化展示，從第一人稱的角度模擬信息接收者的現場，同時通過解決一些現實問題，嵌入現代人的生活。VR技術在“非遺”保護中的運用，早已被學者們所關注，很多研究已指出VR對“非遺”有修復、整合作用，同時可以使“非遺”資源信息更加立體化、具體化、直接化地呈現于信息接收者周圍[6]。但是這里的VR運用主要還是停留于對過去式“非遺”信息資源的再現與保存，它與“人”幾乎無關，這有違于“非遺”的“活態性”。其實少數民族“非遺”往往就是我們父母輩的生命場域，是他們曾經的生活內容、生存環境與生命體驗，如今，父母們都老了，有些留守于農村的老家，有些是隨著子女進了城，不管是留守于鄉村還是進了城，他們與現代的生活都存在諸多的不適與對過去生活的懷想，但父母們的精神世界往往是被忙碌的子女們所忽視。所以，從尊重與孝敬長輩的層面上將“非遺”的VR展示與父母們的某段經歷再現結合起來，幫助他們完成未完成的心愿，通過解決長輩的精神世界問題，實現“非遺”對現代生活的再嵌入。

第三，保存“非遺”的經典文化空間，與現代時空并存，給現代人提供時空穿越式的生存場域。VR在“非遺”保護上的運用，只能給信息接收者提供身臨其境之感，還是缺乏處身于真實環境的生命體驗。較為完整地保存一個與現代時空并存的傳統文化時空，給來自世界各地的人們提供一個真實的、特別的文化體驗與生活體驗，這種“非遺”傳播方式已出現于一些地方。印尼巴厘島就是一個典型，巴厘島完整地保留有傳統民族舞蹈、戲劇、工藝品制作技藝以及宗教儀式等非物質文化遺產。這得益于島上劃分清楚的“神圣與世俗”“傳統與現代”的二元文化時空。如：圣殿是禁止外人、只允許遵從各種禁忌的人朝拜的神圣之地，寺廟是獻祭舞蹈與戲劇給神的空間，傳統節慶活動只在規定的時間對外開放等，作為“非遺”展演之地的烏布宮殿處于當地最神圣的位置。同時，島上也有酒店、酒吧、超市、漢堡連鎖店、紀念品商店等現代空間。很顯然，這種二元的時空并存以及原真的“非遺”文化空間，具有極強的傳播力。這從巴厘島40多年的游客量變化可以看出，1970年的游客量是24 340 人次，2017年就猛增到5 697 739 人次。[7]巴厘島式現代與傳統時空并存，為現代人提供了“非遺”的沉浸式跨文化傳播之域，體現了“非遺”原真性與創造性的兼顧。

五、結語