墨子修身思想探析
——以《修身》篇為例

聶 磊

（安徽大學 哲學系，安徽 合肥 230039）

墨子是先秦時期重要的思想家，探究墨子思想至今仍然是有價值的。墨子的修身思想有著自己的特色。《墨子間詁》序中說道：“墨子則達于天人之理，熟于事物之情。”［1］1墨子是一位非常平實的思想家，認為天地物理人情之中蘊含著深刻的道理，并從物理人情中闡釋其修身思想。本文擬從“務本”之內在邏輯、“本心”之普愛平等觀、“以身載行”之修身實踐三方面闡述《修身》篇中的修身思想。

一、“務本”之內在邏輯

從墨子篇名的命名就可以看出墨子對修身思想的重視。“本”在《說文解字》中解釋為“木下曰本。從木，一在其下”［2］768。樹木的根部是本，引申為根本、最為主要的。《修身》篇中所強調的“務本”是墨子修身思想的根基，墨家的務本與儒家務本不同。《論語》中有子說到“君子務本”［3］50，儒家的孝悌之道是務本。這與墨子所說的“本”差距較大。墨子認為：“君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末。”［1］4-5墨子從戰事、喪事以及士人學習方面說明，君子應當以務本作為修身的根基。墨子認為的“務本”即把握本心的原初性并遵照本心從事實踐活動。筆者認為，墨子看到“本”，與墨子本身的生活經歷分不開。墨子經常活動于中下層人民之間，墨子思想非常具有樸素唯物性。

墨子說道：“置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始。”［1］4從這里可以看出，墨子認為修身的內在邏輯是“務本”。墨子的“務本”有兩種基本含義，也就是墨子修身思想的理論基礎。第一，體悟人心本初的內在的最根本的方面，發心的原初性。“喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。”［1］4這句話的大意是，如果只注重禮的繁文縟節，就會失去禮的作用；如果只學習而不去踐行，就會違背學的目的。墨子認為，禮和學一定要先從內心做起，否則會流于形式，失去禮和學的根本目的。第二，體悟事物的根本亦即是對事物本身的把握，也可以說把握事物的核心矛盾。“近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。”［1］6墨子雖然重視學說知識，但最根本的是一個“行”字，“行”在這里有行動、品行的意思。墨子認為，行對于君子更重要，只有行動才使得理論有效、使得理論見諸實踐。因此，在墨子那里，實踐有更加深遠的意義，實踐是修養品行的重要途徑。

二、“本心”之普愛平等觀

上文梳理了修身思想的內在邏輯是“務本”，既然有了邏輯的支撐，就會有修身的具體的顯現。墨子認為，“本心”所體現的就是普愛的平等觀。墨子說道：“殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。”［1］5這里墨子把“心”表現出來的愛轉化為普遍的大愛精神。墨子所提倡的“心”與儒家的“心”不同，先秦儒家以倫理道德作為約束，尤其是與孟子的“心性論”不同。有學者認為：“墨子修身思想的人性起點是建立在‘愛’的基礎上，而墨子的這種愛與儒家所提倡的以宗族關系和等級制度為基礎的‘仁愛’不同，他所贊同的是不分人我、不別親疏、無所等差的一切人的‘兼愛’。”［4］墨子認為“心”是“兼愛”的載體，是一種無差別的大愛，這正體現了墨子普愛的平等觀。墨子修身思想的“本心”顯現具體體現在愛人敬人、反身明察、求實重實三方面。

在愛人敬人方面，墨子體悟“本心”，發掘“心”的大愛精神。墨子“兼相愛，交相利”的思想把儒家的“仁、義”置于墨子普愛的平等觀之下。墨子說道：“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。”［1］6這段話的大意是，越是貧窮越要堅守廉潔，越是富有越要分財于他人，對生者顯示慈愛，對死者表示悲哀。從貧、富、生、死四個方面說明普愛平等觀的內在意義，也進一步側面說明“本心”在行為過程中的作用。墨子認為，這四種行為是不可以摻雜任何虛假成分的。關于“本心”，墨子說到“無存之心”［1］5。筆者認為，“無存之心”正是墨子對人心的把握、對“本心”的體認，也是墨子“本心”普愛平等觀的顯現。

在反身明察方面，墨子說到“見不修行，見毀，而反之身者也，此以怨省而行修矣”［1］8。這段話的大意是，當君子不修行時，受別人詆毀時，那就應當自我反省，這樣才能做到別人的抱怨不斷減少，自己的品德不斷提升。墨子認為，修身當從自身入手，反觀內在、反觀自身，即“反之身者也”。

在重實求實方面，墨子將物作為認識活動的客觀對象，強調物的客觀實在性，認為人的實踐活動要注重“名實合一”。墨子說：“名不徒生而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。”［1］8這句話的意思是，名聲和榮譽不會自己憑空產生，只有建立了功業名聲才會到來；名譽是自己的事，不可有半點虛假，因為這是要反求于自身的。從這里可以看出，墨子認為“名實合一”是重實求實的重要思想，在實際功業和外在名譽上要做到相符合、相一致。

三、“以身載行”之修身實踐

上文說到墨子是一位平實的思想家，從墨子的實踐中就可以看到，他認為對于修身最重要的還是實踐，因此他說到“君子以身載行者也”［1］11。墨子認為，君子修身就要以自己的行動去踐行修身理論。墨子高度重視實踐，把實踐作為檢驗言論和思想的標準。

墨子以“以身載行”作為修身標準，提出修身實踐的具體要求。他說道：“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎。”［1］25墨子十分推崇“德行”“言談”“道術”，他認為三者不僅是修身的重要要求，還是治國的重要理論。從墨子用厚來修飾德行、用辯修飾言談、用博修飾道術可以看出以下幾點。首先，墨子對“德”十分推崇，認為德行要厚重，因為德行是立身處世的根基。墨子認為，人的德行要像大地一樣厚重廣大，德行對于人立身處世至關重要。其次，墨子對“辯”也十分看重。墨子的“辯”有兩種理解，一是作為與人辯論的技巧，二是作為辨別言論的能力。墨子認為，人的言談是表達思想的重要途徑，“辯”的兩種功用對于言談來說是不可或缺的，言談一定要彰顯“辯”的兩種功用。再次，墨子對“道術”十分重視，認為“道術”是君主治理國家的方法和策略，對于“道術”要十分廣博。墨子認為，“道術”在國家治理中有著關鍵作用。因此，墨子從立身處世的“德行”、與人交談的“言談”、治理國家的“道術”三方面分別闡釋“以身載行”的具體要求。

同時，在具體實踐修身的過程中，墨子認為，外在環境對修身的影響是十分重要的。墨子見到染絲者而嘆道：“染于蒼則蒼，染于黃則黃。所入者變，其色亦變。故染不可不慎也。”［1］11墨子看到絲在青色中就染成青色、在黃色中就染成黃色，于是發出“染不可不慎”的感慨。由此，墨子認為，環境對人的影響十分重要，處在不同的環境中，受到的影響也不同。墨子由對絲染的感嘆，進而看到國家風氣也容易受到外在環境的影響。他感嘆道：“非獨染絲然也，國亦有染。”［1］12墨子不僅從國家層面感嘆外在環境的影響，而且從個人層面感嘆外在環境的影響。他說道：“非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣。”［1］18-19。他認為，一個人所交的朋友都是仁義之友，那么他所處的環境就會發生改變，他的家道就日益興盛，身體日益健康，名聲日益光耀，為官也會合于正道。因此，墨子認為外在環境對人的影響十分重要，要慎重交友、慎重選擇外在環境。

結語

墨子的修身思想給人們修身提供了方法與途徑，也讓人們更加明白修身的原初性，更加注重“本心”的體現。墨子修身思想的內在邏輯是人們認識墨子修身思想的關鍵。同時，墨子提出了“以身載行”的修身實踐，從內在德行和日常言談方面和從外在環境方面提出了如何修身。墨子修身思想對于今天仍然有一定的價值，人們應當踐行墨子修身思想，努力提升自我修養層次。