《墨子》的環(huán)境美學(xué)思想

陳望衡

（武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

墨子（公元前468～前376），名翟，墨家學(xué)說(shuō)重要?jiǎng)?chuàng)始人，春秋末戰(zhàn)國(guó)初期魯國(guó)人。墨子曾為宋國(guó)大夫。他出身平民，自稱(chēng)“北方之鄙人”（呂氏春秋）?！赌印芬粫?shū)，為墨子及其門(mén)徒所著，《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)有七十一篇，今存五十三篇。在先秦著作中，獨(dú)《墨子》提出“巧”這一概念，說(shuō)明它對(duì)美有足夠的認(rèn)識(shí)。墨子的“非樂(lè)”觀一直為人所詬病，定性為反審美、反藝術(shù)，其實(shí)，墨子并不是不懂藝術(shù)審美，但基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他不能不提倡“非樂(lè)”的生活。同樣，他也不是不懂得錦衣玉食之好，同樣基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他不能不倡導(dǎo)節(jié)儉。其實(shí)，非樂(lè)，節(jié)儉，樸素，也未嘗不可以看成一種審美的生活方式?！赌印凡o(wú)系統(tǒng)的環(huán)境美學(xué)思想，但它在論述別的問(wèn)題時(shí)涉及環(huán)境審美，其中有一些說(shuō)法具有重要的理論價(jià)值。

一、“以天為法”

在《墨子》一書(shū)中，“天”是一個(gè)重要概念，天，既是自然的天，又是神性的天，不論是自然之天還是神性之天，都是人的環(huán)境。

《墨子》說(shuō)的自然的天，具有客觀性，它是人的自然環(huán)境。關(guān)于它與人的關(guān)系，在《法儀第四》中有一段重要的論述：“然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動(dòng)作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛(ài)之，兼而利之也。奚以知天兼而愛(ài)之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也?！盵1](p29)這段話(huà)出發(fā)點(diǎn)是講法。法，在這里，為法度?！墩f(shuō)文解字》云：“灋，刑也。平之如水，從水，廌所以觸不直者去之，從去。”[2](p202)《管子·管子解·形勢(shì)解第六十四》云：“明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國(guó)親之，與國(guó)信之。”[3](p774)按墨子的觀點(diǎn)，“天下從事者無(wú)不可以有法儀”，[1](p29)下面，他談到了“百工從事，皆有法所度”，[1](p29)繼而說(shuō)到“治天下”“治國(guó)”“治家”、做人皆有法。所有的法，以何法最高，他說(shuō)：“莫若法天”。

天，在這里，不具神性的意義，是指自然的天。這自然的天，是人生活、生存與發(fā)展的世界，它具有本體義、環(huán)境義、資源義、家園義、規(guī)則義等等。因而，法天，包含敬畏本體、保護(hù)環(huán)境、重視資源、愛(ài)惜家園、遵循規(guī)則等多重意義。

根據(jù)上面引文，《墨子》以“法天”為主題，主要談了兩個(gè)重要的思想：

（一）天何以能成為人的法度？原因有二：

1.“天之行廣而無(wú)私”。說(shuō)天“行廣”，一是強(qiáng)調(diào)天具有充沛的活力，如《周易》所云“天行健”；二是強(qiáng)調(diào)天的“無(wú)私”品格。天無(wú)私，故天下的人、家、國(guó)在天看來(lái)，都是平等的。天，作為人類(lèi)主宰，對(duì)于所有的人，皆一視同仁。如果說(shuō)，天的行為（天行）利于人，那是人合于天法，而不是天親人；如果說(shuō)，天的行為（天行）不利于人，那是人背離天法，而不是天敵人。墨子這樣說(shuō)，是為了讓人明白，在天人關(guān)系上，天是主導(dǎo)的一方，而人只是服從的一方；天可以為人利用，然而不能為人改變。

《墨子》的著眼點(diǎn)是社會(huì)，然而給我們的啟發(fā)卻是整個(gè)地球。在這個(gè)地球上不僅生活著人，還生活著別的生物，它們均在天之下，在“天之行”內(nèi)。它們與人是不是平等的呢？《墨子》沒(méi)有談這方面的問(wèn)題，然而按“天之行廣而無(wú)私”邏輯，結(jié)論是顯然的：其他生物與人平等。墨子沒(méi)有現(xiàn)代的生態(tài)理念，但是他有生態(tài)意識(shí)。這“天之行廣而無(wú)私”說(shuō)，讓今天的我們想到了今天的生態(tài)理念：生態(tài)無(wú)私，生態(tài)平等。

2.“其施厚而不德”?！暗隆痹谶@里可理解為恩惠。“不德”意思是說(shuō)天對(duì)于人和其他生物均無(wú)恩惠，這依然是在說(shuō)天無(wú)私，同樣具有生態(tài)平等的意思?！独献印吩疲骸疤斓夭蝗?，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！盵4](p78)這里的“不仁”即“不德”?！疤斓夭蝗省保褪翘斓夭坏隆Ｌ斓亟y(tǒng)稱(chēng)作天，天地不德就是天不德?！对浇^書(shū)》曰：“天道盈而不溢，盛而不驕者也。地道施而不德，勞而不矜其功者也。”[5](p72)這里說(shuō)地道“不德”，地道屬于天道，說(shuō)地道“不德”，也就是天道“不德”。

（二）人應(yīng)如何法天？

《墨子》說(shuō)“既以天為為法，動(dòng)作有為必度于天”。“度于天”即以天為法度。以天為法度，內(nèi)容極廣，無(wú)有窮盡。人的一切行為包括思想方式均須以天為度。無(wú)數(shù)事實(shí)說(shuō)明，法天則勝，違天則敗。人類(lèi)社會(huì)全部歷史，概言之，就是法天與違天的較量史。

“度天”的核心是懂得“天之所欲”與“天之所不欲”?！赌印氛f(shuō)：“天必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也。”“天之所欲”是人“相愛(ài)相利”“天之所不欲”的是人的“相惡相賊”。應(yīng)該說(shuō)，有限度地“相愛(ài)相利”，人是可以做到的，比如在血親范圍內(nèi)，問(wèn)題是不能將這“相愛(ài)相利”擴(kuò)大到整個(gè)人類(lèi)，不僅不能做到，而且經(jīng)常損害他人的愛(ài)與利。這就引起社會(huì)的紛爭(zhēng)，造成社會(huì)的動(dòng)亂。因此，只是有“相愛(ài)相利”還不行，還需要在“相愛(ài)”前加上一個(gè)“兼”字，做到“兼相愛(ài)”；在“相利”前加一個(gè)“交”字，做到“交相利”，這樣，天下就太平了。

墨子將“兼相愛(ài)交相利”這種品質(zhì)歸之于天，認(rèn)定這是天的品質(zhì)，說(shuō)是“天兼而愛(ài)之，兼而利之”。何以見(jiàn)得天具有這樣的品質(zhì)？因?yàn)樘臁耙云浼娑兄?，兼而食之”。這就是說(shuō)，正是因?yàn)樘炀哂袠O為廣闊的胸懷，故萬(wàn)物“兼而有之”，成就了大千世界；也正是因?yàn)槿f(wàn)物“兼而食之”，故萬(wàn)物能生生不息。

人要做到“兼相愛(ài)，交相利”,唯一之路是向天學(xué)習(xí)。那么又憑什么讓人向天學(xué)習(xí)？墨子說(shuō)：“今天下無(wú)大小國(guó)，皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓牛羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說(shuō)以不欲人之相愛(ài)相利也？”[1](p29)既然人是天之臣，國(guó)是天之邑，所有的人都要用牛羊犬豬酒醴粢敬事天，而天也都接受了他們的食品，當(dāng)然也會(huì)一視同仁地對(duì)待天下的人，所以，天不希望人相惡相賊，而希望人相愛(ài)相利。

墨子說(shuō)這樣的話(huà)，目的是為了處理國(guó)與國(guó)之間、家與家之間、人與人之間的矛盾。然而，如果以這樣一種觀點(diǎn)來(lái)看更為廣闊的世界，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，世界不只存在著國(guó)與國(guó)之間、家與家之間、人與人之間的矛盾，還存在著人與自然的矛盾。而按墨子的天“兼而有之”觀，人與地球上的動(dòng)物、植物、無(wú)機(jī)物，皆為天之臣民。既然皆均為天之臣民，就都有生存與發(fā)展的權(quán)利。這就暗合了今日所說(shuō)的生態(tài)平等的觀念。

人為了自己的生存與發(fā)展，不能不向自然進(jìn)行獲取，這種獲取，在一定的條件之下，不僅于人是必要的，于自然也是必要的，但是，人的取利，必須有一個(gè)限度，如果過(guò)分，就會(huì)損害自然的利益，反過(guò)來(lái)也損害人的利益。取利，是人與自然都必須的。動(dòng)植物需要生存，需要發(fā)展，需要繁衍，無(wú)機(jī)物也需要更新。如果將人對(duì)自然的獲取與自然界自身的繁衍、更新統(tǒng)稱(chēng)之為“食”的話(huà)，那么，可以說(shuō)，人與自然界均“兼而食之”。人與動(dòng)植物乃至無(wú)機(jī)物均要生存，要更新，要取“食”。這取“食”就會(huì)發(fā)生關(guān)系，事實(shí)上，人與自然界之間以及自然界內(nèi)部諸因素之間均存在著一種“食物鏈”的關(guān)系，這種關(guān)系維系人與自然界生態(tài)平衡，維系著人與自然界的存在。生態(tài)平衡問(wèn)題，雖然目前是作為環(huán)境與資源的問(wèn)題來(lái)處理的，然而它的意義遠(yuǎn)大于環(huán)境與資源，實(shí)際上，它決定或影響著人類(lèi)新文明的性質(zhì)與建設(shè)的進(jìn)程

二、“順天之意”

關(guān)于天，《墨》子是從兩個(gè)方面認(rèn)識(shí)的。一是認(rèn)為天自為法，它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的；另是認(rèn)為天有志，它可以根據(jù)人的行為，采取或賞或罰的措施。談天法，取唯物主義立場(chǎng)；談天志，取唯心主義的立場(chǎng)。雖然取的立場(chǎng)不一樣，但目的一樣，都是為了構(gòu)建一個(gè)良好的社會(huì)環(huán)境。

《墨子》認(rèn)為天有“志”，這“志”就是愛(ài)民。何以知道天是愛(ài)民的？《墨子·天志中》寫(xiě)道：“且吾所以知天之愛(ài)民之厚者，有矣。曰：以歷為日月星辰，以昭道之；制為四時(shí)春秋冬夏，以紀(jì)綱之；雷降雪霜雨露，以長(zhǎng)遂五谷絲麻，使民得而財(cái)利之；列為山川溪谷，播賦百事；為王公侯伯，以臨司民之善否，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥(niǎo)獸，從事乎五谷絲麻，以為民衣食之財(cái)。自古及今，未嘗不有此也?！盵1](p299)《墨子》這段話(huà)有三個(gè)要點(diǎn)：一、天是有秩序的，具體表現(xiàn)為日月星辰位置及運(yùn)行有律可尋；春夏秋冬演變有綱可紀(jì)。自然的有序性有助于人在天地間生活。二、天是人的財(cái)利之源，比如，它的“雷降雪霜雨露”，有利于五谷絲麻的生產(chǎn)，讓人獲利。三、天是人事的舞臺(tái)。王公侯伯的治民，百姓們的耕作，全在這大地上。自古及今，人類(lèi)就在這大地上，“播賦百事”，書(shū)寫(xiě)歷史，創(chuàng)造文明。

《墨子》是從自然與人本然和諧的維度來(lái)談這一問(wèn)題的。所謂本然的和諧，就是說(shuō)，天有它自身的客觀運(yùn)行規(guī)律。人只要遵循這規(guī)律，就可以實(shí)現(xiàn)與自然的和諧。人作為自然的產(chǎn)物，它對(duì)自然規(guī)律的適應(yīng)，是符合人的本性的，這種適應(yīng)是順應(yīng)。這樣一種既切合自然本性又切合人的本性的和諧為本然和諧，這和諧是有利于人的。

這段文字除了將天說(shuō)成有心志的人格神外，對(duì)天與人的關(guān)系的闡述均很到位。實(shí)際上，他要表達(dá)的是：自然界是人的生存生活之本，這本，包括生命之源、生活之所這兩種意義，換句話(huà)說(shuō)，既是人的資源也是人的環(huán)境。無(wú)資源人不能生存，無(wú)環(huán)境人不能產(chǎn)生。

《墨子》說(shuō)“天之愛(ài)民之厚者，有矣”，愛(ài)，提到理論上，是一種道德規(guī)范，墨子稱(chēng)之為“義”。“義”本是天的意愿。墨子說(shuō)：“天亦何欲何惡？天欲義而欲不義?！盵1](p288)義來(lái)自“天志”，對(duì)于人類(lèi)社會(huì)有著重要意義?！疤煜掠辛x則生，無(wú)義則死；有義則富，無(wú)義則貧；有義則治，無(wú)義則亂?！盵1](p288)

“天下”指人類(lèi)社會(huì)，天有義，按天與人的本然和諧來(lái)說(shuō)，人也應(yīng)有義。但是，因?yàn)槿诵圆粌H有自然性，還有社會(huì)性。社會(huì)性有本然的一面，也有反本然的一面。這反本然的一面，集中表現(xiàn)為貪婪——對(duì)權(quán)利、財(cái)富、利益、享受等的貪婪。這種貪婪總是突破“義”的樊籬，具體表現(xiàn)為多種形態(tài)：國(guó)對(duì)他國(guó)的侵略；家對(duì)他家的侵奪；人對(duì)他人的侵犯。這樣的無(wú)義，必然導(dǎo)致“亂”“貧”“死”。

《墨子》當(dāng)然不希望這種局面發(fā)生，他提出“尚義”的主張。為了使“義”能夠在人類(lèi)社會(huì)產(chǎn)生作用，《墨子》使用了三種手段：一、讓人們?cè)诘览砩隙蒙辛x的必要性，如上面引文說(shuō)的有義的好處和無(wú)義的害處。二、搬出“天志”來(lái)，讓人們明白，“義”是天的意愿。人必須順從天意?！绊樚煲庹?，義政也；反天意者，力政也?！盵1](p290)三、搬出榜樣來(lái)，榜樣就是古代的“圣王”。《墨子》說(shuō)：“古者圣王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎。以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節(jié)，四時(shí)調(diào)，陰陽(yáng)雨露也時(shí)，五谷孰，六畜遂，疾葘戾疫兇饑則不至?！盵1](p298)這段話(huà)是說(shuō)：古代的圣王懂得天鬼（天意的奉行者）喜歡什么、憎厭什么，按天的意愿求興天下之利，除天下之害。而天為滿(mǎn)足人的需要，做到寒熱有節(jié)、四時(shí)分明、陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、雨露有時(shí)。最終的結(jié)果有利于人：五谷豐登，六畜興旺，各種疾病災(zāi)難也沒(méi)有了，一個(gè)美好的社會(huì)出現(xiàn)了。

這是一個(gè)非常有趣的循環(huán)論證：一方面，人順天；另一方面，天順人。“我為天之所欲，天亦為我所欲?！盵1](p288)“天之所欲”即“人之所欲”，天人合一。這種合一包含有文明與生態(tài)共生的意義。與現(xiàn)今說(shuō)的文明與生態(tài)共生基本性質(zhì)是一致的，重要差別有二：一、墨子說(shuō)的“天之所欲”具有神秘的意味，天被神化了；而當(dāng)今的生態(tài)文明認(rèn)為，“天之所欲”是物性而非神性?！叭酥敝缘玫健疤熘钡目隙?，是因?yàn)槿吮緛?lái)自自然。二、現(xiàn)今的生態(tài)文明建設(shè)在工業(yè)文明的基礎(chǔ)之上進(jìn)行，它所追求的文明與生態(tài)的共生，是通過(guò)高科技的手段實(shí)現(xiàn)的，而非自然與人的本然共生，它所創(chuàng)造的文明比現(xiàn)今所有的文明更高，更先進(jìn)，它既能讓人類(lèi)更幸福，又能讓自然得到更新，更具活力。

《墨子》所說(shuō)的天人合一，核心是人順天。人順天是天順人的前提。故此，墨子特別提出“順天之意”的命題?！绊樚熘狻眱?nèi)涵豐富。《墨子》說(shuō)：“上強(qiáng)聽(tīng)治，則國(guó)家治矣；下強(qiáng)從事，則財(cái)用足矣。若國(guó)家治，財(cái)用足，則內(nèi)有以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環(huán)璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內(nèi)有以食饑息勞，持養(yǎng)其萬(wàn)民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故惟毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬(wàn)民和，國(guó)家富，財(cái)用足，百姓皆得煖衣飽食，便寍無(wú)憂(yōu)。是故子墨子曰：‘今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也?！盵1](p297-298)

《墨子》在這里說(shuō)的“天之意”就是他的社會(huì)理想。這種社會(huì)理想，概括則為“刑政治，萬(wàn)民和，國(guó)家富，財(cái)用足”。這種社會(huì)理想的實(shí)現(xiàn)，包含有多種關(guān)系的正確處理：一、家庭關(guān)系的處理：“父子兄弟慈孝”；二、國(guó)內(nèi)上下關(guān)系的處理：“食饑息勞，持養(yǎng)其萬(wàn)民”，“君臣上下惠忠”；三、人與鬼神關(guān)系的處理：“以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼”；五、人與自然關(guān)系的處理：“遵道利民”，于是，國(guó)家富，財(cái)用足，“百姓皆得煖衣飽食，便寍無(wú)憂(yōu)”。

這五種關(guān)系，最根本的是人天（自然含生態(tài)）關(guān)系。人天關(guān)系的正確處理，關(guān)鍵是人的“順天”。有了人的順天，才有了天的順人，人天相合，則有了生態(tài)的和諧，有了社會(huì)和諧、宇宙的和諧。這是人類(lèi)最為美好的生活愿景。

三、“儉節(jié)則昌”

“節(jié)”，是《墨子》中一個(gè)重要概念。節(jié)，它的含義有二：一是儉節(jié)，二是調(diào)節(jié)。儉節(jié)的節(jié)，為簡(jiǎn)約，它通向道家哲學(xué)的“樸”。調(diào)節(jié)的節(jié)，為理序，它通向諸家哲學(xué)共同認(rèn)可的“和”。

墨子講的“節(jié)”有個(gè)基本的目的——“民富國(guó)治”。[1](p49)核心內(nèi)容包括：

首先，反對(duì)統(tǒng)治者“厚作斂百姓”。統(tǒng)治者自己不勞動(dòng)，他們的生活資源全是百姓提供的。他們的生活如果追求奢華，就必然加重百姓的負(fù)擔(dān)。墨子將今王與古代的圣王作比較，認(rèn)為古代的圣王生活是簡(jiǎn)單的，講究實(shí)用，今王的生活是奢華的。墨子以古代圣王為正面榜樣，從諸多方面提出自己的主張：（一）“宮室不可不節(jié)”：墨子說(shuō)，古代圣王做宮室，“高足以辟潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高，足以別男女之禮，謹(jǐn)此則止，凡費(fèi)財(cái)勞力不加利者，不為也”。然而當(dāng)今的王“以為宮室臺(tái)榭曲直之望，青黃刻縷之飾”。[1](p45)（二）“衣服不可不節(jié)”：《墨子》說(shuō)，“圣人為衣服，適身體和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也?！倍?dāng)今之王，“冬則輕煗，夏則輕凊皆已具矣”，然而當(dāng)今的王，除了講究實(shí)用外，還要追求形式的美觀，“以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩，女工作文采，男工作刻鏤，以為身服”。[1](p46)（三）“食飲不可不節(jié)”：《墨子》說(shuō)，古圣人“其為食也，足以增氣充虛，強(qiáng)體適腹而已矣”，而今王“以為美食芻豢，蒸炙魚(yú)鱉，大國(guó)累百器，小國(guó)累小器”[1](p46)極盡排場(chǎng)。（四）“舟車(chē)不可不節(jié)：《墨子》說(shuō)，古圣王“作為舟車(chē)，以便民之事。其為舟車(chē)也，完固輕利，可以任重致遠(yuǎn)，其為用財(cái)少，而為利多，是以民樂(lè)而利之”。而“當(dāng)今之主，其為舟車(chē)，與此異矣，完固輕利皆已具，必厚作斂于百姓，以飾舟車(chē)。飾車(chē)以文采，飾舟以刻鏤”。[1](p46)（五）“蓄私不可不節(jié)”：私，這里指的是妻妾，《墨子》說(shuō)，“雖上世至圣，必蓄私不以傷行，故民怨。宮無(wú)拘女，故天下無(wú)寡夫。內(nèi)無(wú)拘女，外無(wú)寡夫，故天下之民眾”。而當(dāng)今之君“其蓄私也，大國(guó)拘女累千，小國(guó)累百，是以天下之男多寡無(wú)妻，女多拘無(wú)夫，男女失時(shí)，故民少”。[1](p47)

凡此種種，所造成的后果，在墨子看來(lái)，均是政治的。對(duì)于古圣王，百姓是擁護(hù)的，而對(duì)于當(dāng)今之主，百姓是憎恨的。所以“君實(shí)欲天下之治而惡其亂”，宮室、衣服、食飲、舟車(chē)、蓄私不能不節(jié)。

其次，反對(duì)一切浪費(fèi)。反對(duì)浪費(fèi)，不只是針對(duì)統(tǒng)治者而言，而是針對(duì)全體百姓而言?！赌印肪唧w說(shuō)了“節(jié)用”“節(jié)葬”“非樂(lè)”三個(gè)方面。關(guān)于“節(jié)用”，《墨子》提出兩點(diǎn)：一是“用財(cái)不費(fèi)”，二是“去無(wú)用之務(wù)”。一切以適用、夠用、能用為止。關(guān)于“節(jié)葬”，墨子反對(duì)厚葬，他語(yǔ)氣堅(jiān)定地說(shuō)：“此非仁非義，非孝子之事也”，[1](p258)“厚葬久喪實(shí)不可以富貧、眾寡、定危、治亂”。[1](p258)關(guān)于“非樂(lè)”，《墨子》說(shuō)：“且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也。”[1](p373)

這里，它沒(méi)有否定音樂(lè)的審美作用，他談這個(gè)問(wèn)題，有兩個(gè)很值得我們注意的維度：第一，“仁者”的維度。從仁者的維度來(lái)看，“仁者之為天下度”，[1](p373)這“度”，指天下百姓的利益，“仁者之為天下度”，就是說(shuō)仁者為天下作想，為百姓謀利。換句話(huà)說(shuō)，仁者是為公的，他不尋求個(gè)人的聲色之樂(lè)。那種為了自身的快樂(lè)而“虧奪民衣食之財(cái)”的行為，“仁者弗為也”。第二，現(xiàn)實(shí)的維度?，F(xiàn)實(shí)是：百姓生活艱難，社會(huì)動(dòng)亂，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍。作為統(tǒng)治者應(yīng)該更多地關(guān)注百姓的生存問(wèn)題、社會(huì)的安定問(wèn)題、國(guó)家的存亡問(wèn)題，而不要將音樂(lè)欣賞放在過(guò)高的位置上。墨子說(shuō)：“民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，民衣食之財(cái)將安可得乎？”[1](p374)意思是：百姓最大的憂(yōu)患是“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，這些重要問(wèn)題得不到解決，而去一味追求“撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚”這樣奢華的娛樂(lè)生活，是非常不合適的。

《墨子》也談到過(guò)古代圣王奏樂(lè)之事，但強(qiáng)調(diào)四點(diǎn)，一、這是“事成功立”之后的事，也就是說(shuō)，在做好仁者的事之后去作樂(lè)；二、是以禮為樂(lè)，樂(lè)的品格是高的；三、古圣王作樂(lè)，不是頻繁的，只是在必要時(shí)作樂(lè)。

以上《墨子》說(shuō)的“節(jié)”，主題是節(jié)儉。用意是政治上的：反對(duì)統(tǒng)治者的奢華，維護(hù)百姓的利益。它在今天有兩個(gè)方面的意義：一、有批判社會(huì)腐敗的意義。腐敗者雖然主要來(lái)自統(tǒng)治者，但不限于統(tǒng)治者。二、有保護(hù)自然生態(tài)，防止資源浪費(fèi)的重要意義。生態(tài)文明建設(shè)的精神實(shí)質(zhì)是對(duì)自然生態(tài)的保護(hù)，這一保護(hù)以綠色生活為旗幟，而綠色生活的重要內(nèi)容是資源的節(jié)約與環(huán)境的友好。

最后，《墨子》的“節(jié)”，不僅有節(jié)儉義，還有調(diào)節(jié)義。關(guān)于調(diào)節(jié)義，包括自然界自身的調(diào)節(jié)、人與自然關(guān)系的調(diào)節(jié)兩重的意義?！赌印まo過(guò)》中有一段話(huà)：“凡回于天地之間，包于四海之內(nèi)，天壤之情，陰陽(yáng)之和，莫不有也，雖至圣不能更也。何以知其然？圣人有傳：天地也，則曰上下；四時(shí)也，則曰陰陽(yáng)；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牝牡雌雄也。真天壤之情，雖有先王，不能更也。”[1](p47)

陰陽(yáng)之和，是宇宙總原則。它既表現(xiàn)在自然界之中，也表現(xiàn)在人類(lèi)社會(huì)中。在自然界，天地分上下，四時(shí)分陰陽(yáng)；禽獸分牝牡雌雄；在人類(lèi)社會(huì)，則分男女。這種分，說(shuō)明宇宙有序，有序即和諧。墨子將這種和諧稱(chēng)之為“天壤之情”。這種“天壤之情”，先王也不能更改。自然具有自我調(diào)節(jié)的功能，其中就有生態(tài)調(diào)節(jié)。自然調(diào)節(jié)必然涉及人類(lèi)社會(huì)的調(diào)節(jié)。為了保護(hù)自然、保護(hù)生態(tài)，同時(shí)也是為了保護(hù)環(huán)境、保護(hù)資源，人類(lèi)不能不做相應(yīng)的調(diào)節(jié)。這是自然的必然，生態(tài)的必然，同時(shí)也是人類(lèi)進(jìn)步發(fā)展的規(guī)必然。

四、“興天下之利，除天下之害”

墨子的人生觀是：“興天下之利，除天下之害”。[1](p338)《墨子》一書(shū)多處見(jiàn)到這句話(huà)，這里，“天下”這個(gè)概念需要辨析一下?！疤煜隆?，顧名思義，天之下，《周易·系辭下傳》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！盵6](p150)這里說(shuō)的“天下”指包犧氏統(tǒng)治領(lǐng)域。中國(guó)古代多喜歡將天下與王權(quán)聯(lián)系起來(lái)，故天下具有王權(quán)的意義，王權(quán)所及，一是百姓，二是疆域中的自然物。因之，“天下”其實(shí)有兩個(gè)世界，一個(gè)是人類(lèi)社會(huì)，另一個(gè)是自然界。為了某種需要，古代哲人將自然界提升到天的高度，并且將自然界與天合一，于是，人類(lèi)社會(huì)與自然界的地位就不是平等的了。人受命且受制于天，這就引申出人類(lèi)社會(huì)受命并受制于自然界。

墨子無(wú)心關(guān)注自然界，他關(guān)心的是人類(lèi)社會(huì)。他說(shuō)的“興天下之利”，此利是對(duì)于人類(lèi)社會(huì)的利。就他具體論述來(lái)看，這人類(lèi)社會(huì)的利，一是太平，沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，沒(méi)有爭(zhēng)奪，二是豐收。這兩者，墨子談得最多的還是太平。墨子認(rèn)為實(shí)現(xiàn)社會(huì)太平的根本之路是行“義”，具體來(lái)說(shuō)就是“兼相愛(ài)，交相利”。為了讓人更能重視并接受這一道理，他將義說(shuō)成是天義，是天在尚義，天在“兼相愛(ài)，交相利”?；谔斓慕^對(duì)權(quán)威性，人不能不以天為則，于是，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧即人與天的和諧，成了實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧的必由之路。就實(shí)現(xiàn)人與天的和諧來(lái)說(shuō)，《墨子》大體上提出了五種學(xué)說(shuō)：

第一，提出“天志”說(shuō)。將“相愛(ài)”與“相利”歸之于“天志”，提出要“順天之意”。關(guān)于這一點(diǎn)，上面有所介紹。

第二，提出“尚同”說(shuō)。尚同，就是天下有一個(gè)共同的行事原則，這共同的原則必須兼顧大家的利益。怎樣才能做到同？關(guān)鍵是選出一個(gè)好天子，什么樣的人才是好天子？必須是“天下之賢可者”，“賢可”即“仁”，因此，“國(guó)君者，國(guó)之仁人也?！盵1](p108)天下同于天子，天子又同于哪里呢？同于“天”?！赌印氛f(shuō)：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天葘將猶未止也。故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時(shí)，五谷不孰，六畜不遂，疾葘戾疫，飄風(fēng)苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也?！盵1](p116)這里，最重要的是“同乎天”?！巴跆臁卑伺c自然統(tǒng)一的意思。統(tǒng)一的前提是人在思想上尊重自然，其次是在行為上遵循自然規(guī)律行事。墨子將“五谷不孰，六畜不遂，疾葘戾疫”等一切災(zāi)難歸之于人逆天，而解決這一切問(wèn)題唯一之路是“上同乎天”

第三，提出“明鬼”說(shuō)。《墨子》認(rèn)為有鬼神，這當(dāng)然是唯心的，也可以說(shuō)是迷信的，但他的意圖是讓人守義，相愛(ài)，相利。“鬼”實(shí)際上代“天”行志。墨子制造鬼神說(shuō)，是想借助鬼神的威懾力，將他的理論更好地推行到人民中去。

第四，提出“治天”說(shuō)。墨子并沒(méi)有明確地提出“治天”的概念，但從他對(duì)大禹治水的贊許，說(shuō)明他認(rèn)為這種治理是有利于百姓的，而且自然界也是可以治理的。

第五，提出“兼愛(ài)”“交利”說(shuō)。墨子的思想核心是“兼相愛(ài)，交相利”[1](p156)“兼相愛(ài)”這愛(ài)如何“兼”，“交相利”這利如何“交”，《墨子》說(shuō)：“然則兼相愛(ài)、交相利之法將奈何哉？墨子言：視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛(ài)，則不野戰(zhàn)；家主相愛(ài)，則不相篡；人與人相愛(ài)，則不相賊；君臣相愛(ài)，則惠忠；父子相愛(ài)，則慈孝；兄弟相愛(ài)，則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛(ài)生也。”[1](p156)

這種“兼相愛(ài)”關(guān)鍵處是視他為己，即將他人的國(guó)家視為自己的國(guó)家，他人的家視為自己的家，他人之身視為自己之身。概而言之，愛(ài)人若愛(ài)自己?！敖弧笔窍嗷サ囊馑??！敖幌嗬奔聪嗷ド?，你好我也好，大家都好。這樣做，就是愛(ài)遍天下，利遍天下。應(yīng)該說(shuō)，這種理念帶有很大的理想性，在現(xiàn)實(shí)中未必能完全做到，但局部的有限的做到并不斷地向前推進(jìn)，還是有可能的。此種社會(huì)理念應(yīng)該大力肯定。

值得我們重視的，兼相愛(ài)、交相利的重大意義還不只是為人類(lèi)社會(huì)提供了一種先進(jìn)的理念，而且為人與自然和諧相處提供了一種先進(jìn)理念。自然界中生活著的諸多動(dòng)物、植物，它們與人類(lèi)存在著生態(tài)的聯(lián)系。生態(tài)關(guān)系是生態(tài)倫理的基礎(chǔ)，生態(tài)倫理中有愛(ài)——具有生態(tài)意義的愛(ài)，雖然這種愛(ài)不能等同于人類(lèi)之間的愛(ài)，但愛(ài)是肯定的。人與動(dòng)物、植物的這種生態(tài)性質(zhì)的愛(ài)，實(shí)質(zhì)是人與動(dòng)植物均得利，是“交相利”。某種意義上，無(wú)機(jī)物與人也存在著一種“相愛(ài)”“相利”的關(guān)系。人類(lèi)對(duì)待自然的態(tài)度如果也能做到“兼相愛(ài)、交相利”，那就能實(shí)現(xiàn)人與生態(tài)的共生，人與自然的共榮。這不正是我們生態(tài)文明建設(shè)所主張的嗎？放寬來(lái)看“興天下之利，除天下之害”不僅含有人類(lèi)社會(huì)和諧的意思，還含有整個(gè)宇宙和諧的意思、生態(tài)和諧的意思。