人最好的活法

泉 源

《道德經(jīng)》里的三個字，讀懂就是大智慧。人一輩子最好的活法，也藏在這三個字里。

靜

《道德經(jīng)》有言：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”意思是，躁動可以戰(zhàn)勝寒冷，給人送去溫暖；冷靜能夠戰(zhàn)勝狂熱，讓人頭腦保持清醒；清靜無為，才是天下正道，能保世間太平安寧。道家講：靜為躁君。“靜”是一種智慧，也是一種力量。靜能制躁，一顆平靜的心，可以撫平躁動不安的神經(jīng)。當(dāng)你心浮氣躁、怒火中燒的時候，與其向外宣泄不良情緒，不如向內(nèi)尋求一份清靜。越是面對人生的緊要關(guān)頭，我們就越需要“靜”的力量。

常言道：一動不如一靜。以不變應(yīng)萬變，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行無轍跡，善言無瑕謫。”善于行走的人，走路不會留下痕跡；善于說話的人，講話不會落人話柄。聰明人做事，都懂得淡泊寧靜、不露鋒芒。守持住一個“靜”字，既是一種沉穩(wěn)，也是一種高明。

無

《道德經(jīng)》有言：“三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用；鑿戶腑以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”意思是，只有當(dāng)車空著的時候，才能裝得進貨物；只有當(dāng)房屋空著的時候，才能作為住人的居室。因此，“有”是實在的象征，代表著現(xiàn)實的利益；“無”則是可用的象征，代表著無盡的可能。

人的一生，往往急于追求“有”的價值，卻又總是忽略了“無”的意義。“有”，就感到滿足；“無”，就覺得虛空。人之所以寢食難安，大抵總是放不下有無得失。倘若把這一切都拋開，還有什么能阻擋我們?nèi)ハ硎苌睿坷献釉唬骸疤煜氯f物生于有，有生于無。”明確了“有無相生，無中生有”的道理，方能跨越得失榮辱的藩籬。為無為，事無事，味無味。以“無為”的姿態(tài)，讓自己有所作為；以“無事”的方式，去處理瑣碎繁雜的事物；以“無味”的標(biāo)準(zhǔn)，去品嘗人世間的苦辣酸甜。你會發(fā)現(xiàn)生命原是“本自具足”的，一絲不缺，一應(yīng)圓滿，一切都是最好的安排。

常

《道德經(jīng)》有言：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”意思是，狂風(fēng)呼嘯，也刮不了一個早晨；驟雨傾盆，也下不了一整天的時間。誰能掌管刮風(fēng)下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能讓疾風(fēng)驟雨長久，又何況是以人力而為之呢？

老子曰：“不知常，妄作兇。”意思是認(rèn)識了自然規(guī)律就有了智慧從而能作出正確的選擇和判斷，不認(rèn)識自然規(guī)律而輕妄舉止，往往會出亂子和災(zāi)兇，“常”即大道運行之規(guī)律，自然萬物之法則。萬物生長永不間斷，不曾片刻停下腳步，一歲一枯榮一枯。萬事也在不斷發(fā)展變化：有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。世事無常，卻唯獨以“變”為常事。人生的順境、逆境亦如自然更替，不是恒定不變的。站在天地的視角，人不過是蚍蜉撼大樹，滄海之一粟。知常則容，當(dāng)你明白這個道理時，你就會變得寬廣、變得包容。