全球化背景下高校舞蹈藝術教育與“非遺”舞蹈

馬梓凱

摘要：隨著全球信息化時代到來，各國文化彼此交流，這種交流對于彼此提升大有幫助，然而若是不能堅守自己良好文化傳統、藝術形式，就會使得本國文化缺乏個性，降低文化競爭力。基于此本論文綜合討論了如何將“非遺”舞蹈融入到高校舞蹈藝術教育中，做到古今融合、藝術傳承。

關鍵詞：全球信息化;高校舞蹈;藝術教育;非遺傳承

前言：在中國文化走向世界同時，其也被世界不同文化影響著，而非遺文化是每個民族經典文化精髓，是文化瑰寶，如何在紛紜復雜的全球化背景下使其融入現代生活延長其生命，成為我國文化藝術界以及學術界都在思考的問題。筆者認為提高少數民族高校非遺舞蹈教育，以多元手段融入舞蹈藝術教學，是一種非常好的形式，因為其擁有非遺傳承的人緣、地緣、血緣，融入程度高，可以實現傳承生活化。

一、全球化背景下非遺舞蹈面對的挑戰

文化是上層建筑組成之一，其牽扯著對應國家、地區、族群、群體的精神世界。在全球化背景下，世界文化彼此影響沖擊，加速了民族文化同化進程，其對我國非遺文化來說有兩個巨大挑戰：首先，非遺舞蹈隸屬于不同地區文化代表，其往往和地區旅游產業有關，若是其消亡必然對當地旅游產業有所沖擊。況且非遺舞蹈對相應的民族文化自信有著很大影響。故此提升非遺舞蹈的傳承力度已經迫在眉睫。其次，非遺舞蹈具有儀式性、群體性、宗教性、藝術性、民族性，其在傳承過程中會受到人數規模、地理條件、演出環境等影響，故此其往往存在于民俗館、博物館中，以視頻、圖片、文字等形式存在，和我們的生活較遠。故此保證非遺舞蹈傳承的一大挑戰便是將其融入生活。

二、高校舞蹈藝術教育融進非遺舞蹈的必要性

第一，以高校舞蹈藝術教育為平臺，賦予非遺舞蹈更大的活力。非遺舞蹈都是瀕臨消失的各民族傳統經典舞蹈，其具有一定的民族性、藝術性、宗教性、儀式性。目前納入國家非遺名錄的非遺舞蹈總計有113項。上世紀九十年代統計，我國擁有2100個傳統舞蹈，而今已經消失將近千個，以每年五十個速度在消亡，這是我國舞蹈文化發展的巨大損失。目前非遺舞蹈傳人老齡化嚴重，故此將其融入大學、高職院校，通過和舞蹈藝術教育融合，可以使得其延長藝術生命。

第二，民族文化個性發展所需。現如今中華文化正在不斷地走出國門，中國文化符號影響力日益提升，舞蹈藝術是中華文化有機組成，其在世界范圍內都有一定的影響力，例如苗族非遺舞蹈《錦雞舞》、蒙古族《安代舞》、藏族《多地舞》等等，都擁有獨特的舞蹈文化精髓，是中華文化獨特個性的體現。只有保證這些非遺舞蹈的旺盛生命力，才能體現出中華文化繽紛多元特性，彰顯我國多民族國家魅力，體現我國文化發展的“以人為本”，不斷提升中華文化的世界影響力[1]。

三、高校舞蹈藝術教育融入非遺舞蹈原則

非遺舞蹈和現代舞蹈雖然都是舞蹈范疇，然則二者的精神卻是存在差異的，形式上也有著巨大的反差，故此高校舞蹈藝術教育融入非遺舞蹈要遵循以下五個原則：

第一，靈活性。非遺舞蹈儀式性強，需要一定人數，這和現如今的舞蹈學習有矛盾之處，故此將非遺舞蹈予以提煉，將其核心舞蹈動作融入到現代舞蹈教學中是最好的解決辦法。雖然不能整體呈現非遺舞蹈面貌，但是其融入后可以增加現代舞蹈的古典氣息。另外靈活性也體現在對非遺舞蹈儀式的提煉，形成非常經典濃縮的舞蹈過程，其屬于縮略版的非遺舞蹈，具有完整性。

第二，興趣性。現代高校學生都比較個性，對于非遺舞蹈能夠接受者較少。故此，對少數民族地區高校來說開設非遺舞蹈融入課程，其本身迎合了民族文化建設需求，擁有著得天獨厚的人員、地緣、血緣，可以激發少數民族學生文化自豪感，使得非遺舞蹈得以傳承。例如在內蒙古地區的民族高校舞蹈藝術教育中融入非遺舞蹈《安代舞》，因為蒙古族學生本身能歌善舞，其學習難度低，教學效率高。

第三，展示性。非遺舞蹈融入現代舞蹈藝術教學中，這種創新的藝術形式需要積極地通過舞臺展示，這樣才能提升非遺舞蹈影響力，吸引更多群體關注。故此，高校要給予展示平臺，開展相應的比賽，比創意、比形式、比內容，要將非遺舞蹈元素融入生活中。例如校園迪斯科、校園廣場舞、校園交際舞等融入非遺舞蹈都是很好的形式。

第四，現代性。非遺舞蹈是各民族歷經漫長歷史而形成的藝術形式，其若想在現如今的信息時代傳承下去，必然要積極地融入現代技術，例如互聯網技術、計算機技術等等，使得其在這些技術的幫助下，擴大宣傳效果，增加其藝術美感。例如用電子大屏幕還原少數民族地區自然風景，使得非遺舞蹈具有的“天人合一”內涵得以體現。或者利用全息投影技術，將舞蹈團體整體融入到一種大自然氛圍中，提升觀眾視覺感受。

第五，系統性。這是最理想化的傳承方式，即保證非遺舞蹈原汁原味，其對于現代高校舞蹈藝術教學來說有著很大的挑戰，需要非遺舞蹈傳承人到校傳授。系統性帶來的最大的困難在于人數規模，有的舞蹈少則十幾人多則上百人甚至于上千人，一般這樣的舞蹈氣勢恢宏氣氛濃烈，對于教學場地有著嚴格要求。最為典型的便是熱心傳承者畢竟是少數，很難引起共鳴。筆者認為高校有必要增加非遺舞蹈的教育，從民族精神入手，喚起更多學生民族文化自信，不斷擴充人數，確保非遺舞蹈的原貌傳承。誠然原汁原味呈現對于學生的藝術功底形成巨大考驗，故此需要高校能夠盡力提供相應的物資保證。也希望社會能對此有所作為，多元化扶持，保證非遺舞蹈能夠煥發光彩，給予更多人美的享受和精神力量[2]。

總結：我國高校舞蹈藝術教學和非遺舞蹈，二者完全可以做到相融，形成一種全新的創新舞蹈形式。這種形式既有非遺舞蹈的民族性、藝術性、儀式性，也有著現代舞蹈的時代感、創新性。誠然對于非遺舞蹈的傳承，最好是保留其基本框架，確保其完整，這需要對其進行二次加工，需要對舞蹈語言以及形式予以簡化，其對于高校舞蹈藝術教育者來說是個巨大挑戰，故此也需要非遺舞蹈傳承人進入高校親臨指導，社會能夠給予資金支持，一同做好民族文化保護工作。

參考文獻：

[1]金秋. 全球化背景下高校舞蹈藝術教育與“非遺”舞蹈[J]. 廣西師范學院學報：哲學社會科學版， 2019（3）：116-120.

[2]吳萍萍. 高校民族民間舞蹈教育與非物質文化遺產傳承教育[J]. 文學教育（下）， 2016（10）：135-135.