說疫

龔巨平

何者為疫，在先秦時期雖見諸記載，但所指不詳。漢代許慎在《說文解字》中指出，“疫，民皆疾也?！睎|漢思想家王充在《論衡·命義篇》中云：“溫氣疫病，千戶滅門。”晉代呂忱在《字林》中云：“疫，病流行也。”從“皆疾”“千戶滅門”“流行”等詞語中可以看出，疫病具有流行廣、危害重的特點。

現(xiàn)代醫(yī)學將中國傳統(tǒng)醫(yī)學中的“疫病”解釋為“具有溫熱性質(zhì)的急性傳染病”，是溫病中具有強烈傳染性、病情危重兇險并具有流行特性的一類疾病。

據(jù)鄧拓《中國救荒史》的不完全統(tǒng)計，我國古代大規(guī)模的疫病有明確文獻記載的有255次，其中周代1次，秦漢13次，三國魏晉南北朝34次，隋唐五代17次，兩宋金元52次，明代64次，清代74次。在人類發(fā)展的歷史長河中，與病毒的斗爭一直是長期存在的，人類也逐步總結(jié)出一些行之有效的方法來阻止、預防疾病，并用醫(yī)學的方法加以診治。

遠古時代，巫、醫(yī)不分。巫術(shù)迷信認為，人之所以生病，是鬼神在作祟，要去除病痛，就要祭祀鬼神。《釋名》云，“疫，役也，言有鬼行役也?！本褪菍⒅虏〉脑驓w結(jié)于鬼，古代文獻中經(jīng)常出現(xiàn)“疫鬼”“病鬼”等說法。

《左傳·昭公元年》記載，“山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。”是說在發(fā)生水旱癘疫等災害時，要祭祀山川神靈，以求得神的庇佑。傳統(tǒng)的儺戲就是為了驅(qū)除帶來瘟疫的鬼。唐代詩人姚合“燭盡年還別，雞鳴老更新。儺聲方去疫，酒色已迎春”的詩句，描述的就是儺戲驅(qū)鬼去病祈禳的場景。

隨著人們認識的不斷進步，巫、醫(yī)開始分流，在春秋時期就有人開始從病理學的角度來分析疾病形成的原因，有了比較理性的疾病觀。

歷代醫(yī)家認為疫病是溫病，稱“溫疫”，致病原因歸于各種“氣”，有王叔和“時氣說”、葛洪“癘氣說”、巢元方“乖戾之氣說”、吳又可“異氣說”等致疫的病因?qū)W說。按照這些學說，若能“無失天信，無逆氣宜，無翼其勝，無贊其復”，益正氣，避邪氣，則疫病是可以避免的。

為防止疫病擴散，中醫(yī)學很早就有隔離制度。隔離是阻止疾疫傳播的最直接有效的方式，可以將疫情限制在較小的范圍內(nèi)。文獻記載的南朝“六疾館”、唐代的“癘人坊”、宋朝的“安樂坊”“安濟坊”、明清的“養(yǎng)濟院”等，都是政府專門設置的隔離機構(gòu)。

疫情發(fā)生后，抗疫救疫最積極主動者當屬官府，一般多采取遣使巡問、賜給醫(yī)藥、幫助埋葬死者等措施，對控制疫情具有一定的實效。同時官府會減輕百姓賦稅負擔，鼓勵百姓恢復和發(fā)展生產(chǎn)，以盡快度過疫情的陰影，使社會生活走上正軌。

歷史上疾疫曾造成大量人口死亡。北魏永平三年（510年）平陽郡之禽昌、襄陵二縣大疫，自正月至四月，死者2730人，這是魏晉南北朝時期一項關于疫區(qū)及死亡人數(shù)最為確切的記載。南朝宋元嘉三年（426年），烏程人吳逵父母兄嫂并亡，吳逵力負土斂十二棺，葬七墳，可見其家遭遇之慘。

十年前，考古工作者在內(nèi)蒙古科爾沁草原腹心地帶通遼市發(fā)現(xiàn)了一處史前聚落——哈民忙哈遺址。遺址總面積約10萬平方米，距今6000～5000年。

遺址房址內(nèi)發(fā)現(xiàn)有大量凌亂的人骨。從人骨放置狀態(tài)看，有的是二次集中堆放形成;有的則呈現(xiàn)出死者猙獰的體態(tài)，隨身佩戴的玉器顯示出個體死亡后的原始場景。經(jīng)鑒定，平均死亡年齡為26.8歲。有研究認為，遺址檢測的死者死亡年齡的分布模式與鼠疫較為一致，即接觸者才會感染，不論年齡與性別，從而認定哈民忙哈遺址是國內(nèi)發(fā)現(xiàn)的最早一處因為瘟疫而廢棄的新石器時代遺址。

同類型的遺址，還有內(nèi)蒙古的廟子溝遺址，也是因瘟疫而遭廢棄。