老子“無為”觀念的新解

楊銳

摘 要：通常認為“儒家入世，道家出世”，但事實上以老子為代表的道家思想從最初形成以來也含有治世之謀略。尤其是作為老子標志性主張的“無為”，就是一個闡述、核算統治成本與政權命運的治世主張。而其核心，就是要否定高成本的控制性統治，并主要針對德治來說。在老子看來，試圖將道德的影響轉化為治理的力量，必定會陷入控制越強、抵觸越大、越治越亂的悖論。而“無為”的思想被視為避免德治悖論的行動指南，其宗旨是以節約性措施確保政權的“長久”與執政者的“長生久視”。

關鍵詞：老子;無為;道家;治世

老子提出“甚愛必大費，多藏定厚亡”，是要提醒執政者懂得知足、知止，尤其要明白得到的越多便會失去越多的道理，這正是把統治視為長期統治的建議。老子從天道的高度揭示了事物的守恒定律：“天之道，損有余而補不足”。告誡執政者成功的關鍵不是積聚統治資源，即“圣人不積”，而是降低統治成本：“治人事天莫若嗇”。

是故，老子專門論述了高成本統治的風險，控制越強、抵觸越大、越治越亂。因此要維系統治，柔弱勝剛強才是正確的邏輯：執政者只有以謙卑示弱的姿態減少控制，才能節約統治成本，確保國祚綿延：“有國之母，可以長久”。而這，就是老子倡導“無為”的核心，是基于長遠的考慮而倡導的一種節約性統治。

一、儒、道“無為”思想的區別

“無為”不只是老子的主張，儒家也講。論語記載：“子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”《論語·衛靈公》;“孔子觀于東流之水。子貢問于孔子曰：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍與諸生而無為也，似德。”《荀子·宥坐》。

儒家強調以“仁”“義”“禮”為核心的德治，孔子曰：為政以德，強調執政者只要做好道德表率，無需做什么就能治理好天下，而道家卻恰恰相反。

老子在《道經》中說道：“上德不德，是以有德。”“下德不失德，是以無德。”“上德無為而無以為。”“上仁為之而無以為。”“上義為之而有以為。”“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。”“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”“前識者，道之華，而愚之始。”老子從世俗道德對人的影響中看到了控制，因此有“不德”一說，“上德”并非控制“德”;與之相反，不放棄控制就成為“下德”。因此，老子的“無為”應當被理解為不控制，所謂“道法自然”。

而儒家以“仁”為起點的德治不僅存在控制，更是采用逐步增強控制力度的方法治理，講究“仁——義——禮——法”。如果“仁”治只是執政者自身求“仁”，沒有其他的意愿應為“無為”;但從“為仁由己”到“天下歸仁”就成為道德感化，這也能說是一種控制。當感化不足時，又引以“義”的教導。當“義”規范不足時，又引入“禮”。后者不只是教導，更是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）的約束。可約束的結果是“上禮為之而莫之應”，所以“禮”的出現本身就標志著“亂之始”。那么從“禮”到“法”就成必然。《德經》第五十七章說的“天下多忌諱，而民彌叛……法令滋彰，盜賊多有”，可知控制越強、天下越亂的問題仍然存在。因此儒家所說的“上仁”者的“無以為”，并非不加控制，而是相信仁德感化足以為治，這才沒有再做其他的意愿。而儒家的“上仁”之“無以為”與道家的“上德”之“無以為”內涵完全不同。后一種“無以為”，是作為真正沒有控制欲所表現的“無欲”的狀態，即：“常無欲，以觀其眇”（《老子》第一章）。

二、老子“無為”思想緣由

“德經”首章倡導“無為”，儒家的德治理念更多只是理論，并沒有強力控制，不可能把“德”的影響在事實上轉化為“治”的力量。古代社會，統治集團內部權力的博弈才是損耗統治成本的決定因素。而對于掌控權力的極端訴求，導致控制越強而成本越高。統治成本的有限性又決定了強化控制和維系政權兩者不能兼容，所以執政者越想將“德”的影響力變為“治”的力量，就越加快政權的崩塌。

而老子對“無為”的倡導核心精神就是節約統治成本。“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。”（《老子》第四十八章）;“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極，可以有國;有國之母，可以長久;是謂深根固柢，長生久視之道。”（《老子》第五十九章）。

“為道日損”且“損之又損”的結果，就是指依靠人為的掌控不斷減損。而在“治人事天”的實際過程中，具體的表現就是“嗇”，通過節約統治成本來維系政權“長久”的方式。那么反過來說，控制越強、成本越高的統治越不“長久”。因此，老子對“無為”的倡導，包含了某種計算成本-效益的功利考慮。

其一是得失守恒法則。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久”（《老子》第四十四章），若將其看作應對眼下利害問題的建議，恐無實際意義。從“甚愛”到“大費”、從“多藏”到“厚亡”，長期利害關系的基本特征就是得失總體趨于守恒。因而所謂“知足”“知止”，絕不僅是針對個人修養的建議，更是基于得失守恒的主張。長期博弈總是得到越多、失去越多，合理的考慮當然不是如何擴大收益，而是如何保全成本。

其二，老子從天道論述“長久”的得失守恒。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之;有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。……是以圣人為而不恃，功成而不處”（《老子》第七十七章）;“持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道”（《老子》第九章）;“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害？天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，……然而善謀”（《老子》第七十三章）;“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭”（《老子》第八十一章）。

老子在“道”外又講個“天之道”，就是要把得失守恒提升到規律的高度。據此，行動者就能對從長期看究竟是不顧一切地爭奪資源，還是避免追求利益最大化作出判斷，即與其得到越多、失去越多，不如選擇“不積”“不爭”和“功遂身退”。

能作出“或利或害”的判斷，說明已經洞見了“天之道”的規律性，也就是洞見了得失守恒的規律。“萬物并作，吾以觀復。天道員員，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”（第十六章），”這里的“常”，指天道循環（“天道員員”）的規律性。而此循環，不僅是“萬物并作”到“歸根曰靜”的生滅循環，更是“天之道，損有余以補不足”的得失循環，后者尤其與人事相關，故所謂“知常”，就能說是對得失守恒之恒常性的“知”，無此認知（“不知常”），就會因為非理智的功利選擇陷入危難（“妄作兇”）。因此“知常曰明”，是洞悉得失趨勢的選擇明智。

但這種計算，在政治語境中可能與駕馭他人的權謀算計混淆，因此老子又說道：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之，是謂微明。”“微明”是一種自我評估的表現，也是一種基于事實的謀算。所謂“自知者明”（《老子》第三十三章），這里的“明”就是更清楚看見的意思，“明”所表征的明智不是權謀算計，而是一種明了徹悟的思想精神，即從得失守恒的長久趨勢看，沒有人能常居優勢，所以與其恃強凌人，不如謙卑下人。

由此，就能理解老子所論柔弱勝剛強的邏輯：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。……強大處下，柔弱處上。（第七十六章）”“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主;受國不祥，是謂天下王。正言若反。”（第七十八章），可事實上弱就是弱，強就是強，柔弱無論如何也勝不了剛強。而老子眼中“柔弱”的人非但并不“柔弱”，相反才是強者，掌控政權的“社稷主”“天下王”。而主張“弱”能勝“強”實則是告誡強者懂得示弱——這還是從得失守恒的“天之道”來看，既然有得必有失，則越強勢的集聚資源，就會越迅速的轉向衰弱。所以在其計算上，示弱（“勇于不敢”）一定比逞強（“勇于敢”）更合理，也更有利。“無為”的最終效果終將是“為無為，則無不治。”“無為而無不為。”

只要承認政權的維系是以得失守恒為趨勢的長期博弈，那么就只有“無為”才能達到“無不為”“無不治”的目的。而所謂“無不為”“無不治”，就是強調低成本的統治效果最好。從此可以得出老子的“無為”實際是一個提供給執政者用以維系政權的行動指南。這一指南，除了在“德經”首章被標榜為上等的“德”外，最終被提升到“道”的高度，都是節約性統治的具體措施;老子從世間守恒定律以及覺察統治階級對統治成本與政權命運的關系中，已經有了某種原理性的認識，作為其主張的“無為”思想，就是對此認識的高度概括。

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