《周易》與中國古代音樂史的三種關聯因素

趙華麗 （中國音樂學院）

《周易》與中國古代音樂是兩門不同的學科，彼此間的關聯，涵蓋在這句話中，“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術……皆可援《易》以為說。①”。關于《周易》，主要由《易經》、《易傳》兩部分組成，《經》部分是基石，《傳》部分是羽翼。對于《周易》的定性，歷來有多種不同說法，如：噬占之書，象數之書，義理之書……“噬占”是從數的角度把握，“象數”是與歷法結合，“義理”是觀念的一種學說。這些聽起來深奧的說法，其實離我們并不遙遠。既使沒有深入了解過《周易》，它本身蘊涵的傳統文化，生活中卻處處可見。求簽問卦、算命看相、太極圓圖、八卦符號、陰盛陽衰、此消彼長……這些看似神秘的有、無現象，都有《周易》的身影。

《四庫全書總目提要》論及“易道”涉及的范圍時，提到“樂律”，它是中國古代音樂史的重要組成部分，后來發展為一門獨立的學科樂律學，對古代音樂的多方面都有觸及。關于樂律，就是音樂中“樂”的數理邏輯的計算。陳其射對它作過一個學科定義：“中國古代樂律學是一門闡述中國音樂基本原理與基礎理論的學科。②”在中國古代，“樂律”與天文、歷法、算術、陰陽五行等交織在一起，不可割裂。

本文論及的《周易》與中國古代音樂史是作為兩門學科來看，都處于廣大的易道之中，不是包含關系。二者之間本身并沒有直接的聯系，但是它們之間有共同的文化因子作為鏈環，統合在中國古代哲學認知之下，下文就這些客觀存在的歷史現象的三個方面展開討論。

一、兩者與“數”的同一性

《周易》與中國古代音樂都涉及到很多數的記述，易學史中“八卦、六爻、四象、兩儀”的變化，中國古代音樂中“五聲、六律、七音、八風、九歌”的描述，二者都與數有著不解之緣。本部分以《周易》的卦體系作為基數的數字“八”，及由數字“八”組合而成的數“六十四”，闡明它們在《周易》與中國古代音樂中的相通性。

（一）《周易》中的數：八、六十四

《周易·系辭上》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦③”，其中八卦用“八”之數，據韓仲民從馬王堆出土的帛書考證④：“八”是數字卦⑤出現較為頻繁的數字，符號“--”由“八”字衍變而來。這樣一來，數字卦在先，符號卦在后，數是后來《周易》中代表陰陽符號的基礎。數字“八”最早是代表符號的實用性存在于八卦之中的。

八卦的來歷，人們最愿意相信的說法是伏羲效法圣人依天地變化，基于《河圖》數十、《洛書》數九而成“八”卦。持這種觀點的人們一個最大特點是，往往將數字八的來歷理解為受命于圣人，應該是不愿僭越往圣而選擇數“八”之蘊意。殷周之際，“八卦”主要用于官方占卜活動之用，服務于貴族。從方位上看，華夏九州，天子居中，數字“八”以象地形，具有“八方”⑥之意（圖1）。

文王演繹八卦成六十四卦⑦。六十四卦作為八的倍數，是用八兩兩相偶，陰陽交錯，平衡協調而得。八能以整數的形式不斷倍、半變化，在中國古代音樂中，這種組合形式是周代“八佾”之樂最好的詮釋。

圖1、八經卦方位對應圖（按伏羲八卦圖）

（二）古代音樂中的數八、六十四

周代有八佾之樂，數字八和六十四，在八佾之樂中有特殊的意義。我們首先對“八佾”作一下解釋，“佾”是周代對樂舞行列的規定。《左傳·隱公五年》“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節八音而行八風，故自八以下。⑧”，這段記載不同等級的人使用樂舞人數不同。“天子用八”，即周天子使用樂舞數量，取八行八列，就是指“八佾”。“八佾”寓意八方之樂舞，唯天子享有，是最高規格的禮儀之樂。《論語·八佾》：“孔子謂季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”后半句常聽常用，前半句才是孔子不能容忍的真正原因。

“佾”有等級差別，關于每佾的樂舞人數，各家有不同的解釋，而“八佾”為六十四人組成的樂舞規模是沒有疑問的。上段引《左傳·隱公五年》，按蔡仲德引《左傳》杜預注，解釋為“八八六十四人，六六三十六人，四四十六人，二二四人⑨”。從數字本身上說，天子用樂的規模八行八列，是權力的象征。在樂舞的排列形式上，“八佾”樂舞可以變換成不同的隊形，也有取八卦之易于生成變化之意吧。六十四以二、四、六、八為基數，數字之間不斷變化組合，以展現不同樂舞隊列的形式美，具有審美的意義。另外，其中的八音、八風，又體現了以天子享用八方不同的風俗音樂，展示天子威儀，擁有天下之一統疆土的蘊意。

通過以上示例表明，數字八、六十四在《周易》與中國古代音樂中具有實用性與觀念性的特征。數八，作為八卦的命名數字、天子用樂的最高等級八行八列，是神圣的。數字六十四，作為文王演《易》的全部卦數，天子用樂的標準數字，具有不可超越的象征。由此，不論是方位順序，還是政治意義，《周易》與中國古代音樂之間，用數之理是相通的。

二、二者與古代歷法的同一性

（一）《周易》與歷法的關系

《周易》與歷法的結合，漢代最為普遍。由于董仲舒倡導獨尊儒術，陰陽五行觀主導下的儒家思想，加上緯學的盛行，六十四卦和自然界的寒溫風雨等自然氣候現象相結合，產生一種學說——卦氣卦序說。

卦氣，將六十四卦與四時、十二月、二十四氣、七十二侯等與歷法概念分別對應，通過氣候現象的正常、反常來占驗吉兇。其中代表人物是西漢的孟喜和京房。

孟喜卦氣說包括四正卦、十二辟卦、七十二物侯等。以四正卦為例，唐代僧一行《卦議》引西漢孟喜說：“嘗據孟氏，自冬至初，中孚用事。一月之策，九六七八，是為三十。而卦以地六，候以天五。五六相乘，消息一變。十有二變而歲復初。坎、震、離、兌，二十四氣，次主一爻，其初則二至、二分也。坎以陰包陽……春分出于震，……離以陽包陰，故自南正，微陰生于地下，積而未章，至于八月……仲秋陰形于兌，始循萬物之末，為主于內，……故陽七之靜始于離，陰六之動始于震，陰八之靜始于離，陰六之動始于兌。故四象之變，皆兼六爻，而中節之應備矣。⑩”

《卦議》與卦氣說關系密切，這段文字將六十四卦對應歷法，說明一年中節氣的變化。坎、震、離、兌四象對應冬、春、夏、秋四時和北、東、南、西四方，“二十四氣，次主一爻”將四卦細化為二十四爻對應二十四氣。這里的氣，主要是指運行于天地之間，能使草木枯榮，同自然界生命周期相關的節氣。孟喜卦氣說，將卦、爻象關聯一年天道運行的變化，揭示了天地運行不息，四季更替有序的自然規律。

漢代《周易》與歷法結合，歷代都有繼承，孟喜的易學思想，正是借唐代僧一行的著作引用而留存于后世。唐代李鼎祚《漢易集解》保留了漢代易象學的大量成果、宋代程頤《周易程氏傳》對漢代象數體例也有借鑒，清代惠棟《易漢學》盡力搜集漢代《易》學資料，整理漢代易學思想，使其以孟、京為代表的卦氣說得到延續和流傳。

（二）樂律與歷法的關系

在中國古代音樂中，樂律與歷法的結合，并不是始于京房，先秦已有相關文獻記述。作為樂律學家的京房，對前人樂律有繼承，也有發展。為了追求黃鐘還原，所謂的“周而復始”，他在三分損益所生十二律的基礎上，繼續生律直到第六十律，附于歷法，同時與《周易》中八卦結合，后世人稱“京房六十律”。他在古代樂律學史上的貢獻褒貶不一。下面舉例對其說明。

《后漢書·律志·律準·候氣》有一段關于京房回答太子太傅、諫議大夫的話：郎中京房（房字君明），知五聲之音，六律之數。……房對：“受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終于中呂，而十二律畢矣。……夫十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。宓羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其余以次運行，當日者各自為宮，而商、徵以類從焉。《禮運篇》曰‘五聲、六律、十二管還相為宮’，此之謂也。以六十律分期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，陰陽寒燠風雨之占生焉。……《虞書》曰‘律和聲’，此之謂也。”

按京房的說法，六十律的產生，是十二律的基礎與陰陽之說的結合。十二律分陰陽兩種類型：六陽律為黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；六陰律為大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應鐘。“建日冬至之聲，以黃鐘為宮”，“建日”是繼承了孟喜的卦氣說。建子之日，依周朝歷法，為十一月；冬至日為黃鐘律，七聲依次排列。“黃鐘自冬至始，及冬至而復”，從氣候對應上體現黃鐘還原，追求周而復始，六十律對應一年的時日，為一個輪回。十二節氣對應十二律，律歷相融。“夫十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。”則無不合。京房認為律歷之變猶如八卦之變，這種說法是否具有實際應用的價值，在此不述。至少，他在律、歷同八卦之間建立了一種聯系，推動了樂律學的發展。

西漢劉歆受京房的影響，著有《三統歷》保存在《漢書·律歷志》中，他對三統的解釋綜合了律呂與三才之道：黃鐘為天統，林鐘為地統，太簇為人統，并配以乾坤兩卦象加以說明。用綜合觀念將陰陽、八卦、歷法、數字與樂律融為一體。如：“三統者，天施、地化、人事之紀也，十一月，乾之初九，陽氣伏于地下，始著為一，萬物萌動，鐘于太陰，故黃鐘為天統，律長九寸。……六月，坤之初六，陰氣受任于太陽，繼養化柔，萬物生長，……故林鐘為地統，律長六寸。……正月，乾之九三，萬物棣通，族出于寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲商也，為義。故義簇為人統，律長八寸，象八卦，宓羲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。”

京房六十律將音樂與歷法結合，并附會八卦之說，眾說不一。后代雖不斷有人指責（明代朱載堉不贊成此說），京房的樂律思想也不斷有（南朝錢樂之“三百六十律”、南宋蔡元定“十八律”）繼承。至今，仍有學者對其探究。20世紀六十年代，楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》這樣描述：“他（京房）企圖使六十律中的第一律，或代表一天，五天、六天、七天、八天等，在六十律輪過的時候，剛好366天，這樣，他就可以利用了所謂的音律，作為他宣傳迷信的工具。”楊先生對京房六十律持否定的態度，有他所處時代環境的原因。但是他的《史稿》也正式把京房六十律作為敘述的對象，影響至今。李枚對京房六十律的推算以冪計算方式和表格的形式作了詳細的列表，并對京房的六十律給以肯定：“京房六十律自身的邏輯結構與音樂藝術日常習用的音律規定有著數理的內在聯系，這種邏輯是客觀存在的，它能被音律科學的理性思維所發現，這是歷史的必然……也曾推動何承天、朱載堉等對均勻律制的頑強不息、精益求精的探索，成為中華文化能以贏得十二平均律首創權的隱伏驅動力之一。”

上述例證表明，孟喜卦氣卦序說將四季的節令氣候對應六十四卦，是受漢代學術思潮的影響；京房六十律是對卦氣卦序說的借鑒。在中國音樂史上影響深遠。不難看出，《周易》與古代音樂都曾與律歷是親緣關系。二者都曾服務于一個對象，依附于一個共同的基礎，就是中國古代的歷法。這也反映出，在古代農耕社會，人與自然息息相通。百姓順應天時安排農事，應天道和時令作息有序，萬物各得其位，是人類進步、文明的體現。

易離不開數，律離不開數，樂律中參雜著陰陽變易之道，古人在對樂律的解釋，具體到生活中，聯類萬物，作為一個統一的整體，又體現了中國古代的哲學思想。

三、二者哲學思想上的同一性

（一）陰陽觀念

1.陰陽觀下的《周易》

陰陽觀念不只《周易》獨有，而是存在于中國古代思想文化的各個領域。《周易》以陰陽為核心，解釋卦、爻象以及事物的性質有一個過程，下文主要對《周易》中出現陰陽觀念的時間略做追溯。《國語·周語上》記載“陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。”《易經》中并無明確的陰陽辭句，《系辭》用陰陽說對卦爻辭解釋較多，其中經歷了一個過程。八卦中有“—”“--”兩種符號，最初分別代表剛、柔。朱伯昆《易學哲學史》中考證認為，以乾卦象為陽，坤卦象為陰，初見于《彖》傳。《小象》中陰陽，只見于乾坤兩卦。“乾初九，潛龍勿用，陽在下也。坤初六，履霜堅冰，陰始凝也。”陰陽在《易》中形成的初始階段，應是處于戰國時期，這是按《易傳》的成書時間推算。《莊子·天下》篇，陰陽觀念明確，“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”如果《天下》篇為莊子本人所做的話，則陰陽觀念用以解《易》出現在戰國時期，是道家的一種學說。戰國后期，陰陽五行學派盛行，與道家一道主張，陰陽二氣的消長說明萬物變化的過程。陰陽變易的核心說也自此貫穿于《周易》。

2.陰陽觀下的律呂

中國古代音樂史料中，最早有文獻記載陰陽的也可以追溯到戰國時期。《呂氏春秋·古樂篇》：“昔黃帝令伶倫作為律。伶倫自大夏之西……聽鳳凰之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴為六，以比黃鐘之宮，適合。黃鐘之宮，皆可以生之。”文中以雌雄作為律呂的區分，是陰陽的基礎。六指六律，雄鳴是六陽律，雌鳴為六陰律。合為十二律。按成書年代，戰國末期成書的《呂氏春秋》，符合這個時期以陰陽觀念解釋事物的性質、特征。因此，陰陽在律呂中的運用也應該出現在戰國時期，與《周易》陰陽觀念的正式提出應屬于同一個時代。

中國樂律學史上生律次序與陰陽觀念結合的示例中，宋代朱熹將樂律學中十二律呂以大小陰陽屬性劃分。《律學新說》中《論大陰陽與小陰陽第十一》之中引用了朱熹《經世大訓》的一段話：

樂律自黃鐘至中呂皆屬陽，自蕤賓至應鐘皆屬陰，此是一個大陰陽。黃鐘為陽，大呂為陰，太簇為陽，夾鐘為陰，每一陽間一陰，又是一個小陰陽。故自黃鐘至中呂皆下生，自蕤賓至應鐘皆上生。以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。

朱子在陰陽范疇之內定位律呂沿襲了前人的學說，但是對雙重陰陽觀的歸納，是他自身對律呂見解的發揮與發展。這一段話的意思大概是：在大陰陽的范疇中，十二律分為陰陽兩部分，則前六律為陽，后六律為陰，其實是把三分損益生律法中的上、下劃分為了陽、陰，這是朱子的個人見解。在小陰陽的范疇中，十二律一陽間一陰，是前人的重說。（如圖2）這一段中，也表明了朱熹在三分損益生律法上的觀點是先損后益，這是建立在他陰陽觀念的基礎上，即陽得兼陰，陰不得兼陽。

圖2

通過以上文獻可知，《周易》陰陽觀念產生的時代，與樂律學中區分律呂的陰陽起始時間大致相同。掌握陰陽學說，也是理解樂律學的關鍵。古人用陰陽的各種變化解釋宇宙萬物的盛衰和消長，明確四季的節令氣象，以求陰陽二氣在對立中達到調和。陰陽作為自然界運行的兩大基本因素，具有樸素的唯物辯證觀，支配著先人對世界的認識。

（二）多意象觀念

《周易》卦爻象的變化，有“不易”、“變易”的特征，強調不變中有變，隨“時”而變。這種看不見的變可以用意象形容，“意象”是表意之象，這里的意思側重于象的基礎上。例如《周易程式傳》乾卦解題“乾：元、亨、利、貞”，“乾者，萬物之始，為天、為陽、為父、為君。”乾卦象辭分別代表一類事物，可以從卦象、卦才、卦德不同的角度解釋。在一類事物的基礎上，表達的意義可以都是積極的，但往往又因時而變，意象無窮。“言有盡而意無窮”、“象不盡言，言不盡意”，都能從《周易》卦爻詞中看到意象的無窮性（多義性），模糊性。

程頤對《周易》中卦爻辭表達的復雜多端，神妙莫測，更為精準。《周易程氏傳·易序》“其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦亦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘于無變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。”程頤視定象、定位為不解易，有窮、無變不是易。變化多端，無確定性，沒唯一性，一切意象隱藏于道的變易之中。《周易》一書不可為典要，說的就是其變易的主題，天地間陰陽、消息，始終處于永恒變動的狀態之中。

在中國古代音樂美學史上，魏晉嵇康，受玄學影響，音聲方面對“得意忘言”作了進一步發展。他在《聲無哀樂論》中提出“和聲無象”、“音聲無常”的命題。全文以清談辯難方式，圍繞音聲特點論述。認為音樂是天地萬物之一，由自然之道，天地之氣產生，獨立于天地之間，其聲響與聽者的快樂憂傷無關。“夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，……而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？”在辨難音聲時，嵇康從主、客觀角度回答秦客。認為音聲是客觀的存在，聽聲者對聲有不同的理解，闡明音聲“意象”的不確定性。從審美的角度看，嵇康取的是“言不盡意”的認知方式，名與實的思辨關系。《聲無哀樂論》對音聲價值意義的探索，也是取意象的變化莫測，因地而異，因時而變，在音樂史上影響深遠。

明代朱載堉對音的看法也采取了意象多變的說法：“數乃死物，一定而不易；音乃活法，圓轉而無窮。音、數二者，不可以一例論之也。”“以有數之法，求無形之聲，可以千秋萬代永存不朽。”在朱載堉看來，樂、律借助數的形體，以數的有形法度，來得到音樂的無形之聲，數為律之本。音樂是活的，無窮之意完全與數的固定性對立。音樂不是僵死的，表達的意象是靈活、無窮的。

在中國古代音樂創作的發展中，樂曲普遍具有“萬變不離其宗”的靈活現象，就拿一曲多變、多用的流傳方式來說，先秦時期的“六成、九變”的六代樂舞，秦漢六朝時期的樂府題材的民歌，唐代的依曲填語的曲子、宋元明清時期的詞牌、曲牌，近現代民間的民歌小調，都有這種音樂形象的確定性與不確定性、具象性與非具象性的因素存在。

由此可見，《周易》中的卦爻意象，主張因時而變，不固守某種既定的模式；同音樂帶給人的審美意象，就其不確定性而言，傳達的都是中國古代文化中的“自由”精神。這種自由精神遨游于“太一”式的宇宙整體，隨時間流動，以空間為載體，強調變化的永恒性。另外，在這種模糊意象的背后，有一個顯性的不變的承載物質的本體，或是符號、文字、聲音本身等等。這樣一來，意象的承載本體與意象傳遞的意義，也就體現了常說的“有限”與“無限”的相對性。所以，《周易》與中國古代音樂審美中的模糊意象，是殊途同歸，有積極的審美意義。

（三）哲理觀念

1.天人合一思想

天人合一思想是中國人思維方式的最高境界。在《周易》的形成中逐漸成為一種體系。“故《易》又天道焉，而不可以日月生星辰盡稱也，故為之以陰陽；又地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下；又四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。”馬王堆帛書《要》篇將八卦歸為四類：天道、地道、人道、四時，每一類有相對應的自然現象，凸顯了天、地、人、物為一個宇宙系統的整體。

《周易》的占卜初用于人知天之命、得天之意，以遵循天之自然法則，尋求人與天共處。《朱子語類》：“《易》為卜筮而作，皆因吉兇以示訓誡，故其言雖約而所包甚廣。”《周易》卦爻辭被認為是殷商之際的卜筮記錄。不論其卜筮是否靈驗，其卜筮的結果帶來的是人們對世界的認識，認為天道（自然現象）和人事具有一致性。乾卦爻辭“九二，見龍在田，利見大人。九五，飛龍在天，利見大人。”龍指天道（自然現象），大人（人事）即大德之君或大德之臣，二者相見以共成天下。以自然現象的變化和人類生活中各種關系，解說各卦爻的性質，以此成六十四卦、三百八十四爻變化無窮；伴隨天道與人道之間建立系統的聯系邏輯，本身就是《周易》趨向哲理化的一個過程。

因此，天、樂、人合一，同《周易》卦爻辭天、地、人、物作為一個統一的整體，都以符合天道為準則。從天人合一思想的描述來看，《周易》與中國古代音樂的精神內核是一致的。

2.普遍聯系的規律

《周易》的卦爻辭中不斷出現大人、小人、夫、婦、大川、飛鳥、天、地、山、澤等等。以一般性事物作為卜辭的素材，描寫了自然與社會的關系。同樣，《周易·系辭上》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”這段文字突出天地、乾坤、尊卑、貴賤，表現事物的井然有序，在對事物的認識觀念上，強調事物間社會結構的合理性。因此，建立人與社會的和諧關系，成了理解《周易》的關鍵；也是《周易》能在后世發展并有深刻影響的原因之一。

所以，在《周易》與中國古代音樂史中，人際間的和諧，等級的次第有序，提高了人們對日常生活的認識，建立起事物間的普遍聯系。不論是自然天道、人文教化還是儒家禮樂，都貫穿于生活中，是封建等級觀念下，人事關系自然諧和的具體表現。

3.辯證的思維方式

《周易》的卦爻辭中有乾坤的轉化，泰否的往來，損益的增減，泰卦九三“無平不陂，無往不復”，坤卦《文言》“坤至柔而動也剛”這些相對的卦及卦爻辭所表達的正是，事物之間相互依存，特定環境里向對立面的轉化。

在先秦的音樂思想中，史伯、晏嬰的和同說，論及不同事物相輔相成，對立因素相反相濟的客觀現象。《國語·鄭語》史伯所以“聲一無聽，物一無文”，單調的音樂、單一的事物是不可能長久存在的。“夫和實生物，同則不濟”，事物之間存在不同、相異，萬物相和才能孕育出新事物。《左傳·昭公二十年》“聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也，清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟也。”音律的音響形式在對立中產生美，既有排斥的一面，又有結合的一面。其對立面共成一體，相成相輔，“和”是事物對立依存的最美狀態。

總之，通過以上陰陽、意象、哲理三方面的觀念認知，可以得出以下結論，在《周易》與中國古代音樂文化的哲學思想中，不論是陰陽間的消長，意象間的游動，還是音樂中的“音聲無常”、“和同之辨”，各有其不同的性質，多種因素相成相濟。這些都是人們通過經驗的積累，在事物對立統一的自然規律和法則內的運用，具有哲學中的積極因素。

結 語

總體來說，《周易》與中國古代音樂中的同源因素體現在多方面，政治意義上的數字八、六十四，歷法統合下的樂律與卦氣，天人合一的哲學思想，三個方面聯系最為緊密，是中國傳統觀念的具體體現，有著共同的中國傳統文化根源。

《周易》包羅萬象萬事，蘊涵著一代代人的哲學智慧。探求天道與人事的關系，注重人的精神世界與自然界的統一。更多的中、適思想，對世界認識的辯證統一，都囊括其中。數的觀念、歷法的加入、天道觀的認知都建立在深厚的中國文化之上。《周易》在每一個時代的呈現，都是那個時代的哲學、文化思想的產物，正統與不正統，合理與不合理并行。要在歷史發展的進程中辯證的評判。《周易》與中國古代音樂都經歷過同樣的過程：即同中國傳統文化相結合，將過去的歷史經驗，通過人們思維的加工，轉化為新的生活經驗，不斷啟發人類對宇宙的思考，最終再為人們所用。因此，這種更全面也更貼近人類生存的天道變化，鑄就了《周易》與中國古代音樂史內容廣、時限長的特點，并以歷代官修照耀著中華史冊。

注釋：

① 《四庫全書總目提要》經部總序卷一[M].河北：人民出版社,2000：50.

② 陳其射.中國古代樂律學概論[M].浙江大學出版社,2011：2.

③ 高亨.周易大傳今注?系辭上(卷五)[M].山東：齊魯書社,1988：538.

④ 韓仲民.帛易說略[M].北京師范大學出版社,1992：30-31.

⑤ 古人用筮法的形式占筮的記錄，以數字形式刻在甲骨上，形成了數字卦，是六十四卦陰陽符號的基礎。關于數字卦的考證張政烺在《試釋周初青銅器銘文中的易卦》中有具體的表述，他最初提出數字卦。劉春雷《西漢易學卦氣說研究》對數字卦做了明確的解釋。

⑥ “八方”，引用朱熹的《周易本義》伏羲八卦方位之說：“邵子曰：乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。”廖名春點校,中華書局,2009：14.

⑦ 關于六十四卦的來歷，見《周禮·春官·大卜》“掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。”《周禮注疏》，北京大學出版社,2008：748.

⑧ 楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局,1983：46.

⑨ 蔡仲德.中國音樂美學史[M].北京：人民音樂出版社,2003：36.

⑩《新唐書·歷志第十七（上）》卷二十五[M].中華書局,1986：599.