甘肅洮岷地區(qū)拉扎節(jié)“儺舞”文化研究

劉陽 牛樂

摘要：儺舞是我國最早的舞蹈形式一種，是古代祭祀活動儀式中的關鍵一環(huán)，拉扎節(jié)的儺舞融合了洮岷地區(qū)內的多種藝術審美形式，如今仍是當?shù)孛耖g信仰活動的重要載體。本文以拉扎節(jié)儺舞舞步以及服飾等角度出發(fā)展開研究，從而進一步了解該地區(qū)民間文化的特征，并以此作為研究該地區(qū)民間活動文化的案例。

關鍵詞：儺舞;扎釬;神衣

原始舞蹈活動一般都是在慶賀勞動豐收時候發(fā)生，屆時，參與者都會群情激楊， 平時習用的勞動工具或者戰(zhàn)爭中繳獲的勝利品便都成了可信手拈來的舞具，隨意蒙上動物的皮毛或角之類的物品便成了舞蹈。“拉扎節(jié)”儀式中的儺舞貫穿了整個儀式的始末，是獨具特色的舞蹈藝術。在臨洮地區(qū)，儺舞也稱跳神、打醮，依據(jù)活動的規(guī)模分為“大跳”和“小跳”，“小跳”儀式較為簡單，小跳每年都有，大跳通常三年才舉辦一次，但是據(jù)筆者近兩年的走訪發(fā)現(xiàn)，大跳的時間并不是絕對的，可以每年都有不同的村落舉辦大型的拉扎節(jié)。

1 儺舞——步伐

番儺舞與漢儺舞的基本步伐是一樣的。儺舞除了大量吸收民間舞蹈河西區(qū)動作外，還繼承了古老巫舞的基本舞步——“禹舞”。師公們在念唱詞時，定在主殿內門口、面對神靈的位置不動，根據(jù)唱詞變化、鼓點的變化會上前幾步作揖，同時右腳搭在左腳踝處，盡管動作沒有變化，但是在不同步驟中結合唱詞的變化賦予了動作不同的含義。走動式是拉扎節(jié)儺舞中的主要形式，師公們在教頭的帶領下在寺院內、空地穿梭，在路祭和壇口依據(jù)一定的規(guī)律來回走動、跳躍以及奔跑，師公們在教主的帶領下不斷變換隊形，在地面畫出各種形狀，師公的人數(shù)多少不會影響形狀的變化。

“一”字型 “s”形

“雙圓”形 倒“8”形

這幾種形狀是師公有意識表示出來的形狀，其中“一”字形是漢儺的主要形式。根據(jù)這些圖形可推斷，除直線形和對角交叉形之外，較為復雜的曲線形狀是由基本的弧形轉變而來，變換的步伐、迅捷的動作強化了觀眾視覺感應，豐富儀式活動的內容，達到更好的娛人、娛神的效果，同時體現(xiàn)了高原人們的矯健奔放的性格。這些形狀的形成絕非一朝一夕，而是經(jīng)過長期發(fā)展，從而成熟的標志。

番儺舞動作的編排受吐蕃土風舞“踏歌”的影響，據(jù)岷峨山人的《譯語》記載：“女好踏歌，每逢月夜群聚，握手頓足，操胡音為樂。”較漢儺舞而言，番儺舞的動作比較狂放，其動作也多為轉圈、原地抖動以及跪地占卜的左右晃動，動作幅度極大，極為費力，在轉動的過程中要保持平穩(wěn)，同時還要記住跪拜的方向，在跪拜之前則為原地抖動，身上的神衣叮當作響，在自身感覺到已經(jīng)達到人神合一時跪拜，身體前后左右的搖動，口中唱詞后占卜，若是顯示卦象不好則重新念詞、抖動以及跪拜。

漢儺舞中最具代表性的就是扎釬環(huán)節(jié)，扎釬就是師公用銀質扎入臂膀或是腮幫，扎釬是漢儺舞中特有的環(huán)節(jié)，蕃拉扎不進行該項儀式，即便如此，也并不是所有的漢師公都會扎釬，銀釬扎在人體的臂膀以及臉部，扎在臂膀時，通常只是穿肉皮而過，而口釬是要透過腮幫，從口腔內部穿到腮幫外部，面部只扎一根或兩根銀釬，通常只扎一根銀釬時，銀釬自口中向左側臉頰穿過，人們相信扎口釬可以鎖住口，防止病從口入。關于扎釬，相關文獻中有表述：

“傳說過去給神跳神的這一天是要祭祀活人的，而且必須是男童，以供妖魔享用，后來孫悟空變成男童被妖魔吃進去，在腹中反復折騰后，把妖怪降服了。從此以后，在跳神是就只是把人體的一部分割開取血代替活人，因此師公需要扎釬。”

據(jù)筆者觀察在這些師公的臉部及胳膊均有傷疤，是多年反復扎釬留下的，由于反復扎釬在同一部位導致該部分神經(jīng)受損已然感覺不到疼痛。師公會不時的將桌子搬過頭頂，站在桌子上做兇神惡煞的動作，步幅極大，表型夸張，用響刀砸向自己手臂，完成后交換位置重復，據(jù)說如果是行邪魔歪道，心智不堅定，法師的胳膊會傷損。還有一些步驟是師公們邁著“京劇”的步子，搖頭甩辮在頭頂畫圓，“甩辮”是拉扎節(jié)中漢師公特有的動作，也是漢儺舞的組成部分，鞭子分長辮和短辮兩種，長辮子一米左右，短辮子約有三十五厘米。這些都是“拉扎節(jié)”儺舞獨有的祭祀文化內容，是早期拉扎節(jié)流傳下來的傳統(tǒng)儀式內容。

2 儺舞服飾——神衣

在拉扎節(jié)儀式中，師公們在跳儺舞時會有專門的服飾——“神衣”，“神衣”將人與神之間劃分開來，師公們儀式中的任何環(huán)節(jié)都會身著“神衣”，而神衣鮮艷的顏色也將師公從普通的民眾分離出來，從而成為介于人與神之間的存在，正是因為外部造型的裝飾，才會給民眾以接近神靈之感。漢師公神衣是無袖式對稱的“虎頭神衣”，“虎”為百獸之王，是四大吉獸之一，人們認為老虎能夠驅邪，在民間也有給孩童制作“虎頭虎頭神衣鞋”的傳統(tǒng)，希望借助老虎能夠驅邪，保佑小孩平安長大，神衣整體是由前后兩片構成，前胸和后背分別有虎頭圖案。“神衣”上的虎頭各有不同，有的神衣上單繡虎頭，有的在虎頭周圍有祥云圖案，同時虎頭與虎頭之間也是有區(qū)別的。

虎頭圖案

下身是由不同顏色三角形構成的長方形，顏色的差異使得圖案具有立體幾何效果。長度和比例依據(jù)個人而異，每位師公的神衣的顏色不是固定的，尤其是近幾年對神衣制作的顏色愈漸豐富，但是在制作的過程中對下身三角形的縫制是有要求的，講究什么顏色的三角形需要用對應顏色的線縫制，否則視為對神靈的不尊重。在上身和下身之間的腰間有選用的花紋布料，也有在純色布料上繡著花紋。

蕃師公的神衣內為深灰長袍，長袍為清代改良后，流行民國的款式，大襟右衽、平袖端、盤扣、左右開裾的直身式袍，或是一般的儀式中著深色中山裝。外部是以一條鐵鏈為主，用布條作為裝飾，這種神衣自左肩斜至右下，整體以紅色為主，用多種顏色布條制作而成，對布條是有數(shù)量要求的，但是為了美觀也可以多加，顏色圍繞五色展開，亦體現(xiàn)五行的說法，隨著師公動作的變化，神衣舞出旋轉的多彩圓形，豐富了觀眾的視覺效果。神衣上有兩個護心鏡，前胸后背各有一個，有二十四個大小鈴鐺代表了二十四位護法，在跳儺舞的過程中，結合舞蹈動作發(fā)出玲玲當當?shù)捻懧暎€有有長十五厘米，寬十二厘米的布袋，布袋內裝有“神牌”，這些“神牌”是由先人傳承下來的，拿去彩印，然后還要經(jīng)過找神、開光等步驟，還要經(jīng)過神祭儀式，這個過程只有師公去做才會具有一定的效力，這樣的布袋神牌有十二個，故稱為“十二護神”，與“二十四位護法”稱為三十六天罡。

蕃師公神衣

3 儺舞音樂

舞蹈是一種多藝術形式的結合體，通過音樂的配合，能夠在很大程度上增添舞蹈表演的氛圍，而且通過跌宕起伏的音樂也能夠幫助觀眾理解舞蹈表演，帶動觀眾進入舞蹈表演的情境中。拉扎節(jié)的唱詞與其他民間活動的唱詞一樣是祖輩傳下來的，不同的是“拉扎節(jié)”唱詞至今沒有更改過，而其他活動唱詞中在吉祥的話語上是可以隨意加的。

在唱詞的過程中，有時是主壇（領頭的師公）單獨唱，其他師公只負責敲鼓，有時是主壇起頭后，大家一起唱，唱詞的短句是根據(jù)內容來定的，例如“弟子請世尊、地方鄉(xiāng)老、會首把總，”唱到此處時會斷句鞠躬，然后再繼續(xù)唱。每個環(huán)節(jié)的唱詞是不同的，調子也因環(huán)節(jié)的不同而變化，但是總體音調不變。唱詞多是三言、五言或是七言，多的可達到十言，以虔誠的情緒高唱出來，表達對神靈的尊敬，蕃神與漢神的唱詞是不一樣的。漢神的唱詞運用的是臨洮縣獨特的語言體系，這種語言屬古漢語言，與今日的普通話存在語法上的諸多不同，語言晦澀令人難懂。番神的唱詞則是用的蕃音或是藏語，因此蕃師公們多少會一些藏語以及佛教蕃語的專詞。漢神的唱詞中融入了傳統(tǒng)文化、節(jié)氣等，蕃神的唱詞則為繁瑣，語言體系明顯屬于蕃語，從活動的整體性以及文化屬性來看，唱詞也是與之對應的。

4 結語

由儺舞步、音樂以及服飾組成的拉扎節(jié)儺舞是極具體現(xiàn)民間活動的文化，其融合了地方的審美觀念、文化認同，是該地區(qū)民間的代表性文化之一，同時舞步、音樂以及服飾之間的差異性體現(xiàn)了該地區(qū)歷史文化的積淀，是該地區(qū)文化互融、文化交流以及文化層累的具體表現(xiàn)，可成為研究該地區(qū)民間文化的途徑之一。

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作者簡介：劉陽（1994—），女，黑龍江佳木斯人，碩士研究生，研究方向：美術理論。

（作者單位：西北民族大學美術學院）