古戲臺社會美價值初探

趙相棟

【摘 要】戲臺，不單單是演戲的樓臺，也是傳統文化和藝術的載體。戲臺往往是建筑群中別樣的建筑單體，是建筑者施展才華、彰顯技藝的佳境。一座座古戲臺，都是不同時期的建筑師和各色工匠們智慧和汗水的結晶。古戲臺記錄著百年的滄桑，通過它，我們可以得知該地域的自然環境、歷史沿革、風尚習俗、經濟狀況、文化水準等等。在此背景下，對平遙地區具有代表性的十七座古戲臺進行實地考察。通過文獻閱讀和田野考察相結合的方法，從社會美方面對古戲臺的價值進行探析。

【關鍵詞】審美價值;平遙;古戲臺;社會美

中圖分類號：[J59]? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）16-0014-02

社會美的具體含義，我認為用李澤厚的分類方法比較客觀、全面，即包括了人的主體美、社會活動過程中的美和勞動成果的美。人的主體美包括了心靈美、行為美、語言美、儀表美等。社會活動過程的美包括人與人的關系之美、勞動過程之美、日常生活之美、節慶狂歡之美等。勞動成果之美首先應滿足人類活動中衣食住行的基本需求。而且“人的主體美”應該處于“社會美”的主導位置，在“社會活動過程中的美”和“勞動成果的美”中也應該滲透著“人的主體美”。在戲臺之上，從最初的戲臺雛形到成熟，其涵蓋了社會美的三個方面。

一、戲臺與晉商

戲臺對于本鄉人，更多的是一種休閑娛樂的去處，而對于異鄉人，則是一種心靈與精神的寄托。明清之際，山西商人背井離鄉，遠離親人，足跡遍布全國各地，盡管物質生活十分豐富，但閑暇之際或生意淡季，思鄉之情不覺油然而生。于是，身處異鄉的晉商會聚在一起，唱著秧歌小調、梆子戲自娛自樂，由此慰藉與寄托思鄉之情。而有實力雄厚的商號則不惜重金，不遠千里將家鄉的戲班請到商號駐地演出，一飽眼福又慰藉思鄉之情。戲班則經過長途跋涉，歷經艱辛，把家鄉的梆子戲傳到異鄉，可謂“商路即戲路”。清康熙年間，隨著邊患平息，社會穩定，商路開拓，晉商云集的城鎮、碼頭之處建立起了大量的“會館”，不論“山西會館”、“山陜會館”，還是地域特點明顯的“平陽會館”、“汾州會館”等，戲臺都是其中不可缺少的組成部分。

“會館”是商家交流感情、互助互利、聚集人氣的公共場所。商人以酬神獻戲為名，請戲班演出，戲臺便隨之興建，成為必不可少的建筑。戲曲的演出，不僅可以用于娛樂消遣，還可因此為商號打響名號，可謂一舉兩得。此外，通過一起觀看演出，增進了感情交流，網羅了各處商業信息，在享受愉悅的輕松氣氛中還促進了貿易活動。因此，商家十分注重會館和戲臺建筑。

據相關資料記載顯示，清代北京55所會館中，山西會館就占到了15所之多。被貝聿銘這樣的國際建筑大師視為奇跡的蘇州“全晉會館”筑有精妙絕倫的戲臺和演出場所，是蘇州現存古建筑中“風光占盡”的一座，臺三面敞開，除中間戲場外，側面筑有二層包廂看臺，有余音繞梁的音響效果，被譽為“中國戲曲博物館”。據清光緒二十二年（1896）《漢口山陜會館志》記載，其會館有關帝、財神、七圣、文昌四座戲臺，分別懸掛著平遙協同慶、蔚泰厚、蔚盛長、協和信、日昇昌、新泰厚等票號商家為戲樓捐贈的戲臺瓦聯。

會館戲臺是為了滿足晉商的思鄉之情，表現的是晉商游子對鄉土的眷戀，其修建的資金來源多由商人自掏腰包。與會館戲臺相比，平遙城鄉戲臺的資金籌集方式更多元化。從現存的資料來看，有一個由民到商的變化過程。順治、康熙年間，戲臺的創建以“卜地輸財”為主，即按地丁攤派為主要籌資來源，家家戶戶都需要參與籌資。建于順治六年的平遙常村關帝廟戲臺碑文記載：“幸村中善士各捐己貲，募化”;建于康熙十年的飛沿村戲臺由村民按地丁攤派所建;青山廟戲臺由尚家莊、青沙村、董家莊三村合力修建。而隨著商業的發達，到乾隆年間，已由“卜地輸財”轉為向商家尋求資金籌措為主要渠道，而有不少戲臺的資金便來自本村商家。侯冀村關帝廟戲臺由村中富商協同慶第三任大掌柜劉慶和出自資創建，面闊五間，后臺設有化妝、休息、排污槽等設施，前有抱廈，挑角高，掛鈴鐺，十分秀氣和壯觀。而朱坑村關帝廟戲臺、岳中村關帝廟戲臺均由在京都、漢口等地的商號捐資創建。眾多商家盡管在異鄉創業發家，但仍熱衷于家鄉的公益建設，歷經百年之后，村中仍然流傳著其補修廟宇、戲臺的傳聞軼事。

會館戲臺是商家應情感、娛樂與商業的需要而建，而平遙當地戲臺的修建則是商人對家鄉故土熱愛的證明，對父老鄉親的感恩回報，對家鄉建設的義舉。不論出于娛樂享受、精神生活需要，還是出于對家鄉故土的感恩，無不體現著晉商崇高的思想境界。這也是人作為實踐主體，其本身具有的心靈美與行為美。

二、戲臺與民俗

在數千年的小農經濟時代，民間的廟宇不但用于宗教信仰，也是一方農民精神聯絡和社交活動的紐帶。有研究者稱：“廟宇相當于報時的鐘鼓樓，相當于書生趕考的驛館，相當于中老年活動中心，相當于賑濟窮人的慈善機構，甚至相當于當時的殯儀館。”歲時節慶的民俗活動常常在廟宇周邊舉行，名為“娛神”，實則“娛人”。開廟之時，往往是集市興盛之時，從而衍化為帶有商業性的“廟市”現象，其中包括娛樂和演戲。在廟會上，娛樂性的表演與神圣的祭祀漸漸游離，成為群眾的狂歡節日。

以平遙地區為例，平遙地區大多數農村除廟會、趕集外，還有“過唱”的風俗。一般廟會多在農歷正月至四月間，過唱則在六、七、八、九月農閑之際。以平遙沿村堡為例，廟會（俗稱趕會）在農歷二月十五，過唱則在八月初二。東郭村廟會、金莊村過唱日期為同一天，六月二十三日。過唱的習俗起于何代，由于缺乏文獻記載，已無從稽考。“過唱”的特點突出了一個“唱”字，農耕時代，農作物即將成熟，收成在望，農民們“忙碌一年，盼個肚圓”，難得有閑暇時間，于是會請來梨園班社進行娛樂休閑。有時年景歉收，唱不起大戲，就會“白天木疙瘩（木偶），晚上皮人則（皮影）”。即使在最困難的時候，也會請盲人說幾場書（弦子書），方才會感到充實。

除了我們熟知的廟會，還有剛剛介紹的“過唱”這種特定的酬神獻戲之外，平遙地區尚有幾種不定時的演出習俗。如廟宇落成、新塑神像或者廟宇重修竣工、神像重新描金彩繪時所獻的戲叫“開光戲”。嬰溪村戲臺殘存的題記就記有清宣統三年（1911）十月二十日至二十三日請“小祝豐園”唱的開光戲，并詳細記載逐日戲碼。閻長頭村有民國十六年（1927）八月十四日，請“汾邑福盛園”開光獻戲的題記。城內商家慶祝店鋪開張或者過年后開張營業的叫“開市戲”。祈求人丁興旺、求財祈福、求雨應驗的叫“還愿戲”，青沙村青山廟廟墻上就有這方面的題記。為瘟疫、蝗蟲、狼神獻戲祈求平安的叫“送瘟戲”。龐莊村西狼神廟戲臺記有祭祀狼神爺的題記：“民國二十四年（1935）三月十二日，山西省平遙縣內第十二街書院門前居，復興班唱此壹拾伍天。”這些戲多在神廟前固定戲臺演出，名為“酬神戲”。

而最為熱鬧紅火的戲是向龍神、雨神祈求風調雨順的“許愿戲”和祈雨靈驗的“還愿戲”，如東泉等十八村在超山廟的祈雨還愿戲。祈雨成功之后，村民便在超山廟唱四天大戲，據村民講，東泉求雨，十有九靈。而這四天戲一般是財主、商鋪或者民眾集資，有包天的、包場的，還有包折的。這四天戲必須請上等的戲班子，一來是給先生老爺唱，二來是包戲的人點戲，不一定點哪一本，哪一折。戲好，看的人多，場場爆滿，村民將神廟戲臺擠得水泄不通，當時民間有傳說：“家里有什么要緊事，不要誤了東泉祈雨戲。”

最帶有普遍性，且一直延續至今的是長輩去世之后，超度亡靈、以示孝道的“發喪戲”。不論城鄉，無論貴賤，老人下葬，除家中特別困難的以外，“發喪戲”一直盛行不衰，并演變為今日辦喪事時現代歌舞與傳統戲曲同臺、戲曲與秧歌齊奏的形式。清朝、民國期間，上至官宦紳士、巨商大賈，下至鄉村富農，若家中長輩去世，除請僧人辦法會超度亡靈之外，還要搭起“起脊”狀靈棚，街門高搭牌樓，對面石獅照壁。用白布搭棚從大門一直搭到村外，甚至到墳塋，謂之“練蔭葬”。從死者入殮直至出殯，請戲班搭臺連唱數日，有的甚至兩班對臺。即使是農家小戶唱不起大戲，也必請幾位樂人吹打一番。在祭棚棚口左右擺設將軍、金童玉女，棚內兩旁桌面各擺紗閣戲人，一閣一戲，一閣一臺。箱上還各擺一出不裝箱的戲曲故事人物，謂之“明人”，以供死者享受生前娛樂愛好。直到現在，“發喪戲”依舊在平遙的城鄉上演著。盡管紗閣戲人現在只能在博物館看到，但現在民間喪事靈棚前擺放的紙人，方言稱為“活侍侍”，也留存著紗閣戲人的影子。這些都可以看出戲臺和戲曲對平遙人民生活和精神世界的影響是根深蒂固的。

各色類型的戲曲演出，在戲臺上呈現出一幕幕世間百態，戲臺之下，熙熙攘攘、歡聲笑語，包含著極其豐富的社會的、歷史的、民俗的內涵，包含了難以言說的人生悲歡和審美情味。

三、結語

“拉大鋸扯大鋸，姥姥門前唱大戲。接姑娘，接女婿，就是不叫狗狗去（平遙方言對孩子的愛稱，音通“gou”）。不叫去，就要去，騎著小車自己去……”這是一首傳唱至今的童謠，可見唱大戲，從古至今一直是平遙城鄉老百姓生活中的一件大事，更是曾經娛樂生活的主要形式和來源。戲臺建筑則伴隨著戲曲的繁盛在數百年間風光占盡，它記錄著戲曲數百年來的興衰，聯系著先民們在特定時期的宗教信仰、生產生活、民風民俗等樸素的情感和思維，記錄著歷史的滄桑變化，見證著勞動人民的喜怒哀樂，同時還負載著傳統建筑和戲曲演出的藝術形態，是戲曲演出活動這一歷史文化現象的凝固華章，是集建筑、磚木石雕、書法、繪畫等藝術為一體的藝術寶庫，可以說一磚、一瓦、一木、一石都承載著中華民族的傳統文化符號，是中華文明的一個縮影，很大程度上說，在歷史長河的特定時期中，這些古戲臺曾經是國人的精神家園。

一座座集敬神、娛人、教化為一體的戲臺，不是孤立的簡單建筑，也不單純是供人娛樂的熱鬧所在，而是中華民族歷史文化底蘊的重要組成部分，是一筆十分豐厚而異常珍貴的財富。由于當代演出形式多樣化、復雜化，古戲臺早已被人遺忘，關于古戲臺的研究更多停留于其建筑表面。而其審美價值無論何時都不會過時，也正因為此，古戲臺所蘊含的美學價值值得我們去更深入地探究。本文希望作為一劑藥引，推動日后對古戲臺當代價值的研究，使其重新煥發光彩。

參考文獻：

[1]郝汝春.平遙古戲臺[M].太原：北岳文藝出版社，2014，（7）.